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你毁灭了世界的时候，自己也就毁灭了。只有平等对待世界，世界才能平等对待你。不要再离开我，我们一起去重新建设这个世界，一起去种树，一起去引水灌溉土地，一起去治理沙漠，一起……”没等影子说完，巨人摇摇晃晃站起来，冲着影子大喊一声：“讨——厌！”
人类的物质文明在这几千年里得到了很大发展，但精神文明基本停滞不前。现在人类社会中的许多基本原则依然是来自于公元前400年的那场思想突然爆炸。以上这些思想家不仅给世界提供了丰富的思想成果，更重要的是，他们给后人留下了看待世界的思维方法。这些思维定势一经形成，就一直伴随着人类社会的发展，几乎几千年没有多大变化，难怪爱因斯坦针对工业社会的变化说：“除了我们的思维方式以外，一切都改变了。”
我们不妨打个比方，人类在发展的过程中，给自己披上了一层又一层的盔甲，假如我们拿一把锤子，一点一点将这些外层盔甲敲掉，我们最终会发现，裹在最里面的依然是我们自己，几千年几乎没有什么变化，人们血管里流淌着的还是几千年前的血液，心灵上最深的痕迹还是孔子、柏拉图、基督他们。英国著名科学家保罗·戴维斯曾说：“我们生活在其中的这个世界，尽管表面上很科学化，但骨子里仍是宗教的。”保罗的这句话应该有普遍意义。
在这场来历不明的文化繁荣中，还有一个问题值得大家注意：为什么当时最发达的是人文科学而不是自然科学呢？再让我们回头分析一下当时的情况，除了古希腊的亚里士多德和中国的墨子涉及到一些自然科学的原理以外，几乎所有的文化成果都局限在哲学、社会学、宗教学等方面。
是什么原因促使了这场思想爆炸性的发展？为什么在人类社会后来几千年的发展史中再没有出现类似的现象？为什么在那样落后的社会条件下会产生如此鼎盛的思想成就呢？
如此一来，我们还得回到本书的假设当中。我们是这样推测的：自大洪水以后，人类虽然已经找到了上一次文明的遗留，但一直不能彻底将其继承，在距今15000年到距今6000年的时间里，人类为了更好地解决生存问题，慢慢发展起自己的一套文明模式，那就是物质文明的初期。又过了大约3000多年，随着人类物质文明的进步，人类的智力水平有了突飞猛进的发展，对于大洪水以前的文明形式，有了越来越多的了解。到公元前400年前后，人类面临着一些亟待解决的巨大问题：人类自己的文明应该是怎样的体系？人类如何规定未来社会的生存模式？人类应该怎样看待眼前的世界？人与人、人与社会的关系应该怎样确定？人类与宗教的关系应该如何处理？等等。也就是说，当人类的生产活动开始有了剩余以后，首先要解决的就是这些意识形态方面的问题。
对于人类而言，在确立以上原则的时候，不但要回顾总结过去1万多年的物质文明发展经历，而且要对人类早已继承，但始终无法融合进去的大洪水以前的所有文明成果进行反思、借鉴。于是，在公元前400年前后，人类出现了第一次思想的突然繁荣，各色人等都可以发表自己的见解，形成了中国及世界的“百花齐放，百家争鸣”的时代。在总结物质文明的历程和借鉴大洪水以前文明的基础之上，一批惊世骇俗的文化成果诞生了，一批永远刻在历史丰碑上的人物出现了：老子、孔子、管子、墨子……基督、真主、佛陀……柏拉图、亚里士多德……
说了半天，那么“中介文明”究竟有什么好处呢？这个问题一时还说不清楚，因为关于“中介文明”的观点才刚刚由我们提出，许多具体的问题还没有研究。而且，这个问题也不是哪一个人就可以研究出来，它需要许多人的参与。
以下我们谈一些点点滴滴的认识，未必准确，仅供大家参考。
记得西方医学所谓“三节律”（即感情、智力、体力三者的周期变化，以一个月为限）传到中国以后，着实引起了国人极大的兴趣，当时这一发现被西方炒得沸沸扬扬。然而，你只要打开中国的《黄帝内经》，立刻有一种上当受骗的感觉，因为在《素问》、《灵枢》中，不但有“三节律”的问题，而且比西方的更丰富。它从六十甲子出发，大者讨论60年的变化，中者讨论12年的变化，按照这一理论，甚至可以讨论一个人每时每刻的变化。但没有人去炒中国的“三节律”，甚至在西方人发明以前，我们自己根本就没有注意到，可惜！
中国的哲学很难学，它漫无边际，不像西方哲学那样总结出一、二、三条，甲、乙、丙项，让人一目了然，所以黑格尔竟然敢说中国没有哲学（见黑格尔《哲学讲演录》）。实际上中国不是没有哲学，而是中国的哲学太深奥，一般人不容易看懂，黑格尔就没有读懂中国的哲学。原因很简单，你只要读了一本西方哲学著作，你就知道他在说什么，可是，只有当你读完全套中国经。史、子、集以后，才会对中国的哲学有所感觉，可是能读完的人实在很少；要么你就学中国的绘画、围棋，那里面也是全套的哲学，黑白之间、进退之际，能让你感悟天地的变化；如果你对这些都没兴趣，那打打太极拳也是可以的，似行云，似流水，绵绵长长，浑圆不断，让你在如绵似刚中感受字宙乾坤的伟大，体会人与自然的和谐。
中国哲学正因为如此，后人把它称为“整体论”，在中国人的眼中，世界是完整的一体，人仅仅是自然当中的一个组成部分，宇宙中任何事物都是与周围的一切联系在一起的，穷其大道，不究小理，这就是中国哲学及“整体论”的特点。实际上在人类社会的早期，世界范围都是这样一种思维模式。但是，从17世纪以来，发源于西方的现代科学倾向于另外一种思维模式，那就是“还原论”。我们就这两种思维模式举一个例子，比如说面对一个水杯，“整体论”看到的是这个水杯所在的空间位置及与周围环境的相互关系，这是一个完完整整的水杯；而在“还原论”看来，这根本不是一个杯子，而是陶瓷，再往下分，它也不是陶瓷，而是一种特殊的土壤，甚至它们不是土壤，而是物质的分子和原子……这与西医看人是同样的道理，人是由各种器官构成，器官是由分子构成的等等。
从17世纪以来，人类在还原论的引导下的确发明了许多东西，取得了巨大的成就。但历史发展到20世纪末，现代科学却普遍感觉到“还原论”存在越来越多的问题，“还原论”的思维模式再发展下去，已经无法很好认识我们目前的自然世界，比如，自从量子力学发明以来，许多问题用“还原论”的思维无法解决，当霍金在谈论物质的“虚拟历史背景”的时候，他已经离开了流行四个世纪的“还原论”，开始向“整体论”转化；物理学家弗里提约夫·卡普拉在《物理学中的道》一书中，针对“还原论”存在的弊端，论述了现代物理学与东方“整体论”的关系，认为中国历史上的“太一”理论与现代物理学有极大的相似性。
荣格是现代心理学除弗洛伊德以外最伟大的心理学家，然而荣格对现代心理学的研究，总给人有一种似曾相识的感觉，例如，他在讲到集体无意识的时候，总让人想起古代关于灵魂的论述；再比如说，他研究梦境的方法，无论取一个多么科学的词汇，其结果与古代占梦几乎没有不同，在他的书中曾收录了几个梦例，但他得出来的结论与用古代占梦术得出来的结论，并没有本质的区别。
我们举这些例子，决不是要得出什么结论，事实上我们目前还得不出任何有价值的结论，我们只是想表达一种感觉：东方的“中介文明”中，很可能有现代科学需要的东西，现代科学的发展方向给人一种向“中介文明”回归的感觉。这是不是也反过来证明“中介文明”的优秀所在呢？
我们认为，对世界的根本看法可以造就出一种文明，这是其一；我们怀疑目前人类认识世界的方法可能并不是唯一的，这是其二。如果我们能拿一种科学的眼光，来看待远古时代遗留下来的文明成果，可能人类还可以发现一片新天地。
第五节 自私的“上帝”
《圣经》在全世界可能是最普及的一部宗教著作，如果要说发行量，大约世界上没有一本书可以和它相比。西方人就不用说了，即使是东方人或其他大陆的居民，只要稍有一点学问，就没有不知道《圣经》的。
《圣经》中有这样一条记载：上帝辛辛苦苦造出了人类的始祖——亚当和夏娃，当时这两人天然淳朴，率性自然，不知善恶，亦不辨是非，无生、老、病、死，无忧、愁、恐、惧，成天乐融融，喜陶陶，无忧无虑地生活在上帝特意安排的伊甸园里。就这样过了许多年。然而，有一年却出了事。
当时伊甸园里有一棵树，名叫“善恶果树”，上面结着许多又红又大的果子，那就是“知善恶果”，据说吃了此果，人就可以知善恶、明是非。不知为什么，上帝总觉得让人类知善恶、明是非是件非常非常不好的事，所以反复告诫亚当和夏娃：千万不要吃“知善恶果”！起初亚当和夏娃还能听从上帝的训诫，可时间一长，正应了那句“人闲出故事，饭饱生余事”的古训，在人类好奇心的驱使下，他们将上帝的训诫早忘到了九霄云外。事情的起因是这样的：
伊甸园里除了人类以外还有许多动物，在这些动物当中最属蛇阴毒，脑袋里常有些坏主意。有一天，蛇对亚当和夏娃说：“亚当夏娃啊！你们成天在这园子里转来转去，不感到寂寞吗？为什么不去做一些有趣的事呢！比如像这棵树上的果子，它那样红、那样大，肯定很甜，为什么你们不摘下一个尝尝呢？听我的话，吃了这果子，你们就有了千里眼、顺风耳的本事，就有了明察秋毫的能耐。”亚当说：“上帝不让我们偷吃‘知善恶果’，我们应该听从上帝的安排。”夏娃却说：“吃一个果子有什么打紧，再说上帝也太自私了，他知善恶、明是非，为什么不让我们知善恶、明是非呢？”（从《圣经》前后的记载来看，当时是夏娃主张偷吃的，所以后来上帝才单独处罚了夏娃和蛇。）亚当这位男同胞也是意志不坚定，“英雄难过美人关”，最后被迫同意了夏娃的意见，偷吃了“知善恶果”。
上帝知道了这件事后，十分震怒，他说：“那人已经与我们相似，能知善恶，现在恐怕他伸手又搞生命树上的果子吃，就永远活着。”于是，上帝将他俩赶出了伊甸园。这件事对人类而言是大件事，人类“原罪”的思想就起源于此，因为有了“原罪”，人类才会有生老病死、喜怒哀乐等现象，这些苦难都是上帝对人类惩罚的结果。这段往事被记载下来已经有几千年了，许多人从现在的思维方式出发，对这条记载百思不得其解：知道人间善恶，明辨天地是非，究竟有什么不好呢？为什么上帝不让人类知善恶呢？人们想来想去，终究想不出其间的道理，于是，在许多人的心里都暗暗有这样一个念头：上帝太“自私”！
在以上，我们曾经分析了这条记载与大洪水的关系，也知道“善恶果”在这里代表的是一种知识、一种文明。除了这层意思以外，实际上，这则记载还有另外一层更加深刻的含义，上帝不让人类偷吃“善恶果”这件事，完全是上帝对人类的关心，而不是出于一种自私的目的，上帝是在告诉后人一个十分明确的戒律：
一、人类不能擅自发展自己的文明形式！
二、人类应该延续大洪水以前的文明模式！
大家知道，善与恶是一种对事物的评价态度，它是一种道德的观念，我们今天说，损人利己不好，它是恶；好善乐施好，它是善。既然是一种态度，那么善与恶就没有绝对的界限。一个家族成员因雪家族之耻而杀人，从家族的角度讲，他的行为就不能完全说是恶，但从社会法律的角度来讲，他的行为触犯了法律就是恶。而且，不同民族对善恶的看法也相距甚远，一种行为，在一个民族看来是善，但也许在另一个民族看来就是恶。因此，善恶是文化标准，而不是宇宙天地的客观标准。由此可以类推，一种文明有一种善恶观，物质文明有物质文明的善恶观，如果存在“中介文明”，那么“中介文明”的善恶观肯定与“物质文明”有所差别。因此，《圣经》里的“知善恶果”它决不仅仅指善恶标准，而是具有普遍意义，它代表的就是一种文明形式。
从记载的前后来看，偷食“知善恶果”所创造的文明，应该不是大洪水以前的文明。第一，因为以“善恶果”事件为分界线，人类前后处在两种生活环境里，有本质的变化，前一个生活环境是伊甸园，那是一个神仙天堂般的世界；后一个生活环境，就是目前人类所处的生活环境，充满了艰难困苦。第二，我们从前一个生活环境到后一个生活环境，完全不是自愿的，而是被迫的，是上帝处罚以后的结果。第三，人类在此以前是无罪的，而在此以后却是有罪的。
因此，《圣经》中的这则记载应该这样理解：上帝认为，当人类遵守着大洪水以前的文明形式，人类就会幸福生活，就会得到“神”的照顾；但是，如果当人类发展起自己的文明，背离了“中介文明”的原则，那么人类社会将遭到意想不到的困难。归根一句话：上帝不允许人类发展自己的文明，即“物质文明”。
大家也许会奇怪，“物质文明”有什么不好，看一看今天的生活和我们的周围，哪一项不是物质文明的成果，没有物质文明我们可以冬天不冷、夏天不热吗？我们可以乘上飞机、火车、轮船周游世界吗？我们可以在电视上看地球另一头两只蚂蚁打架吗？……上帝为什么不让我们发展这样好的文明？难道让我们一直过苦日子吗？说来说去，上帝还是一个“自私的上帝”！
如果在20世纪以前，我们没有很好理解“上帝”的苦心，那是情理之中的事；如果20世纪末期，我们依然不能理解“上帝”的苦心，那就变得十分危险了。从80年代以来，全世界掀起一股保护环境热潮，这不能不说是对我们发展物质文明本身的反思。我们已经在书中从一些侧面，揭示了物质文明给我们带来的种种社会问题。看来上帝的确精明，在人类的初期，他就了解了物质文明将要带给人类的“灾难”，让我们记住上帝的训戒吧！
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结束语
这本书写到此就要匆匆忙忙地结束了，我们带着大家，从中国古代“天”神话进入了一个神奇的想象空间。我们不能强求大家接受我们的观点，但请大家一定注意本书例举的事实，希望更多的人加入进来，为这些事实找到一个更加合理的解释。
“人类是从哪里来的”这是回答“人类将走向何方”的关键。我们今大的探索决不是为了沉浸在往日的辉煌之中，而是为了明天的道路更加宽广。
回顾人类的历史，我们曾经拥有过两条道路，一条是自觉开发内心世界。努力追求精神平静与升华的道路；一条是改造物质世界、努力占有更多物质生活资料的道路。前一条道路被现代科学无情地批判了，而后一条道路正在受到现代人的反思与怀疑（源于环境的压力），可怜的人类还剩下什么呢？
一种价值观决定一种生活的道路，那么人类的价值观（即人类生存的终极意义）又在哪里呢？从60万年以前，第一个原始人打制第一块石器开始，积6000年的文化沉淀，我们今天应该对人类的总体价值观有一种科学的认识，可悲的是我们直到今天一直在重复着昨天的故事，对人类总体价值的认识我们并没有超越公元前400年前后那一代哲人划定的圈圈。
如果说人类的价值、人类的幸福只在于用向外无情掠夺的手段来满足自己享受的欲望，那么人类与自然界其他动物就没有任何区别。生存是必要的，但生存却不是唯一的，而且生存的方式更不是唯一的。大肆掠夺与破坏的生存方式仅仅是动物本能的直接宣泄，人类本应有更为道德的生存方式。如果我们放弃偏见，丢掉不可一世的心理障碍，那么我们在人类已有的文化当中完全可以发现更体面、更高尚的生存方式。
科学的尴尬正面对历史的嘲笑，不论我们多么厚颜无耻都不能回避这样的问题：人类转了几千年的圈子，最后又回到了原来的出发点，正如不少历史学家一生穷经皓首到头来只证明了一点：史书的记载是真实的！
未来不是梦，人类的未来必然伴随一次伟大的文化复兴与回归。远古文明正穿过厚厚的浓云向人们射来希望之光，一个时代的召唤在响起：归来兮！迷途之羔羊！