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我们也许不能不承认笛卡尔是有道理的，因为正如他所言：〃 ‘我思，故我在’这一个认识，是第一号最确定的认识，任何一个有条有理地进行哲学推理的人都会明白见到的。”
笛卡尔这句话等于是说，那些连这个“思”都否认的人是彻底的怀疑主义者，甚至是蛮不讲理的人。
将“思”肯定之后，笛卡尔便开始进一步推理了，他说，既然思是肯定无疑的，那么也就肯定无疑地存在着一个思的主体了，这个主体当然是“我”，是我在思― 我思。
这个我，便与思一样，成为了笛卡尔哲学的另一个基地。得出我思之后，笛卡尔得出了另一个结论：我在。这个结论是如何得出来的呢？初看上去，好像这是一个被简化了的三段论：因为我思，所以我在。笛卡尔由思维推导出了存在。
然而这恰恰不是笛卡尔的观点。他认为并不是由我思推导出我在，而是我在直接地蕴存于我思之中。
什么是直接地蕴存呢？我可以打个比方。例如我现在说一句话：小王是个好同志。接着我又问：您猜小王是不是人？您八成会不屑地说：“呸，你真傻，小王既然是好同志，当然是个人唤，还用问？”这也就是说，“小王是人”这个判断乃是存在于“小王是好同志”这个判断之中的。所以，当你断定小王是个同志时，也自然而然地肯定小王是人了。
这就是说：“小王是人”这个命题是直接地蕴存于“小王是好同志”这个命题之中的。
我思与我在的关系也一样，当我思推导出之后，我在就自然而然地得出了，这里不需要任何进一步的推导，也不能进行这样一种推导。因为如果这样推导的话，就是说由我思去推导我在，307
这会让人觉得存在乃是包含于思维中的，而这是不成立的，这种推导也不能成立。
那么存在与思维在这里是一种什么样的关系呢？这就比较复杂了，我们没必要去做更多的论述，这里只简单地说：思维与存在之间具有某种形式的直接同一性，二者是统一的、不可分的。当然这里的同一不是等同，而是有差别的同一，但这种差别并不妨碍它们的同一。我可以引用黑格尔一段文给给的话来说：“作为主体的思维就是思维者，这就是‘我’；思维就是内在地与我在一起，直接与我在一起，― 也就是认识本身。而这个直接的东西恰恰就是所谓存在。”
这样，笛卡尔就由我思引出了我在，从而得出了他那个著名的“我思，故我在”。
在推究出“我思，故我在”后，笛卡尔继续用他那富于创造性思维的大脑进行思辨，由之不但得出了“我的存在”，而且得出了神与万物的存在。
我们还是从前面他得出“我
在”入手，看他又是如何继续运用他那了不起的发散性思维的吧！
笛卡尔在得出“我思，故我在”之后，洋洋得意之余，不由自间了一句：为什么“我思”是如此的毋庸置疑呢？
想了一会儿，他脑袋一拍，恍然大悟；这个“我思”之所以如此明了，原来是因为当我设想它，考问它时，它都是那样地明白，以至于对它的任何怀疑都会是不近情理，不讲道理！
至于为什么这样，我们在前面的分析中已经说过了。308
于是，他得出了这样一个结论：凡我们能够设想得很清晰、很显然的一切事物都是真的。
这就是他得出的又一个根本性结论，由之他将进一步得出许多结论，其中第一个就是上帝的存在。
我们且来看他是如何得出上帝存在的证明的吧。他首先说，人的心中都有一个关于最高本体的观念，它是全知的、全能的、全善的，一句话，是最高的、绝对的完美，这个观念清晰地存在于我们心中。这是第一。
对于这，大家可能要间：为什么我们的心中有一个关于绝对完美的最高本体的观念呢？说实话，我并不觉得我的心中有哩！如果您这样问，那我就被您问得张口结舌、不知如何是好了！因为这乃是一种信仰，是没有道理可言的。关于这我们下面还要谈。
笛卡尔说，其次，我们知道自己并不是完美的，是有许多缺憾的。因此这个绝对的、最高的完美并非我们自己。
再次，这个最高的完美也不可能是由我们自己来产生的，因为我们不是完美的，而不完美者不可能产生完美者。
现在我们再联系上面那个结论：凡我们能够设想得很清晰、很显然的一切事物都是真的。
将上面的“首先”、“其次”、“再次”合并到一起，我们就得出了结论：这个最完美者对于我们的心灵而言是很清晰、很显然的，它明明白白地存在于我们的心中。
所以，它必然是存在的。
而这个必然存在的最高的、绝对的完美是什么呢？当然是上帝！
就这样，笛卡尔证明了上帝的存在。
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怎么样？这种论证方式有点怪吧？这就是所谓关于上帝存在的本体论证明。其实在他之前的奥古斯丁和安瑟尔漠等人已经用过了，不过笛卡尔用得比他们稍微好一点。
我们还可以看到，笛卡尔的推论赖以存在的基础就是所谓的思维与存在的同一性。我们可以把这看做他哲学的基础。前面当他分析“我思，故我在”时运用的就是这个基础理论，现在再次运用了，后面他还会运用。
这种证明方式是否有道理呢？这是个既易又难回答的问题。显然这是一种唯心主义观点，如果像有的人所做的一样，将标签一贴就万事大吉，证明它是错误的了，那么这就很容易证明。但事实上这算得上是一种证明吗？大家可以自己做出判断。我想说的只是：笛卡尔是一个比我们绝大多数人都要聪明的人，他的任何思想必有其原因，必有其深刻的道理，而这种道理未必是那么容易了解的，我敢说一般人，包括批判者们，都难以理解他，他们只是根据字面的含义进行所谓的批判。这实际上是把大象当蒲扇似的行为。
我自己经过一番努力思考之后，感觉到像笛卡尔的上帝存在的本体论证明以及思维与存在的同一性等这类理论的基础，即我们思维中感觉明白地存在的东西就一定实际存在以及前面谈过的为什么我们心中就得有一个关于最高的、绝对完美的本体的观念，这些问题实际上是不可能进行充分证明的，它们对于哲学与哲学家而言就像1 ＋ 1 一2 一样，是一些最基本的常识，或者仅仅是约定，是没有道理的，就像笛卡尔自己所言：
虽然这是完全不能证明的，但是人人都自然而然地肯
定。310
我们或可以用另一句话来说明：这乃是一种信仰，就像一个数学家无须证明何以1 十1 一2 一样，一个笛卡尔派的哲学家也无须证明何以可以清晰地思维的东西就是存在着的东西。证明上帝存在后，笛卡尔又开始了另一个证明：万物的存在。
这个证明是接着上面来的，因为笛卡尔认为，“我们必须从神的存在引导出一切创造物。”
我们且来看看神是如何引导我们的吧。首先，像笛卡尔在《 哲学原理》 第一部中所说：“凡是神启示我们的，我们就必须相信，不管我们是不是理解。”
为什么人要这么地盲从于神呢？当然是因为较之于神，我们人真是太幼稚、太无知了，所以对那么神圣高明的神的启示根本没有资格提出质疑。
紧接着笛卡尔又提出了另一个观点：神不但本领大大的，而且还很诚实善良，也就是说，神绝对不会欺骗我们。
这句话的意思是什么呢？就是说，凡神启示我们什么，那就肯定是什么，绝对假不了，而且质量“三包”，绝无伪劣产品。那么神到底给了我们什么样的启示呢？神给我们的启示就是：神令我们强烈地、清楚地相信万物的存在、世界的存在。按他的说法，是广延、运动、时间、空间的存在。
这样结合上面两步，世界当然也就存在了，对此作为人的我们不应，也没有资格存一丁点儿怀疑。
这个证明还算清楚吧？说不定就像上帝的启示一样清楚呢。但我相信大家还不一定全懂，这不是因为我们不行，而是因为笛卡尔不让我们去懂，他不让我们去问这样一些更为本质的间题：311
为什么我们清楚地思维到了的就一定存在？我们真的清楚地思维到了有一个最完美的神吗？神真的启示我们，令我们强烈地、清楚地相信万物的存在吗？
笛卡尔说，这些问题可以一言以括之为信仰而已！是“完全不能证明，也不必证明的。”
但正因为只是信仰，也可以反过来不信仰，即我可以压根儿不相信神的启示，压根儿不认为我们没有资格考间神的启示，压根儿没有感到上帝启示了我们万物的存在！
我相信许多人有这样的不信仰，而且我认为笛卡尔虽然高明，但在谈到对神的存在之类的证明时，他比托马斯？ 阿奎那要逊色一些。
对了，这里我们要顺便补充几句，讲一下笛卡尔另一个也相当著名的理论：天赋观念论。
前面当我们分析上帝的存在时，笛卡尔称我们心中有一个强烈的观念，相信存在着一个最高的、绝对的完美；在分析世界的存在时，他又说我们强烈地、清楚地相信万物的存在、世界的存在。这些相信换言之就是一些观念。
这时候，一定会有人问：人这些观念是从哪里来的呢？人如何会有相信上帝与世界的存在这类观念呢？
对这个问题，笛卡尔也做了回答，他说，这些观念当然不能来自于感觉，因为感觉是不可靠的，那么，它来自哪里呢？首先，它当然来自我们的心里。不过这等于没说，谁都知道，问题是谁将它放到了我们的心里？对这个棘手的问题，笛卡尔如此回答：是“天”将这些观念置于我们心中的，这个“天”，当然也就是神。但笛卡尔在这里更强调了夭赋的另一个含义：自然性。即这些观念是我们心中本来就有的，是自然存在的。在这里并不强调是什312
么将它们置于我们心中，而是强调它是本来就有的，是心灵自身的永恒概念，这就是天赋的精确含义。
以上就是笛卡尔著名的天赋观念说。
上面谈过了上帝和物质世界，还
有一个对象没有谈，就是我们人自身。在笛卡尔眼中，人应该是怎样的呢？这就是我们现在要谈的内容。
笛卡尔在《 哲学原理》 中说过：“我只承认两类事物，即：一类是思维的东西，另一类是与广延相联系的东西。”我们不难看出来，他所说的这两类东西其实就是我们现在所说的精神与物质，因为所谓广延也就是形体之类，就是物质。
笛卡尔认为这两类实体“一种实体可以不依靠另一种实体而明白确定地得到理解”。它们之间并不互相需要，它们相互独立，都是自在自足，自成一体的。因此它们之间的关系就是：没什么关系。
这是一种有趣的观点，我们进一步地看看再来评论吧。我们先得把笛卡尔这两类没有关系的实体运用到人身上来。
对于人而言，这个思维当然就是人的思维，而与广延相联系的就是人的肉体。
那么，笛卡尔认为在人的肉体与思维，或者说在身体与心灵之间，是什么样的关系呢？
笛卡尔在这里找出了一个独特的关系：身心二元论。这个身心二元论的大体意思就是上面笛卡尔所讲的两类实体的关系― 没有什么关系，即人的身心两者的关系也是没什313
么关系。
笛卡尔就是干干脆脆地告诉我们：人的身体是身体，心灵是心灵，两者之间是你不管我，我不靠你，大家井水不犯河水，风马牛不相及。
这个观点的薄弱之处显而易见，因为他说身体与心灵无关，也就是说身体不能决定心灵想什么，心灵也不能决定身体做什么，这截然违背了我们的常识。
生活中我们每时每刻都在感受着身心的相互作用，例如我的头不小心碰上了桌子角，痛得我眼冒金星，大喊一声：“妈呀！〃 这就是身作用于心。我看到地上有张花花绿绿的纸片，心就想：“说不定是张百元大钞呢！捡起来看看吧。”于是，我的腿就向前迈步了，我的腰就弯下去了，我的手就将纸片拾了起来。这一系列动作配合得天衣无缝，妙到毫尖。这不是心对身的作用吗？笛卡尔说什么身心不相干的二元论简直荒唐之极矣！笛卡尔当然不傻，岂不知其论点的这个毛病？正如他岂不知头碰到桌角会痛，看见地上的钞票心动了就会让身体去拾将起来？也岂会不知如果要让他的身心二元论不成为笑柄，他就必须解决这些个问题？
笛卡尔提出了两种方法来解决这一间题。
第一个方法是将神作为中介。他说，之所以当我们的心里产生某种意欲时身体会有相应的行动，是因为有神当中间人。可以这样比方说：当我们的头碰上了桌子角时，那个神知道了，就赶快对心说，快痛、快痛】 神的话当然是要听的，于是我们的心就感到痛了。还有，当心知道前面那张花纸片可能是张百元大钞时，神也立即知道了，赶决对身说：快去拾起来！神的话身也是要听的，就去拾了。可是由于神是感觉不到的，所以我们总以为是身3 ＇ 4
和心两个东西在互相作用。
笛卡尔的第二个方法不是用神，而是用一个叫做“松果腺”的东西来在身心之间当赫尔墨斯。
笛卡尔也许是觉得借用神来做这样的事未免太小觑了神，大家可以看到，上面神简直就是跑腿儿跟班儿的呢，身和心有了什么事它就急火火地在两者间跑来跑去，哪像个神的样子！为了避免这个尴尬局面，笛卡尔便开始找另一个在身心间跑腿儿的，它就是松果腺。
为了找到一个新跑腿儿的，笛卡尔猛研究了一番人体解剖学，他在那些尸体上找呀找呀，费了九牛二虎之力，终于在尸体的脑袋里发现了一个叫松果腺的小东西，他就像阿基米德在澡堂子里一样，兴奋得大叫起来：“我找到了！我找到了！〃 找到松果腺之后，笛卡尔认为一切问题就迎刃而解了。他说，松果腺这东西奇妙着哩，它就像一个最忠实的跟班儿的一样，随时听候身体与心灵的差遣。当身体部分有所变动时，它便立即将这消息传递给心灵，由它去产生各式各样相应的反响。例如，如果头被桌子角撞了一下，松果腺便立即将这个不幸的消息传递给心灵，心灵便产生了“痛”这个感觉。在笛卡尔看来，这就是思维的一种形式。与此相类，当心灵感觉前面那张纸片是张百元大钞时，松果腺也会飞也似的将这消息送给身体，身体便去拾大钞了。
用这个办法，笛卡尔认为就彻底解决了身心二元论所遇到的洁难。
不难看到，因为找到了这个松果腺，他的身心二元论至少在形式上是功德圆满了，能自圆其说了。
经过这样的自圆其说之后，我们看到，在笛卡尔的二元论里，身心还是一点直接关系也没有，就像两个吵得天翻地覆的同315
胞兄弟一样，虽然就住在隔壁，鸡犬之声相闻，却已经形同陌路，老死不相往来。
讲完了笛卡尔的二元论之后，关于他的哲
学体系这一章也该驶向终点站了。
最后我们来讲一个前面没有讲清楚，但非得讲讲不可的问题：为什么说笛卡尔是近代哲学两大对立流派的鼻祖？笛卡尔是个二元论者，认为物质与精神之间、身与心之间互不相干。它们如何的不相干我们已经说过了，那么现在还有一个问题，就是笛卡尔到底如何看待身与心、物质与精神的呢？首先我们来看看笛卡尔如何看待心的：他认为我们的心灵有一个完全独立于身体的本性，因此也决不会与身体同死。还有，当笛卡尔说“我思，故我在”时，他是从“思”出发的，然后得到了“我”的存在。而他这个“我”又是个什么样的“我”呢？他认为：“我”是一个实体，这个实体的全部本质或本性只是思想，它并不需要任何地点以便存在，也不依赖任何物质性的东西，因此这个“我”，亦即“我”赖以成为“我”的那个心灵是与身体完全不同的，纵然身体并不存在，心灵也仍然不失其为心灵。这样，笛卡尔把人当做了一种精神性而非物质性的存在，并视之为人的本质。
他的这方面的思想后来被马勒伯朗士等人接过来，加以改造，变成了彻底的“唯心主义”思想。
这个改造其实并不难，就是把笛卡尔有唯物主义嫌疑的松果腺去掉，让神插进来，不但把神看做惟一的实体，还看做身与心的主宰。并且在身与心之间，又把心提高为肉体的主宰。这样316
二元论中唯物主义的水分就被榨得一干二净了。
然而我们前面也讲过，在强调“我”是精神性的东西时，笛卡尔的身心二元论又认为身体是一个完全独立运作的东西，它不依赖于心灵，也不受心灵的控制，换言之就是说，精神并不能决定物质，物质是独立自由的，这不是唯物主义思想又是什么？另外，笛卡尔还有一个趋向，我们用黑格尔的话来表达：“笛卡尔把有�