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义；穷理尽性，以至於命。
《易经？说卦传》 第二章
昔者圣人之作易也，将以顺性命之理。 是以立天之道，曰阴与阳；
立地之道，曰柔与刚；立人之道，曰仁与义。兼三才而两之，故易六画
而成卦。 分阴分阳，迭用柔刚，故易六位而成章。
《老子？说卦传》 第三章
天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射，八卦相错，数往者
顺，知来者逆；是故，易逆数也。
《易经？说卦传》 第四章
雷以动之，风以散之，雨以润之， 日以□①之，艮以止之，兑以说
之，乾以君之，坤以藏之。
《易经？说卦传》 第五章
帝出乎震，齐乎巽，相见乎离，致役乎坤，说言乎兑，战乎乾，劳
乎坎，成言乎艮。 万物出乎震，震东方也。 齐乎巽，巽东南也，齐也
者，言万物之洁齐也。离也者，明也，万物皆相见，南方之卦也，圣人
南面而听天下，向明而治，盖取诸此也。 坤也者地也，万物皆致养焉，
故曰致役乎坤。兑正秋也，万物之所说也，故曰说；言乎兑。 战乎乾，
乾西北之卦也，言阴阳相薄也。坎者水也，正北方之卦也，劳卦也，万
物之所归也，故曰劳乎坎。 艮东北之卦也，万物之所成， 终而所成始
也，故曰成言乎艮。
《易经？说卦传》 第六章
神也者，妙万物而为言者也。动万物者，莫疾乎雷；桡万物者，莫
疾乎风；燥万物者，莫□②乎火； 说万物者，莫说乎泽；润万物者，莫
润乎水；终万物始万物者，莫盛乎艮。故水火相逮，雷风不相悖，山泽
通气，然后能变化，既成万物也。
《易经？说卦传》 第七章
乾，健也；坤，顺也； 震，动也； 巽，入也；坎，陷也；离，丽
也；艮，止也；兑，说也。
《易经？说卦传》 第八章
乾为马，坤为牛，震为龙，巽为鸡，坎为豕，离为雉，艮为狗，兑
为羊。
《易经？说卦传》 第九章
乾为首，坤为腹，震为足，巽为股，坎为耳，离为目，艮为手，兑
为口。
《易经？说卦传》 第十章
乾天也，故称父，坤地也，故称母； 震一索而得男，故谓之长男；
巽一索而得女，故谓之长女； 坎再索而男，故谓之中男； 离再索而得
女，故谓之中女；艮三索而得男，故谓之少男；兑三索而得女，故谓之
少女。
《易经？说卦传》 第十一章
乾为天、为圜、为君、为父、为玉、为金、为寒、为冰、为大赤、
为良马、为瘠马、为驳马、为木果。
坤为地、为母、为布、为釜、为吝啬、为均、为子母牛、为大舆、
为文、为众、为柄、其於地也为黑。
震为雷、为龙、为玄黄、为敷、 为大涂、为长子、为决躁、为苍
□③竹、为萑苇。 其於马也，为善鸣、为□④足，为的颡。 其於稼也，
为反生。 其究为健，为蕃鲜。
巽为木、为风、为长女、为绳直、 为工、为白、为长、为高、为
进退、为不果、为臭。 其於人也，为寡发、为广颡、为多白眼、为近
利市三倍。 其究为躁卦。
坎为水、为沟渎、为隐伏、为矫□⑤、为弓轮。 其於人也，为加
忧、为心病、为耳痛、为血卦、为赤。 其於马也，为美脊、为亟心、
为下首、为薄蹄、为曳。其於舆也，为丁躜。 为通、为月、为盗。其
於木也，为坚多心。
离为火、为日、为电、为中女、为甲胄、为戈兵。 其於人也，为
大腹，为乾卦。 为鳖、为蟹、为蠃、为蚌、为龟。其於木也，为科上
槁。
艮为山、为径路、为小石、为门阙、为果□⑥、为阍寺、为指、为
狗、为鼠、为黔喙之属。 其於木也，为坚多节。
兑为泽、为少女、为巫、为口舌、为毁折、为附决。 其於地也，
刚卤。 为妾、为羊。
□① ＝ 日 ＋ 亘
□② ＝ 火 ＋ 繁体字的 丶汉' 去 丶氵'
□③ ＝ 上 竹 下 良
□④ ＝ 上 马 下 廾
□⑤ ＝ 车 ＋ 柔
□⑥ ＝ 上 艹 下 瓜瓜
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《易经？序卦传》
有天地，然后万物生焉。 盈天地之间者，唯万物，故受之以屯；屯者
盈也，屯者物之始生也。 物生必蒙，故受之以蒙；蒙者蒙也，物之□①也。
物□①不可不养也，故受之以需；需者饮食之道也。饮食必有讼，故受之以
讼。讼必有众起，故受之以师；师者众也。 众必有所比，故受之以比；比
者比也。 比必有所畜也，故受之以小畜。物畜然后有礼，故受之以履。履而泰，然后安，故受之以泰；泰者通也。 物不可以终通，故受之以否。物
不可以终否，故受之以同人。 与人同者，物必归焉，故受之以大有。有大
者不可以盈，故受之以谦。 有大而能谦，必豫，故受之以豫。 豫必有随，
故受之以随。 以喜随人者，必有事，故受之以蛊；蛊者事也。有事而后可
大，故受之以临；临者大也。 物大然后可观，故受之以观。可观而后有所
合，故受之以噬嗑；嗑者合也。 物不可以苟合而已，故受之以贲；贲者饰
也。 致饰然后亨，则尽矣，故受之以剥；剥者剥也。物不可以终尽，剥穷
上反下，故受之以复。 复则不妄矣，故受之以无妄。有无妄然后可畜，故
受之以大畜。 物畜然后可养，故受之以颐；颐者养也。不养则不可动，故
受之以大过。物不可以终过，故受之以坎；坎者陷也。 陷必有所丽，故受
之以离；离者丽也。
有天地，然后有万物； 有万物，然后有男女； 有男女，然后有夫妇；
有夫妇，然后有父子；有父子然后有君臣；有君臣，然后有上下；有上下，
然后礼仪有所错。 夫妇之道，不可以不久也，故受之以恒；恒者久也。物
不可以久居其所，故受之以□②； □②者退也。 物不可终□②，故受之以大
壮。物不可以终壮，故受之以晋；晋者进也。进必有所伤，故受之以明夷；
夷者伤也。 伤於外者，必反其家，故受之以家人。家道穷必乖，故受之以
睽；睽者乖也。 乖必有难，故受之以蹇；蹇者难也。物不可终难，故受之
以解；解者缓也。 缓必有所失，故受之以损；损而不已，必益，故受之以
益。益而不已，必决，故受之以□③； □③者决也。决必有所遇，故受之以
□④；□④者遇也。物相遇而后聚，故受之以萃；萃者聚也。 聚而上者，谓
之升，故受之以升。升而不已，必困，故受之以困。 困乎上者，必反下，
故受之以井。 井道不可不革，故受之以革。 革物者莫若鼎，故受之以鼎。
主器者莫若长子，故受之以震；震者动也。 物不可以终动，止之，故受之
以艮；艮者止也。 物不可以终止，故受之以渐；渐者进也。 进必有所归，
故受之以归妹。 得其所归者必大，故受之以丰；丰者大也。穷大者必失其
居，故受之以旅。 旅而无所容，故受之以巽；巽者入也。入而后说之，故
受之以兑；兑者说也。 说而后散之，故受之以涣；涣者离也。物不可以终
离，故受之以节。节而信之，故受之以中孚。 有其信者，必行之，故受之
以小过。有过物者，必济，故受之既济。物不可穷也，故受之以未济终焉。
□① ＝ 禾 ＋ 犀
□② ＝ 辶 ＋ 丶 ＋ 豚
□③ ＝ 炔 － 火
□④ ＝ 女 ＋ 后
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《易经？杂卦传》
乾刚，坤柔，比乐，师忧。
临、观之义，或与或求。
屯见而不失其居。 蒙杂而著。
震起也，艮止也；损益盛衰之始也。
大畜时也。 无妄灾也。
萃聚，而升不来也。 谦轻，而豫怠也。
噬嗑食也，贲无色也。
兑见，而巽伏也。
随无故也，蛊则饬也。
剥烂也，复反也。
晋昼也，明夷诛也。
井通，而困相遇也。
咸速也，恒久也。
涣离也，节止也；解缓也，蹇难也；睽外也，家人内也；否泰反其类也。
大壮则止，□①则退也。
大有众也，同人亲也；革去故也，鼎取新也；小过过也，中孚信也；丰多
故，亲寡旅也。
离上，而坎下也。 小畜寡也，履不处也。 需不进也，讼不亲也。
大过颠也。 □②遇也，柔遇刚也。 渐女归，待男行也。 颐养正也，既济
定也。 归妹女之终也。 未济男之穷也。 □③决也，刚决柔也，君子道长，小
人道忧也。
□① ＝ 辶 ＋ 丶 ＋ 豚
□② ＝ 女 ＋ 后
□③ ＝ 炔 － 火
第一卦：《乾卦》
乾：元，亨，利，贞。
【白话】《乾卦》象征天：元始，亨通，和谐，贞正。
《象》曰：天行健，君子以自强不息。
【白话】《象辞》说：天道运行周而复始，永无止息，谁也不能阻挡，君子应效法天道，自立自强，不停地奋斗下去。
初九，潜龙勿用。
【白话】初九，龙尚潜伏在水中，养精蓄锐，暂时还不能发挥作用。
《象》曰：潜龙勿用，阳在下也。
【白话】《象辞》说：龙象征阳。“龙尚潜伏在水中，养精蓄锐，暂时还不能发挥作用”，是因为此爻位置最低，阳气不能散发出来的缘故。
九二，见龙在田，利见大人。
【白话】九二，龙已出现在地上，利于出现德高势隆的大人物。
《象》曰：“见龙在田”，德施普也。
【白话】《象辞》说：“龙已出现在地上”，犹如阳光普照，天下人普遍得到恩惠。
九三，君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。
【白话】九三，君子整天自强不息，晚上也不敢有丝毫的懈怠，这样即使遇到危险也会逢凶化吉。
《象》曰：“终日乾乾”，反复道也。
【白话】《象辞》说：“整天自强不息”，是因为要避免出现反复，不敢有丝毫大意。
九四，或跃在渊，无咎。
【白话】九四，龙或腾跃而起，或退居于渊，均不会有危害。
《象》曰：“或跃在渊”，进无咎也。
【白话】《象辞》说：“龙或腾跃而起，或退居于渊，均不会有危害”，因为能审时度势，故进退自如，不会有危害。
九五，飞龙在天，利见大人。
【白话】九五，龙飞上了高空，利于出现德高势隆的大人物。
《象》曰：“飞龙在天”，大人造也。
【白话】《象辞》说：“龙飞上了高空”，象征德高势隆的大人物一定会有所作为。
上九，亢龙有悔。
【白话】上九，龙飞到了过高的地方，必将会后悔。
《象》曰：“亢龙有悔”，盈不可久也。
【白话】《象辞》说“龙飞到了过高的地方，必将会后悔”，因为物极必反，事物发展到了尽头，必将走向自己的反面。
用九，见群龙无首，吉。
【白话】用九，出现群龙也不愿意为首的现象，是很吉利的。
《象》曰：“用九”，天德不可为首也。
【白话】《象辞》说：“用九”的爻象说明，天虽生万物，但却不居首、不居功。
第二卦：《坤卦》
坤：元，亨，利牝马之贞。君子有攸往，先迷，后得主，利。西南得朋，东北丧朋。安贞吉。
【白话】《坤卦》象征地：元始，亨通，如果像雌马那样柔顺，则是吉利的。君子从事某项事业，虽然开始时不知所从，但结果会是有利的。如往西南方，则会得到朋友的帮助。如往东南方，则会失去朋友的帮助。如果保持现状，也是吉利的。
《象》曰：地势坤，君子以厚德载物。
【白话】《象辞》说：坤象征大地，君子应效法大地，胸怀宽广，包容万物。
初六，履霜，坚冰至。
【白话】初六，脚踏上了霜，气候变冷，冰雪即将到来。
《象》曰：“履霜坚冰”，阴始凝也；驯致其道，至坚冰也。
【白话】《象辞》说：“脚踏上了霜，气候变冷，冰雪即将到来”，说明阴气开始凝聚；按照这种情况发展下去，必然迎来冰雪的季节。
六二，直方大，不习无不利。
【白话】六二，正直、端正、广大，具备这样的品质，即使不学习也不会有什么不利。
《象》曰：六二之动，直以方也，“不习无不利”，地道光也。
【白话】《象辞》说：六二爻若是出现变化的话，总是表现出正直、端正的性质。“即使不学习也不会有什么不利”，是因为地德广大，包容万物的缘故。
六三，含章可贞，或从王事，无成有终。
【白话】六三，胸怀才华而不显露，如果辅佐君主，能克尽职守，功成不居。
《象》曰：“含章可贞”，以时发也；“或从王事”，知光大也。
【白话】《象辞》说：“胸怀才华而不显露”，是要把握时机才发挥，“如果辅佐君主”，必能大显身手，一展抱负。
六四，括囊，无咎无誉。
【白话】六四，扎紧袋口，不说也不动，这样虽得不到称赞，但也免遭祸患。
《象》曰：“括囊无咎”，慎不害也。
【白话】《象辞》说：“扎紧袋口，不说也不动，可以免遭祸患”，说明小心谨慎从事，是不会有害的。
六五，黄裳，元吉。
【白话】六五，黄色的衣服，最为吉祥。
《象》曰：“黄裳元吉”，文在中也。
【白话】《象辞》说：“黄色的衣服，最为吉祥”，是因为黄色代表中，行事以中道为准则，当然是吉祥的。
上六，龙战于野，其血玄黄。
【白话】上六，阴气盛极，与阳气相战郊外，天地混杂，乾坤莫辨，后果是不堪设想的。
《象》曰：“龙战于野”，其道穷也。
【白话】《象辞》说：“阴气盛极，与阳气相战于郊外”，说明阴气已经发展到尽头了。
用六，利永贞。
【白话】“用六”这一爻，利于永远保持中正。
《象》曰：用六“永贞”，以大终也。
【白话】《象辞》说：用六的爻辞说“利于永远保持中正”，即是指阴盛到了极点就会向阳转化。
第三卦：《屯卦》
屯：元，亨，利，贞；勿用有攸往，利建侯。
【白话】《屯卦》象征初生：元始，亨通，和谐，贞正。不要急于发展，首先要立君建国。
《象》曰：云雷屯，君子以经纶。
【白话】《象辞》说：《屯卦》的卦象是震（雷）下坎（水）上，为雷上有水之表象，水在上表示雨尚未落，故释为云。云雷大作，是即将下雨的征兆，故《屯卦》象征初生。这里表示天地初创，国家始建，正人君子应以全部才智投入到创建国家的事业中去。
初九，磐桓，利居贞，利建侯。
【白话】初九，万事开头难，在初创时期困难特别大，难免徘徊不前，但只要能守正不阿，仍然可建功立业。
《象》曰：虽磐桓，志行正也。以贵下贱，大得民也。
【白话】《象辞》说：虽然徘徊不前，但志向和行为纯正。只要能下定决心，深入基层，仍然会大得民心的。
六二，屯如邅如，乘马班如。匪寇婚媾，女子贞不字，十年乃字。
【白话】六二，为难而团团转，乘马旋转不进，不是盗寇，是来求婚的。女子贞静自守，不嫁人，要过十年才许嫁。
《象》曰：六二之难，乘刚也。“十年乃字”，反常也。
【白话】《象辞》说：六二爻之所以出现困难，是由于阳刚一方所造成的。“十年才许嫁”，是很反常的现象。
六三，即鹿无虞，惟入于林中，君子几，不如舍，往吝。
【白话】六三，追逐鹿时，由于缺少管山林之人的引导，致使鹿逃入树林中去。君子此时如仍不愿舍弃，轻率地继续追踪，则必然会发生祸事。
《象》曰：“即鹿无虞”，以从禽也。君子舍之，往吝穷也。
【白话】《象辞》说：“追逐鹿缺少管山林之人引导”，是因为获鹿之心过于急切。君子应及时放弃，否则必有祸事或导致穷困。
六四，乘马班如，求婚媾，往吉，无不利。
【白话】六四，四马前进，步调不一，但如坚定不移地去求婚，则结果必然是吉祥顺利的。
《象》曰：求而往，明也。
【白话】《象辞》说：坚定不移地去追求，是明智之举。
九五，屯其膏，小贞吉，大贞凶。
【白话】九五，只顾自己囤积财富而不注意帮助别人，是很危险的，那样做，办小事虽有成功的可能，但办大事则必然会出现凶险。
《象》曰：“屯其膏”，施未光也。
【白话】《象辞》说：“只顾自己囤积财富而不注意帮助别人”，这样的人即使想有所作为，其前景也不大光明。
上六，乘马班如，泣血涟如。
【白话】上六，四马前进，步调不一，进退两难，悲伤哭泣，泣血不止。
《象》曰：“泣血涟如”，何可长也？
【白话】《象辞》说：“悲伤哭泣，泣血不止”，这种状况怎能维持长久呢？
第四卦：《蒙卦》
蒙：亨。匪我求童蒙，童蒙求我；初筮告，再三渎，渎则不告。利贞。
【白话】《蒙卦》象征启蒙：亨通。不是我有求于幼童，而是幼童有求于我，第一次向我请教，我有问必答，如果一�