按键盘上方向键 ← 或 → 可快速上下翻页，按键盘上的 Enter 键可回到本书目录页，按键盘上方向键 ↑ 可回到本页顶部！
————未阅读完？加入书签已便下次继续阅读！
恐罘鹌腥龆挥辛哓模蟠却蟊痰嘉颐牵灰逊衬斩系簦幽谛睦锩嫒ザ希侍饩徒饩隽恕４幽睦锒掀穑看又粗掀稹Ｎ颐且话憬卜衬眨钪氐闹粗褪橇缆只兀牌粗统搅缆只亍Ｖ粗阕孕岳锩娴陌闳糁腔弁耆涑汕槭丁Ｖ钗灰茫谏那槭陡鹌腥陌闳糁腔凼且蛔虑椋换痪浠八担槭兑遣恢粗捅涑砂闳糁腔邸Ｋ裕裁匆粗渴莱鍪兰湟磺蟹ㄋ嫠ィ∷嬖刀慌试担试稻褪侵粗７鹌腥兄腔郏鹌腥娲厦鳎闼持谏阆不吨粗惆粗婺阍趺粗粗鹌腥龆ú恢粗徊坏恢粗粗哪钔范疾簧Ｋ韵纫胫粗褪抢敕衬照希爰挤衬眨颐茄Х鹨欢ㄒ诱饫镏邸＜挤衬绽锩妫谝桓鍪恰干砑埂Ｎ颐窍茫谝桓鍪歉镜母荆砑侵粗飧錾硎俏遥峁痰奈抑础Ｒ磺兄谏臀飧鲋粗臀飧觥肝摇乖炝宋蘖课薇叩淖镆担约翰恢溃玖朗芪蘧〉目啾ǎ鹂丛谘劾锼怠缚闪跽摺梗馐钦婵闪宰髯允堋Ｄ囊惶炀跷蛄耍畔铝耍憔偷么笞栽凇ＱХ鸬耐蓿蟾琶刻於寄睢缎木罚缎木吠芬痪洹腹圩栽谄腥梗思矣霉郏劬褪遣恢粗⒉慌试怠Ｎ颐遣换嵊茫颐怯们椤⒂孟耄挥们椤⒂孟耄龆ú荒芡蚜缆只亍Ｈ思掖厦饔霉郏劬退嬖担磺楦攵寂试怠�
见惑的后面四条，总而言之一句话，都是自以为是，这个错了！想错了，看错了，说错了，做错了，大病。我们在一切经论里面读到过，如果能够将见惑断除，这就是错误的见解、错误的看法能够放下，不再自以为是，不再执著这个身是我；换句话说，不再为这个身造业，你就证须陀洹果，圣人了。须陀洹地位虽然不高，保证往后不落三恶道，也不错了。不出三界，他的果报总在人天两道，绝不堕三恶道。在大乘，在《华严》，这是初信位的菩萨。初信位的菩萨跟小乘须陀洹，差别在哪里？刚才讲，断证的功夫相同，都是断见惑，不同的是小乘没有发菩提心，大乘发菩提心。所以断见惑，发菩提心，就是《华严经》上圆教初信位的菩萨。他的智慧、德相超过小乘初果很多很多，我们要懂，我们要真干。进一步再放下思惑，思是错误的想法，见惑是错误的看法。思惑是错误的想法，贪、瞋、痴、慢、疑、恶见，真心自性里面本来没有这些东西，这些东西统统是从妄想执著生出来的。自性里头虽然没有，可是生出这些东西来会障碍性德，自性的智慧德能不能现前，这不通了，被它障碍，必须得打通。果然能把思惑也断了，这个人就证阿罗汉果，在《华严经》里面相当於七信位的菩萨。可是诸位要知道，智慧、德能超过阿罗汉很多，阿罗汉不能跟他相比。
这还不是这个地方的意思，此地这个「通」，还要继续把分别、把妄想统统放下，分别是尘沙烦恼，妄想是无明烦恼，将自性上的障碍统统远离，所以「用而遂通」，性德起用，没有障碍，「故云无碍」，无碍是这个意思。从这一句我们就晓得，这位日天子是如来化身，不是凡夫，凡夫没有这个德能。只要到这个境界，「若身若智，俱得称光」，智慧是光，身相也是光。我们凡夫，实在讲障惑太重，我们见不到光。什么人能见到？心清净的人见到，这常说有定功的人见到，一般有练气功的人也能见到。凡是练功心都要清净，心不清净这个功就发不出来。功是什么？能，自性的本能。世间人练功，这个能力很小，往往这些能力不是自己练的，自己练的有真实受用，不是自己练的，那个能力从哪里来的？是外面力量附身的，很多很多，他自己不知道，以为自己有能力，其实不是的。这个事情《楞严经》上说得很详细，说得很多，附身的精灵离开了，你的能力完全丧失，必遭王难。你在社会上妖言惑众，你犯法要判刑的，严重的判死刑，轻一点的也得坐牢。读《楞严》就明了，现前社会太多了，古来的社会也有，我们在历史上几乎每一个朝代都有这些记载。所以《楞严》这部经，我们中国人赞叹它是「开智慧的楞严」，这部经是妖魔鬼怪最忌讳的一部经典。我过去讲《楞严》把它比喻作照妖镜，你细读《楞严》，妖魔鬼怪你就有能力觉察出来，你可以看得出来，你不会上他当。
身有光，鬼神也能看得出来。所以居士林那边有一些鬼神要求听经，不敢到讲堂，什么原因？讲堂的光太大，他在讲堂听经感受非常辛苦，所以我们把他安排在二楼斋堂。你们在斋堂吃饭，人多的时候不会觉察，如果只一、二个人在那个地方，那是什么样的气氛？你们细细去体会。斋堂有很多我们肉眼看不到的众生在那里听经，有些人不知道，斋堂没有人，电视机为什么打开，是不是忘了关？不是的，斋堂有很多鬼神在听经，他们看到身光。心愈清净，光就愈大；心思紊乱，妄念很多，光就小。光的颜色也不一样，诸佛菩萨的光是金色光明，其次的有黄色的、红色的、灰色的，还有黑色的，到黑色几乎就没有光。人在走好运的时候光很强很盛，走衰运的时候光就没有了，鬼神也不怕你。有时候他的毛病习气也会现行，现行欺负人，有意无意欺负人，都是烦恼习气在作祟。我们有时候控制不了自己，鬼神有时候也不能控制自己。所以我们晓得身智都是光。
「周而不偏」叫「普照」，这是诸佛菩萨，诸佛菩萨心地清净就放光，心地平等就普照。凡人虽然有光，不能普照，为什么？心不平等。所以诸佛菩萨心地真诚、清净、平等、慈悲，佛光能够利益一切众生，这就是文里『精爽』的意思；「爽」，我们凡夫讲爽快、朗爽。清凉大师在此地，引《大集经》上一段经文：「国王护法，增长三种精气。」三界许许多多的天王都是菩萨化身，这我们在经上常常读到，菩萨在那个地方修行，自行化他，护持正法，所以增长三种精气。这个地方我们特别要留意护持正法，如果这个地方没有正法，这三种精气就消退。谁懂得护持正法？不是内行人，他不懂，他做不到，一定是内行人；换句话说，一定是佛弟子，圣贤弟子，他懂得护持，他知道怎样护持。这三种精气，第一个是「地精气」，简单举个比喻如「五谷丰熟」，我们今天讲物产丰收，这是属於地精气。可是现在人我们跟他讲这些，他不相信。现代五谷杂粮的种植，科学家经过精细的分析，明了其中的因素，可以用人工的方法来增产，用人工的方法改变它的基因，做到了。但是这些食物我们吃了，因为它没有地的精气，那个养分、味道都变了。我们现在也慢慢习惯了，这个习惯是慢慢麻木了，很难觉察到。同样的稻米，同样的蔬菜，现在看起来很好看，可是不是味道。诸位同修如果你细心，仔细去观察、去体会，我们今天三餐所吃的，跟中国大陆农村里面还没有开化的地方，你去吃吃他们的东西，跟我们现在人吃的东西，味道不一样。也就是说，那些乡下没有开化的，人心还纯朴，还有一点精气，五谷杂粮、蔬菜长出来虽然不好看，味道鲜美，跟我们现在吃的确实不一样。你不细心留意，你不能够发现，你去做个比较。植物如是，动物就更不必讲了。已经开发的国家，他们吃的这些肉是饲养的，我在台湾听一些同修告诉我，台湾养猪用化学肥料，猪长得好快，六个月就长大，就可以杀；鸡是六个星期。所以人吃了这些肉，都生一些奇奇怪怪的病，为什么？这个饲料不是天然的，人工造的，可以促进它的发育，副作用非常严重。我们虽然是不吃这些肉，但是可以能想像得到，决定不是味道，为什么？这里头没有精气。这是说我们生活环境里面。
第二讲「众生精气」，这是说一切众生的形貌端严少病少恼，人有精气。如果我们要做个调查、做个统计，当然现在世界人口不断在增加，疾病也在增加，医院也不断在增加。古时候没有听说医院，没听说过，你查查《二十五史》，《二十五史》里头没有医院，近代才有医院。为什么？众生精气失掉，形貌也变了，体质也变了，依报、正报都不好，我们要明了。这两种是果报。第三种是讲因，「善法精气」。我们今天把善法舍弃了，人不相信修善得福，不相信修善得善报，以为得福、得大富贵，造恶可以得来，造恶好像很快能够得来。夺取别人的权位，夺取别人的财富，供给自己享受，以为这些人高明，以为这些人能干，效法学习的人多了。圣贤之道，一般人说，讲得是好听，没用处，依照他们所说的，在今天的社会活不下去。这是社会许许多多人他们的看法，正不正确？我们要拿事实给他看。我们这些少数人，依旧守住圣贤的教诲，也认真努力在学习，学习多寡姑且不论，我们在社会上也活得挺好，很幸福，很自在，没有说活不下去。在家学佛，依教奉行的人不少，无论从事哪一个行业都经营得不错。学佛的人还有慈悲心、还有良心，真正发菩提心的人，他的事业一定是更美满、更顺利，得到社会大众的赞叹拥护。为什么？他为众生，他不为自己。自己辛苦经营为谁？不为自己，也不为家庭，为那些苦恼的众生。众生如果失业，没有收入，衣食没有著落，你说这生活多苦！菩萨发心经营一个事业，我们知道沈阳本溪崔玉晶居士，她建的厂员工四千多人，一个员工是一个家庭，四千多个家庭至少有一万多人，养这一万多人，让他们有工作做，有收入，衣食住行都能解决。她在行菩萨道，不是为自己，也不是为自己家庭，所以得到员工的爱戴。她的生活跟员工融成一片，那是菩萨，不是凡人。这个事业为社会服务，社会为国家服务，国家为整个世界人类服务。在家菩萨事业就是行菩萨道，这是善法精气，不是菩萨做不到。
清凉在此地也举几个例子，「善法精气」，布施、持戒，「信等」，信进念定慧五根五力，这都是属於善法。天王所说的精气就是指善法，「令一切众生益其精爽」。由此可知，天王是以智慧、德行，德行就是身光，教化众生、帮助众生增长一切善法。一切善法当中，以发心念佛为第一殊胜。发心，发菩提心，什么叫菩提心？就事相上来说，大乘经教多指四弘誓愿，简单的讲是「上求佛道，下化众生」。上求跟下化是一桩事情，如果你分做两截，就不叫菩提心。上求佛道正是为下化众生，因下化众生这才上求佛道。求佛道为谁求的？不是为自己，为一切众生求的。换句话说，我们今天学习佛法，认真的修行，修正我们错误的行为，为谁？不是为自己，为一切众生，为帮助一切众生转恶为善，我们自己要把它做出来，做一个转恶为善的样子给别人看，认真努力修行，不为自己。如果为自己，我们同学一定要清楚、要明了，为自己出不了轮回。为自己修，将来的果报是三界有漏的福报，这是你为自己；你为众生修，不但六道没有了，十法界也没有了，超越六道、十法界，为众生，不为自己。为众生，不为自己，诸位想想，妄想分别执著都没有；如果说一为自己，妄想执著分别统统在，道理就在此地。菩提心就是在这一念觉悟，一念回转。
佛祖在经教里面开示很多，我们听得太少，不够深入，所以在日用平常还是转不过来，这才教导我们要多听。我们今天学得不够，做得太少，我每一次到念佛堂去看看，到讲堂去看看，我们同学去参与的人不多，当然各人忙著各人自己的事情。如果真正发菩提心，自己的事情固然重要，众生的事情更重要，庄严道场，弘法利生。讲堂里面，我们自己同学都不参加，自己同学都不重视，听众怎么能生起信心？因为我们现在的道场，已经完全没有约束力，完全看诸位菩萨自动自发，跟我求学那个时候不一样。我求学，李炳南老居士对我们有约束力，我们跟他学讲经的人有二十多个人，任何一个同学讲经一个不可以缺席，除非你生病。你要缺席，你就不是真心学，不真心学，你离开，不要参加这个班；参加这个班，一堂课都不能缺。我们是被逼成就的，这是学习的态度。课堂一堂课不可以缺，同学练习讲经一堂课不能缺，李老师督促严，我们深受其利。同学在台上讲经，我们同学照例坐在第一排、第二排，讲完之后下座了，下座不是没事，下座老师召集在小教室里检讨，每一个同学都要发言，你听了觉得怎么样？他哪些地方讲得好，好在什么地方，一条一条说出来；哪些地方讲得不好，也是每一条都说出来，检讨改进。不是含糊笼统，「不错」，这个不行；哪里不错，「很好」，这个也不可以，好在哪里要说出来。所以每一个人听都得聚精会神的听，这样才能学到东西。这种学习精神，我们同学应当要效法、要学习。这个才讲益其精爽。再看下面第六句：
【妙华缨光明天子。得净光普照众生身令生欢喜信解海解脱门。】
这一句里的意思很明显，也很好懂。净是清净，『净光普照众生身』，前面跟我们讲智慧与身都放光，真实的智慧德行能帮助众生身心清净，这就叫「净光」。「普照」是平等利益众生，众生焉能不欢喜？这一句里关键的字眼就是净与光，净是德行，德行里面关键是在心地清净，清净心起作用就是智慧，真实智慧。我们要积德累功，德是什么？自己一定要知道，在《无量寿经》上讲的德是「清净平等觉」，这是德；功是什么？功是行，功行，德落实在生活里面就是功。菩萨六度是功，要用清净心去修六度，这就是「净光普照」。真诚心，清净心，平等心，慈悲心，处事待人接物，念念饶益众生，不但令众生得益，得最殊胜的利益；也就是说我们一定要尽心尽力来贡献，使一切众生得最殊胜的利益。往往我们也有这个意念，但是在事上总是有许许多多的缺陷，这是什么原因？还是自己的心不清净；因为心不清净，你照得不够周圆，这边照顾到，那边忘失了，疏漏的地方太多太多，依旧是烦恼习气障碍自己的清净心。所以，「净」这个字比什么都重要，净就是定，光就是慧，神通德能是从定慧里面生出来的。诸佛菩萨神通广大，用今天的说法是多才多艺，这个人很能干，他这个能力从定慧当中得来的，这是真实的、称性的德用。
「普照众生」，普照就是平等的帮助、协助众生。帮助里面，不要忘记佛菩萨教化一切众生最高的目的：转恶为善，转迷为悟，转凡为圣。八万四千法门，无量无边法门，都是以这个为目标、为方向。所以才说「学为人师，行为世范」，师是表率，范是模范。诸佛菩萨是一切众生最好的榜样，最好的模范，那叫普照。用真诚、清净、平等、慈悲心，这是净光，做出来给人看，说出来给人听，这叫「普照众生身」。都在日常生活当中，日常生活不是为自己，为一切众生。修道人功夫永远没有间断，那也就说现在没有人看到我，可以放逸；没有人看到你，还有鬼神看到你，「众生身」里有包括鬼神在里头。众生不单单指人，凡是众缘和合而生起的现象都叫做众生。众生的本义：众缘和合而生起的，十法界依正庄严都叫众生。我们能看得见的众生少，看不见的众生多，为什么那么多众生我们看不见？我们今天的眼根有障碍。现在科学家证明，我们眼为什么能看到外面色相？靠光波的反射我们才能见到。我们肉眼能见到的光波非常狭窄，比这个波长的我们见不到，比这个波短的我们也见不到，我们只能见到非常狭窄的一个光波，这一小段。通过科学的仪器我们能够发现，像X光、紫外线，我们能发现一些，肉眼看不到。诸位要想一想，假如有一天我们眼见的能力恢复了，各种不同波度的光我们统统都能见到，这个世界马上就变了，宇宙人生的真相你才能看得出来。有没有可能？决定有！佛菩萨有这个能力，佛菩萨告诉我们，我们每一个人都具有他同样的智慧德能，我们今天的智慧德能是被妄想分别执著障碍掉，所以见，许许多多光波里面只能够见到一个波度。听也是如此，声波，我们现在无线电广播就是长波、短波，我们也只能够收听到一个波度，比这个波度长的听不到，比这个波度短的也听不到。我们有无量无边的德能，现在变成这个样子，变得很可怜！佛给我们说出其中的道理，都是自己迷惑，造作许许多多罪业，障碍了自己的德能。
所以佛家教学中心就是破迷开悟，而以断恶修善做为破迷开悟的增上缘。如果一个人依旧作恶，依旧不肯修善，换句话说，破迷开悟就没有分。这是说明断恶修善的重要，一定要从这个地方下手。怎么样转迷成悟？断恶修善，只要离一切相就转迷成悟了。《金刚经》上说得好，