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佛的大慈悲从哪里表现？『为利众生入诸有』，就从这里表现，这是佛家常讲的随类化身，应以什么身得度就现什么身。我们听了觉得不可思议，其实我们用凡情去思惟圣智，才出这些毛病。如果我们放下一切妄想分别执著，妄想分别执著就是凡情，诸佛菩萨的作为我们就能够明了。众生有感，佛菩萨就有应，佛菩萨就是自性，佛菩萨就是本经经题所说的大方广，自自然然就感应，决定没有起心动念。佛法里面讲法尔如是，自然而然的，是自性、是一体的感应，应以什么身自然就现这个身。像《普门品》里面所说的，观世音菩萨三十二应，举例说明而已。应以佛身得度他就现佛身，应以婆罗门身得度他就现婆罗门身，婆罗门是印度教；同样这个道理，应以基督身得度他就现基督身。我们凡夫有分别，圣智里头没有分别；凡夫有执著，圣智里头没有执著。所以没有分别、没有执著是清净平等觉，清净平等觉在佛门里面称为佛，称为菩萨，印度教里面称为大梵，称为神，哪有不融通的道理？所以见性就完全融合，不见性有差别，见性之后融通了，什么样的问题都解决了。由此可知，今天我们所有一切的障难是不能够融通，因此教育就非常重要。我们为什么能够了解这些事情？天天读经，接受释迦牟尼佛的教诲。这个事实真相逐渐逐渐明白、明朗，所以我们对於一切众生，一切族群，一切宗教，我们会平等看待，我们会真诚热爱，我们对他们礼敬、称赞、供养，如同对佛菩萨没有两样。这是从经教里学来的，从经教里明白事实真相，我们得一点安乐，虽然不敢说这是圣安乐，相似了。慢慢的我们有信心会契入这个境界，佛华严的境界，只要我们舍弃一切妄想分别执著。
我们知道虚空法界一切众生都是自性变现的，既然是自性变现的，那也可以说都是诸佛如来的化身，我们可以不反对这个说法，可以接受。印度教里虚空法界一切众生都是大梵变化的，我们也会点头，也不反对。基督教里面所讲的，都是上帝造的，都是上帝的化身，我们也点头，也不反对。我们了解名词术语不一样，形相不一样，是「为利众生入诸有」，是自性的随类化身。自性，你说他佛，行！说他菩萨也可以，你说他是主、是上帝也行，「名可名，非常名」，佛教我们教得好，不要执著名字相。马鸣菩萨教我们学佛，听经闻法，教我们三个原则：「离言说相，离名字相，离心缘相」，你闻法听经，你就会有悟处。凡夫虽然天天听经闻法，不开悟，什么原因？著了相，著了言说相，著了名字相，著了心缘相，总是不开悟。听了之后，还是用自己的妄想分别执著去解如来所说义，都解错了。将佛无分别心里面真实智慧，我们拿到手中都变成妄想分别执著。正因为这个原因，所以佛在经上才说「佛法无人说，虽智莫能解」，这个智是世间聪明智慧，佛经里面讲世智辩聪，他不解佛所说义。那我们想想，我们今天是用什么样的心态来接受佛法？如果我们用世智辩聪，肯定把佛的意思错解了，我们在日常生活当中当然就做错了，一错到底，回不了头来。为什么会犯这种错误？不相信佛法，也不解佛法。怎么说不相信？不肯依教奉行就是不相信，信的人哪有不依教奉行的道理。由此可知，什么叫信？把自己的妄想分别执著放下，这个人是真正信佛。因为他真正明白了，妄想分别执著是错误的，无量劫到今天我都用妄想分别执著，用错了心，这是妄心。我信佛菩萨，我就接受佛菩萨的教诲，这是我们学佛入门的第一步。我相信佛菩萨的教诲都是自性本具般若智慧，信佛菩萨就是信自性，这些言语文字是从自性里头流露出来的，信自己。这才是真正信自己，自己的真如本性。
为众生示现，示现干什么？『说法劝善令成就』。诸佛菩萨，觉悟的人、明白的人，到这个世间来干什么？帮助大家成就，帮助大众成佛，他是来干这个事情。说法就是经中常讲的「为人演说」，口说法，身也说法，身做出来给别人看，做个好榜样、做个模范是身说法，念念为一切众生是意说法，身语意三业都在说法，说法永远没有中断。有言说是在说法，没有言说静默的时候还在说法，三业劝勉一切众生，成就一切众生，永无间断。「劝善」这个意思是广义的，成佛，善才达到究竟圆满，没有成佛这善不圆满。没有见性这个善是靠不住的，会退转，会变化的，善会变成恶，恩会变成仇，没有见性都不是真善。帮助人明心见性那才是真善，见性之后永远不会退转了。佛法里面讲的三不退，见性才得三不退。不仅是位不退、行不退，最重要是念不退，就是他的正念不会再变成邪念，永远能保持正念的人是见性的人，没有见性的人靠不住。此地「说法劝善」，这个经是《华严经》，是大乘圆教，所以此地讲说法劝善的标准都要依据大乘圆教。圆教最低的位次是初住菩萨，破一品无明、见一分真性，所以此地劝善的标准也要定在这个地方，才对的。「成就」这意思也很明显，成就四十一位法身的果位，不是普通的成就，普通的成就不能放在《华严经》。
但是我们是凡夫，而且是业障非常深重的凡夫，我们今天听了经应该怎么学法？先从发心学，把我们所知道的尽心尽力的去做到，落实在我们生活当中。你的智慧，你的慈悲，从哪里表现？在为社会大众服务当中表现。菩萨入诸有是指十法界，我们做不到，但是我们可以从等流、相似里面去体会。不同的族群、不同的宗教也是诸有，我们要发心为他们服务，我们要发心帮助他们觉悟，帮助他们真正明了虚空法界一切众生是一，消除种族之间的隔阂，消除宗教之间的误会，这就是大慈悲。我们今天融合宗教、团结族群，就是大方广佛华严的落实。不是只在讲堂里面我们这样讲讲就算了，要把它做到，这才真正能够消除一切众生的灾难，消灾免难。我们要问，这么做能行吗？能消得了灾吗？我们说能，凭什么？世出世间法都有理有事，它的原理是「唯心所现，唯识所变」，「一切法从心想生」，这是根本的原理。我们明白了，劝导一切大家都往善的方面想，都往好的方面想，境界就转变了。最好的一个想法，虚空法界一切众生皆是诸佛如来，我们念佛的人，所有一切众生皆是阿弥陀佛，哪有不能转业报的道理？
在行门科目里，我们净宗提倡的「三福、六和、三学、六度、十愿」，圆圆满满的落实了。我们对父母孝顺，对佛陀尊敬，我们对其他宗教同样的孝顺，同样的尊敬，同样的称赞，同样的供养，同样尽心尽力为他们服务。这是明白人，这是觉悟的人，明白觉悟叫佛弟子。迷人有分别，觉悟的人没有分别；迷人有执著，觉悟的人没有执著；迷的人心不清净、不平等，觉悟的人心永远是清净平等的。清净能够净化一切不清净，平等能够摆平一切不平等，就看我们自己怎么做了。《华严经》的好处是经文长，诸佛菩萨以种种方便来教导我们，启示我们。这一段听了没觉悟，不要紧，后面还有，文长得很。只要锲而不舍，总有开悟的机缘，总有开悟的时日，这是这个经的好处。所以一门深入，长时间的薰修，非常重要！今天时间到了，就讲到此地。
大方广佛华严经 （第二三六卷） 新加坡净宗学会 档名：12…17…0236
请掀开经本，月天子偈颂第六首看起：
【世尊开阐法光明。分别世间诸业性。善恶所行无失坏。净光见此生欢喜。】
这是出现净光天子，他得的是「慈悲救护一切众生令现见受苦受乐事解脱门」。他的赞颂报告，实在说很契合我们现代这个时机。大家都知道，现前这个社会灾难非常的频繁，每一个人可以说是不分种族、不分宗教信仰，对於社会上的灾难都是忧心忡忡，都在这里寻求消灾免难的方法，所以我们读菩萨修证，菩萨的教诲，感到特别的契机。现在让我们来看经文，『世尊开阐法光明』，第一句是赞叹老师的教诲。这一句意思非常的深远，如果没有好的老师教诲，六道众生必定是随顺无量劫的烦恼习气，这种愚昧的造作就感得种种的灾变。什么人能教导我们？小灾小难，世间的贤圣教导我们，我们可以避免，趋吉避凶。像现代这种大灾大难，除了大圣诸佛如来之外，没有人能够帮得上我们的忙，所以佛出现在这个世间不是没有道理。我们从历史上看，大概最古老的宗教，婆罗门教，现在大家称为兴都教，它有八千五百年的历史，比我们佛教长得太多了。世间有一些学者说，佛教里面许许多多的思想，甚至於名相术语都是学古婆罗门。像我们咒语说「唵」，从他那里来的；每一个咒语的结束「娑婆诃」，都是他们的。我们在《奥义书》里面所看到的，《奥义书》有一、二百种，统统都是他们的。释迦牟尼佛是不是抄袭他们的？不是。我们世间人不了解，释迦牟尼佛出现在这个世间，为什么？为的是有一些问题，世间的大圣大贤还没有办法解决。如果他们有办法解决，有能力解决，有智慧解决，佛菩萨到这里来干什么？没有必要。你们可以办得到的，佛决定不多事，佛法确实多一事不如少一事，少一事不如无事。你们实在解决不了，而又迫切希求解决，佛就来了。你们有这个意念，这是感，佛菩萨就有应。
佛菩萨的教化一定是因时、因地、因人而异，所以佛没有创造，没有发明，没有创造，佛总是述而不作。就你们所说的，某些地方说得对，完全照说；哪些地方说得有问题，不能够解决问题，这里稍微跟你修改几句，这个教学法高明。佛对於一切众生无比的尊敬，不是说「你们都错了，我是对的」，佛从来不说这个话，从来没用这种态度对人；总是说你们做得不错，但是还有基本的问题你还不能解决。这些地方我们都要学习，特别是发心出家了，要续佛慧命，弘法利生。所以我冷静的观察，下一个世纪的佛教，道场应当都是在家居士主持，出家人把这些行政事务要舍得干干净净，专心在经教修养上下功夫，真正做到「学为人师，行为世范」。我们从事教学，完全以教员的身分出现在这个世间，主持学校、主办教育是在家弟子的责任，他们去做，我们可以专心深入经藏。四众弟子密切合作，正法才能够久住世间，才能够利益一切众生。所以这一句里头意思就很深了。
世尊，「开」是开示、是开明，「阐」是弘扬，「法」是正法。什么是正法？与心性相应的法，与宇宙人生事实相应之法，这个法叫正法。不但与理相应，还要与事相应；不但与过去相应，更重要的与眼前要相应。眼前是什么环境？是什么样的众生？他们现在过什么样的生活？他们现在迫切需要的是什么？也就是说，佛菩萨教学著重实际，不著重玄谈。谈玄说妙跟实际生活脱节了，那个有什么用处？那种说法在佛法里叫戏论，浪费时间，浪费精力，完全用不上，佛不说这些法。所以佛经叫契经，契是契机、契理。契机，确确实实是听众们迫切需要的。这个法「光明」，光明是智慧，唯有智慧才能解决问题。所以问题不是凭想像、不是凭情识，能够得到圆满解决的。世间自古以来有一等聪明智慧人，想出一个问题能解决当时，但是后遗症太大了。最明显的例子，西方的科学家在二次大战末期发明原子弹，把对於日本人的战争结束了，一时的利益，没有想到以后的后遗症。后遗症的发展，每个国家都在制造原子弹，到最后世界整个毁灭，当时他们没有想到。中国谚语所谓「人无远虑，必有近忧」，如果是受过中国传统的教育，他虽然懂得这些理论跟方法，他也不会告诉别人。为什么？这个利益，眼前有利益，以后有大害，这个利益就不是真正的利益。眼前没有利益，以后有大利益，这利益是真的。所以外国人多半求眼前的利益，不顾后果；中国人，东方人的想法跟他们不一样，东方人想得很长远，东方人求永久深远的利益，不求眼前。佛法更是如是，佛法求的利益是永恒的，永远不变不灭的。这是六道十法界里面的圣贤都做不到的，所以佛出现在世间，应化在世间，给我们说经讲道，帮助我们觉悟。
第二句是『分别世间诸业性』。清凉大师注解给我们提示，「前悲救护，语其本心」。这个「前」是指长行，长行里面显示菩萨慈悲救护一切众生，我们在这里看到他的大菩提心：真诚、清净、平等、慈悲。「此明智光，彰其所用」，这个偈颂里头，赞颂里面，文虽然不多，是说他的真诚、慈悲心所起的大用。真诚、慈悲里面具足自性本具的智慧，这就是前面讲的「法光明」。智慧起用，「分别世间诸业性」，这个世间就是佛法里常讲的十法界依正庄严。十法界有情众生的智慧福德不相等，十法界的依报环境胜劣的差殊也不相同，这是什么原因，什么道理，佛才一一来为我们讲解，为我们说明。第三句是讲因果，因果不空。业性著重在业的性质，业是造作。业性非常复杂，佛在大经上常讲无量因缘，为了说法教学方便起见，佛将无量因缘归纳为四大类，大经上常讲的四缘生法。第一个「亲因缘」，这是一切众生平等具足，人人都有；也就是说，每一个人，我们都有十法界的种子。佛家常讲，「一切众生皆有佛性」，这就说明你阿赖耶识里有佛性、有佛种子。既有佛性，必当作佛，这多肯定！但是什么时候作佛？佛菩萨也不知道，完全在你自己，你自己能不能具足后面三个缘，后面三个缘具足，你这一生就作佛。
最重要的业因我们一定要牢牢记住，要时时刻刻提醒。佛说，佛的种子是什么？平等。《六祖坛经》里面惠能大师讲「平直即弥陀」，平等、直心就是阿弥陀佛，「慈悲即观音」。我们要晓得，如果我们在日常生活当中学用平等心，这个念头就叫做「所缘缘」。我学用平等心，你就是直接学作佛，於世出世间一切法，顺境、逆境，善人、恶人，好事、坏事，用平等心看待，决定不执著，决定不分别，而又清清楚楚、明明了了。明明了了是慧，不放在心上，不分别、不执著是定。普贤菩萨教我们行法教得好，平等的恭敬，礼敬。顺境、逆境，善人、恶人，决定是平等的礼敬，平等的对待。但是称赞，对於善的我们称赞，不善的不称赞，不说就是了。人家来问，笑一笑，「阿弥陀佛」，这就好。为什么？不善的，不能够给他宣扬，不能把他这个不善扩大，这个对社会有害，一切都是为广大群众、广大众生福利著眼。於社会大众有利益的赞叹，於社会大众没有利益的不赞叹，我们也绝不毁谤，这是普贤教给我们第二条。广修供养，这是平等的，对善人我们恭敬供养，对恶人还是恭敬供养，没有差别。这叫学佛，这个心是佛心，这个行叫佛行。我们有成佛的种子，如果能够有学佛的心，学佛的心就是平等，佛的行就是普贤十愿。大经上世尊讲得很清楚，菩萨不修普贤行，就不能够圆满菩提，不能够证得阿耨多罗三藐三菩提。
菩萨的业性，经论里面常讲「六度」，六度存心，这个人是菩萨。常存布施的心，什么叫常存布施？中国古大德常讲「成人之美，不成人之恶」，这就是布施的心。别人有善事、有善行，对社会大众有利益的，他在做，我们看到了，听到了，全心全力去协助他、去成就他，这是布施，菩萨心，菩萨行。我们协助他、帮助他，要守法。守法就是持戒，守规矩，守法度，决定不是凭自己的意思，凭自己的好恶，那就错了，一定要守法。第三，要有耐心，忍辱就是耐心；第四，要求进步；第五，胸有主宰，禅定，不被外境所动摇。《楞严经》上所说的「若能转境，则同如来」，凡夫跟菩萨的差别就在此地。凡夫没有智慧，感情用事，被境界所转；菩萨有智慧、有定力，不会被外境所转，所以他能转境界。现在这个世间有很多灾难，如果你有定慧，你就能转境界，不被境界所转。般若智慧是对人对事对物清清楚楚、明明白白，我们要常存这个心，这是菩萨心，你学菩萨了。
关键是在所缘缘，所缘缘在我们中国这个世间称为什么？立志。人不能没有志，人要没有志，你这一生一事无成，你空过了。佛家讲发愿，所以志、愿常常连在一起讲。你有志愿，你这一生有一个努力的方向，有一个努力的目标，你会有成就；如果你没有方向，没有目标，你这一生决定空过。�