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以身作则，是教育者以本身的行动来做模范，学生只要看到了老师的实际行为、道德文章，就受到了感召，自然发奋为善。从前，中国古人强调，国家的领导一身兼有三种身份，所谓作之君，作之父，作之师。即使到目前，县市的领导，还很受用人家称他们是“父母”。“父”是慈爱、照顾和体贴的一面。“君”是管理、规范和推动的一面。“师”是传道，授业和解惑的一面。假使一个家庭中的父母，整天打麻将，吃喝淫荡，他们怎么能够教育孩子“不准赌博”“不准吃喝淫荡”呢？假使一个学校的师长，抽烟喝酒，要学生馈送，暗中蝇营狗苟。他在教室里，又有何面目，长篇大论去教学生怎么做人，怎么做事，怎么作学问呢？假使一个首长背后生出了第三只手来，他又怎么能够整顿社会风气呢？上个月，美国最富裕，最有权威的天主教会突然宣布关闭了六十几个大教堂，并且还有许多在继续关闭中。有很多教区都向法院申请了破产。何以突然一寒至此？因为教会腐败得很彻底，单就色欲来说，各地神职人员普遍诱奸或强奸青少年教徒，美国司法部决心彻底调查，并奖励受害者告发。于是一案发，案案发，光是对受害者的民事赔偿，就累得极富有的教会破产。神父们言行不一，口里说的是美丽的神圣，实际行为是丑恶的魔鬼。天主教信誉因此大毁，没有人来望弥撒，偌大华丽的教堂只好关闭。可见“言教”不如“身教”的重要，即使如此庞大、权威，有人、有钱、有势的天主教，曾经用尽了方法去遮掩，还是逃不过这条宇宙规律。这是又一层的意义。
如果教育者不能以身作则，说一套，做一套，受教育的，从小睁眼看见到的都是假冒，张耳听到的都是虚伪。在种种见不得天日的迫害下，他们是亲身受害的经历者。久入鲍鱼之市，不闻其臭。国家的幼苗长成了之后，可能会更变本加厉，青出于蓝而胜于蓝。于是一代不如一代，不知伊于胡底？这是又一层的意义。
即使教育者“言教”都是正当而可靠的，天天讲，时时讲，所谓言多必失。听腻了就成耳边风。懂得教育的教育者，知道因时、因地、因需要制宜，就能效果出众。譬如，黄石公教育张良，圯上老人在十几天里，没有讲过几句话，只做过几个简单的动作，给了张良一本“素书”，而张良就得到了终身受用无穷的益处。黄石公没有对他开讲座，喋喋不休。其实，张良如果是个绣花枕头，与他喋喋不休也是白费。如果他是个栋梁之材，自然能领悟得出来。黄石公恰到好处地教育，是历史上最成功的教育之一。几年前，一位领导告诉我一个故事，他说：“在‘文革’时期，我遇见一位老人，送我一本《道德经》叫我念。我念了之后对他说，我有好多地方都看不懂。他说：看不懂不要紧，只管念就是了。我说：怎么这本书里没有注解？他说：没有注解反而好，注解都是别人的意思，可能歪曲了老子的本意。几年后，我的做人做事都有了很多进步，每逢遇到问题时，心中就会‘突然开朗’，以前不懂的话就活跳了出来，问题马上就妥善解决了。真是受益无穷。”走笔至此，默祝这位领导，前途无量，福寿绵长。这是另一层的意义。
办教育的，怎么才能把青年学子教育成社会真正的栋梁之材，除了“言教”，还得“身教”，而“身教”重于“言教”。有了“身教”，“言教”也就落实了。这是老子以身作则的教育纲领。
附注：此间有人说：天主教神职人员的色欲案中，有人在短期间内，就能获得三十几个青少年为性伙伴。法国哲学家卢梭（JeanRouseau，1712—1778）在他少年初进修道院时，十几个教士，一见到他，就对他如“饿虎扑羊”。事毕，他去主教处告发。主教对他说：“孩子，少安毋躁。想你长得如此，那不饿的见了也饿了，何况那本来就饿的呢？如此事情发生在我们这里是很平常的。老夫我当初年青时也是如此过来的。如今老了，欲振乏力，就自然成圣了。你新来乍到，觉得希奇，过一下，你还不是如此吗？习惯成自然，你就不会失惊打怪的了。”（事见《卢梭忏悔录》）。前周凡蒂冈宣布表扬香港教会及主教，说：对该教会发动香港青少年为争取“民主”，上街游行示威的运动，成绩卓著，应即予以表扬。教廷派驻香港的神职人员为数特多，司马昭之心，路人皆知。而教会里色欲之泛滥，古时如此，现代如此，法国如此，美国如此，中国香港又岂能例外。由于中国人的社会风俗不同，神父与青少年苟且，中国青少年要面子，反而被其辖制，听其摆布。再加以威逼利诱，香港青少年只好唯命是从。为遮盖羞耻，把箭头轻轻转了个方向。美其名曰：“民主运动”，以致大水淹了龙王庙，青少年们的对象有没有搞错喔？！事有蹊跷，岂能令人不疑！建议香港当局应效法美国司法部对教会神职人员行为彻底秉公调查清楚。如有嫌疑，立即予以起诉，追罚。否则还其清白。岂不懿哉！
第四，天之道：损有余而补不足。老子说：“天之道，……损有余以补不足，人之道则不然，损不足以奉有余。孰能有余以奉不足于天下？唯有道者。”（77章）。“损有余而补不足”是社会主义原则，老子称它为：天之道。“损不足以奉有余”是资本主义原则，是人之道。从前易顺鼎解释说：“道在天下，‘均’而已！‘均’而后适于用。此有余则彼不足；此不足则彼有余，皆不可用矣。”又沈一贯说得比较清楚：“人之道则不然。衮聚穷贱之财，以媚尊者之心。下则捶楚（鞭打）流血，取之尽锱铢；上则多藏而不尽用，或用之如泥沙。损不足以奉有余，与天道异矣！”他把贫贱人民被剥削的血泪苦情，描写得很明显。在社会主义社会里，大家趋向一个“均”字，人与人之间，既然没有显著的待遇差别，就没有争强斗狠的必要，大家各尽所能，各取所需，平平静静，按部就班过生活就可以了。因此大家安安稳稳，风平浪静。老子说，能够过到这种生活的，认识社会主义好处，又能实践的，只有那“有道”的人才能够有资格认识、实行与享受。那些“无道”的人，由于利欲熏心，就一头钻进欲望的苦海之中，随波逐流。等到越陷越深，回头无岸，遂惨遭灭顶之祸。简言之，在资本主义社会中，其特色是：大家都是资本家的奴隶，一切为资本家的利益服务。在被美丽谎言欺骗和捶楚流血下，向资本家献出了微乎其微的一点锱铢和流尽了最后一滴鲜血，然后被资本家彻底抛弃。譬如，日本的劳动人民为资本家拼命干活，军事管理，焚膏继咎，不眠不休，住的是鸽子笼，吃的是熟食便当，平均寿命只能活到四十，这是举世皆知的日本企业管理模式。资本主义社会由于榨取无穷，欺骗是第一手段，所以社会里五花八门，灯红酒绿，表面上尽是繁华，热闹非常。骨子里是人吃人，争强斗狠，杀人于无形。根据美国的统计，真正的大资本家人数，占美国总人口的0。1％不足。所谓半吊子的有钱人（大资本家的贴身的奴才）占5％。其余都是被剥削得一穷二白，身负重债的，大穷小穷的，有一天没一天的，薪水奴隶。
也许有人要问：既然在资本主义社会里，只要努力争取当上资本家不是就可以了吗？因为他们保证说：在我们的社会里，只要你肯努力，一定可以出人头地，富贵双全。回答这个问题很简单：第一，他们的保证就是哄你卖命的美丽谎言。第二，你既不幸生在奴隶的阶层里，无论你怎样努力，也绝对当不上真正的资本家。或问：不是有人自己做个生意，当上了店主，只管人，不受人管，更不为资本家服务，逍遥自在，形同一个资本家？回答这个问题就要先问你能否脱离银行，你有没有负债？如果你脱离不了银行，你负了一身的债，你不过是大资本家所拥有的银行工具下的奴下之奴，是你一厢情愿的狂妄之想，以为你不受人管。
大资本家的由来已经有千百年之久，根深蒂固了。近来有FritzSpringmeier著书《Bloodlinesof再传Illuminati》，他经过详细考察研究大资本家的来龙去脉，写成这本非常庞大详细的著作。根据他说，当资本家有两个必须的基础条件：一是血统；二是密教。不是十二支派的血统不行；没有被密教吸收及信任的还是不行。国家的总统，首相不过是替他们出面办事的爪牙。他们那0。1％隐蔽在暗处的“世界主人”才是世界、国家的拥有者和主人翁，叫做世界影子政府。他们也开一年一度的“世界国会”（叫做：标德堡秘会）。决定的“政策”颁布世界各国执行。连以前苏联的赫鲁晓夫都居然是他们麾下的一个佣人。香港有些有钱的“资本家”，也不是一夜之间蹦出来的，书中也有他们的来龙去脉，请读者自己去琢磨。平白想当资本家的人，不过是做做白日梦罢了。
其实道理简单极了，资本主义者，资本家当家作主之义也。老子说得再清楚不过了，就是：损不足以奉有余。要把穷人仅有的一点一滴都尽量搜刮压榨出来，让富人永远富贵。穷人自然不情愿，而富贵人有的是财，势，力，花招虽然层出不穷，手段无非是利诱和威逼、美丽的谎言和捶楚流血。资本主义社会是个不可避免的贫富两极的社会。而社会主义社会的目的是均平。老子说：“天地相合，以降甘露，人莫之令而自均。”（32章）。老子是主张以和平手段进行社会主义的。我想，老子也没有反对必要时以革命手段来进行，因为资本家和他们的走狗不是那么容易就肯放弃他们独占的既得利益的，而且用各种阴险毒辣之极的手段来扼杀社会主义的萌芽。然而，即使革命成功以后，不是社会主义就能铁然存在，一劳永逸的。还有两个大敌：一是内部腐化；一是外边资本主义者的摧残破坏。社会主义还是要继续维护和不断修葺建造的。这是什么人的责任呢？老子说“唯有道者”。有道者是社会主义者，因此，无道者就是资本主义者。社会主义的有道者是奉天行道（天之道）者，是义正词严的。那么，有道者又是怎么产生出来的呢？是由前面的有道者教育而来，培养而来的。这又是老子以身作则的教育纲领。
假使在一个最高学府的知名大学里，有学生为了蝇头小利，居然出卖身体灵魂，在外面当娼妓，这是个严重极了的现象。这不仅仅就是“一叶落而知秋”那么轻松的现象，这是好比一个工厂的锅炉，温度指针已经到达红线以上，锅炉就在等着爆炸了。这是不得了，天大的事，是说明教育破产的严峻重大之事。如果教育破产，整个社会就破产了！
第五，强梁者不得其死。不得其死，意思是没有好结果，包括了不得好死。强梁者是一直强梁下去，不知回头的人。那么，什么是强梁呢？照字面讲，就是行为强暴的意思。在老子眼中这似乎是一个意义深长的特有名词。老子以“道”为总根据，道是自然的宇宙规律，也是辩证法。凡人对它有认识，凡事顺其道而行，就会自然而然地顺利成功，好像水到渠成。凡人不认识它，凡事逆其道而行，就必定会有阻碍。人凭着自己的聪明毅力，勉强从事，好像逆水行舟。即使终于获得一些成就，也是事半功倍。大多都是徒劳，甚至成事不足败事有余。在《道德经》里到处都有老子这样的警告，并且一再循循善诱。强暴的人，以强暴行事，几乎都是自作威福，背道而行。所以，他们是强梁。广义来说，凡是自作威福，背道而行的，都可算作强梁。譬如，荼毒青少年的教士们是强梁，大学生为了蝇头小利而出卖灵魂肉体的也是强梁。抢夺人家资源，杀人灭国的是强梁，欺骗拐诱，借贷吸血者也是强梁。明火执仗的江洋大盗是强梁，偷鸡摸狗的小偷鼠窃也是强梁。打骂坑害人的是强梁，过分疾恶如仇的也是强梁。心志高大，颐指气使的是强梁，利欲熏心，钻孔打洞的也是强梁。受贿的是强梁，行贿的也是强梁。狂傲的是强梁，狷介的也是强梁。恶霸是强梁，善霸也是强梁。满口仁义，而行为大伪的是强梁。满口学术，而顽固不化的也是强梁。争强斗狠的是强梁，偏执迷妄的也是强梁。政治上舞弊造假的是强梁，不准人评论公道的也是强梁。抽烟喝酒的是强梁，不忌肥甘油腻的也是强梁。……所以，老子说：“圣人欲不欲，不贵难得之货；学不学，复众人之所过；以辅万物之自然，而不敢为。”（64章）。这是说：圣人以“不欲”为自己的欲望，就能够不去看重稀有昂贵的东西；以“别人忽略不肯学习的”事物为自己研究学习的领域，就能够不犯别人所犯的过错。因此圣人能辅助万物自然生长，让人不敢凭着一己私意，勉强妄为。这里老子不但一言道破凭着一己私意，勉强妄为的强梁，而且提出了方法怎么去避免强梁的人得不到好结果的厄运。就是：欲“不欲”和学“不学”。
欲“不欲”，学“不学”把《道德经》第3章的“不尚贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使民心不乱。”《道德经》第19章的“绝圣弃智，民利百倍。绝仁弃义，民复孝慈。绝巧弃利，盗贼无有。”《道德经》第48章的“为学日益，为道日损”的教育政策都联系了起来。这也是很多人都不愿意听的话题，因为他们没能摆脱资本主义以“激励欲望”为中心的思想，并且不敢面对现实。
教育政策要信实，不可以自以为聪明乖巧。很多人以为，去奖励一个“优秀”的，就能鼓励千万个人效法，一举而产生千万个优秀的出来，这真是太理想了，太方便了。不想天下哪有这样的便宜事？其效果却恰恰相反，奖励了一个“优秀”的，就等于告诉其他所有的人，他们是“不优秀的”。而使千万个人视自己为“不优秀”，产生自卑感而自暴自弃，采取完全不合作的态度。或是为了讨好讨巧，就诈伪百出，去作弊蒙混，伪装成为一个上面所要的“优秀的”来。同样地，不能去特别强调，鼓励“圣、智”“仁、义”“巧、利”，而使它们变成了口号性东西。其结果，不是过久了，人们都麻痹了，就是口号喊过了就算了事，都成了笑话。再不然就是大家，上下作弊蒙混，假冒伪善，自己欺骗自己，产生严重不良后果，无法收拾。一旦这些“圣、智”“仁、义”“巧、利”丧失了它们的实质意义，就永远丧失了它们的功效。譬如，“人人可以为尧舜”这个命题，就是把尧舜圣智化，仁义化，模型化了，要人人都以尧舜为榜样，照样模仿。姑不论尧舜是否真是想像的那么圣智，是不是真正能实际模仿得来？其实就是要指着他们来教育人，希望激起他们的欲望，鼓励他们能做“超人”，能做“能人”。要教育人们做在任何条件下一味勇往直前，蛮干猛干，勇于敢的“强人”，“伟人”。往往那些所谓的“强人”和“伟人”，实际上并不是像人们所塑造和宣传的那个样子，因为不久人们就发现了真情。这种教育是在撒谎，是水中捞月式的捕风捉影，是永远绝对不能成功的，是成事不足败事有余的。
老子教训孔子的道理也类似这样，孔子认为当时社会的败坏是因为人们忘记了和不奉行周公所制订的礼教，他以恢复几百年前，早已死去的周公时代的礼教为职志，东奔西跑。可老子正告他说：“周公其人和他的礼制，早就死亡了，连骨头都化掉了。”不是人民不行礼教，而是礼教根本就是不可行，不能行的东西。所谓施行礼制的那些繁文缛节，不过是教人作假伪装，是自欺欺人，不但成不了事，而且是败事有余的。所以那是“忠信之薄，乱之首也。”（38章）。如果有谁愚笨到还去大力推行崩坏了的礼制，他就是手扶着犁望后看的倒退式的人物。如果还坚持固执，勉强去做那根本不可行之事，岂不就是强梁了吗？
教育之所以会失败，不是动机不好，而是方法错误。老子不遗余力地试图纠正这些错误，所以特别提出一个“强梁者不得其死”的命题，因为这个重要性是一般人不容易理解的，也是一般人所忽视的。所以，他们就不以其为宗旨去教育他们的学生。于是可能教育出来的多半是伪君子，因为“大伪”之下，产生的现象是“六亲不和”和“国家昏乱”。有了“六亲不和”和“国家昏乱”的