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美国 法云寺禅学院院长
上妙下境 长老 开示
目次：
一、引经立题九、 大乘法空金刚慧
二、愿力为先趣圣道十、 言说安立唯识现
叁、恒学佛法无厌足十一、假名无实毕竟空
四、采集业由执着起十二、证无分别智解脱
五、众生执着感苦果十叁、逮得自在名为慧
六、罗汉分别花着身十四、圣道依法不依人
七、诸法本性无分别十五、抉择所修是圣道
八、无常为门入圣道十六、教观并行道心坚
一、引经立题
《楞伽阿跋多罗宝经》卷叁里有一个颂：
「采集业为识，不采集名智。
观察一切法，通达无所有。
逮得自在力，是则名为慧。」
（大正16；501a）
此颂共六句；第一句「采集业为识」说凡夫流转生死的次第。第二句「不采集名智」以後五句，说佛教徒修学圣道的次第。今天我要讲的题目，在这里已经表示出来修学圣道的次第。
二、愿力为先趣圣道
不修学圣道的人，在世间上做种种事业，心里面也是有愿。什麽愿呢？希望得到所欢喜的事情，也就是荣华富贵。「我希望好好读书，将来到社会上找一份好工作，而後能够得到荣华富贵」。先有这个愿，再去做这件事；後来可能成功，可能不成功，也可能成功与失败兼而有之。这可以用「愿、行、果」叁个字来包括由愿导行，由行而得果。社会上的人与事均不出这叁个字。
在我们汉文佛教中，流行最广的净土法门，也是以「信、愿、行」的愿为前导，无愿不行！不止是净土，佛教徒相信了佛法之後，无论学习那一个法门，都是以愿、行、果为轨律。一定要有一个虔诚、有力的意愿？以想得圣道的愿为先导！在家、出家的佛教徒在这里无差别！如果没有这个愿，那可能就不学习佛法；即使学习佛法，也可能不修行，因为没有得圣道的愿何须修行？！
但这个愿不是轻易能建立的！当然，你也可能一时听某位善知识的一段法语，心中欢喜就有了愿；但是，一时高兴而发的愿可能不坚固。应该一次又一次的思惟，作深入细微的观察，经过内心长时的酝酿，最後决定：「我想要做圣人！」。经过长时抉择观察而建立的愿，应该有前进的力量，不容易退转的。应如是发愿，而後再去用功修行。这里应包括佛法的学习？有的人先有愿而後学习；有的人先学习而後有愿。无论孰先孰後，总是由愿导行，由行得果。
叁、恒学佛法无厌足
或在愿前，或在行前学习佛法，目的为掌握圣道次第，然後开始用功修行，可是修行的同时还是要不断的学习。从《阿含经》中看出，佛在世时，即使是大阿罗汉也还常在佛边听法、心无厌足。大阿罗汉已经是所作已办的无学位，为什麽仍须听佛说法？因为他很多地方仍有所不知、有所不能故。在大乘佛法里面，大菩萨们也是要听佛说法。《大智度论》里提到，弥勒菩萨到了等觉菩萨那麽高的境界，为什麽还要听佛说法呢？龙树菩萨解释说：「等觉菩萨和佛的距离还是很远，尚有很多不足之处，所以他应该继续听佛说法。」如云：「闻诸法空，生大欢喜！」
所以，我们经过学习，通达了道次第以後，应该读诵一部与你修行法门相应的经论。譬如《金刚经》，前面说无我观，最後也是说无我观；前面一句「云何降伏其心」，後面也有一句「云何降伏其心」，前後好像无差别。但是你若读无着菩萨、天亲菩萨的《金刚般若经论》，就知道文虽相似，意义不同；一定要经过长时期的学习以後才能贯通，知道怎样依之修习止观。而修行一个时期後，内心可能突然疑惑：「我修的对不对？我这样止、这样观对不对？」会有这样的心情。但是若是能时时研读相应的经论，就能从佛菩萨的法语得到印证，即使有什麽问题，也能从经论里找到解决的方法。
四、采集业由执着起
刚才所引《楞伽经》六句偈中，第一句是「采集业为识」。「采」就是拿过来，不是动手，而是用心；「集」是聚集。「业」是什麽呢？微细的说，心一动就是业。内心有所思惟是业，说话、行动的时候，也是心在动，这都是业。
什麽叫「采集」？「集」是一次又一次的；不只一次，而是多数的、不断的这样做。无论何事，心里有所取着、有所分别，作善、作恶都叫做「采集」。我们从无始劫来，直到现在都是如此，遇见什麽事情，起心动念一分别就是采集，采集的同时还有执着。执着是通於一切惑业苦的；作善也执着、作恶也执着。就算是佛教徒，得无生法忍之前，拜佛也执着，读经也执着；不管什麽事情都有执着心。但是拜佛、读经的执着中有清净的反动力，谓之逆流，违反生死，而趋向涅盘！虽然有此力量，仍有执着。
「采集业」者，采集即是业，或者业由采集而有，专指世间流转生死的动力而言。「采集业」者为谁？即是「识」；或者业为因，识是果报主。我们欲界人、天的分别心叫识，色、无色界天人内心的分别也叫做识。这些识没有智慧，都是普遍执着；人间的人是执着，天上的神也是执着，一切众生皆同，此是约人说。现在说「采集业为识」约法说亦即是执着，实在就是心与无明相应之义。有无明而无智慧，这个识处处执着，表现出来的行动就有力量令你於生死中流转、难以解脱。
在《摄大乘论》中曾提及一事：譬如江河里的水，我们人看见是水，但是饿鬼看见的不是水，而是猛火，所以一直受
虚之苦。为什麽我们人看见是水，而饿鬼见是猛火呢？此中有二义。一、行缘识：若如是补特伽罗此生之前，有良心广作利益安乐众生的善事，今世业熟得果，随福业识见是清水。若彼饿鬼前世造了很多的罪业，则随罪业识，见水非水、而是猛火。二
、无明缘识：人见的水、鬼见的火，皆非真实，如梦中的境界一样。然因无明之故，执为真实是水、真实是火，受其苦乐之报。若能学习佛法、成就真慧，则能无着於水火，冲破无明的蒙蔽、业果的束缚，见第一义、得大解脱
五、众生执着感苦果
我们在学习佛法时，口头常说「不能解脱」这句话；细心思惟，才能知道「不能解脱」的相貌。凡夫的心也有明了性、是灵敏的；就算是一条蛇，它的心也是明明了了，只是那个身体令它苦恼而不快乐，但却不能因为不高兴就不要了，继续要困在那里！直到那个业结束，果报才能结束，不然则无法解脱。虽然人的智慧、福报大一点？天气冷，室内有暖气；天气热，室内有冷气，生活满意一点。仍然是安乐时少，苦恼时多。苦恼的果报是由业力招感的；业力是由我们的执着心发动出来的，得果报後就把你困住、不能解脱。假设你现在修学圣道，得了色界四禅、又能修得神通，就可以发动神通到欲界天和帝释天王见面、到色界天与大梵天王见面，也可以到兜率内院拜见弥勒菩萨。虽然得了神通，短时间内可以到另一个世界一行，但不能久住，因为我们的身体卑劣，受不了那样的大福德境界。这是卑劣的果报系缚你，你不可以转变的。
假设我们修学圣道到了菩萨第八地，弃舍肉身、得法性身，就没有这个问题了。法性身能遍入一切世界、无有障碍，到什麽地方都可以，於一切境界中自在无碍，成就那样的大自在境界才叫做解脱。凡夫就不行！不要说其他的果报世界我们不相应，即使在人的世界里，若到别的国家，他给你叁个月的签证，到期你就得离开。这个身体实在有很多很多的问题，应生厌离心；对佛菩萨的大自在境界，应生希求心、勤修圣道。
六、罗汉分别花着身
前天讲《惟摩诘所说经》＜观众生品＞中天女散花这一段，文殊师利菩萨和惟摩诘居士说法时，天女心生欢喜散花供养。法会大众有大菩萨，也有阿罗汉；花落下时，至大菩萨身上，就慢慢落到地面。至阿罗汉，就着在身上而不落。受八关斋戒的在家居士都是不着香花
，何况阿罗汉是大比丘？！现在花着身上，是不如法的，所以急着叫它们掉下来。若是我们可能要用手拨一拨，但有神通的阿罗汉，只要摄心入定，用神通把花拨掉即可，但现在虽用神通也不能！天女知道这件事，就问：「为什麽要去花？去花干什麽呢？」舍利弗尊者说：「此花不如法，是以去之。」因花着身不如法，所以要把花拨掉。天女又说：「是花无所分别，仁者自生分别想耳。」
执着的相貌各式各样！我们看见一切的境界，心里都有执着。看见这个很丑陋，就执着这个很丑陋；看见这个很美丽，就执着这个很美丽。其实不是这麽回事，只是你内心的分别，不是那件事本身有美、有丑。是义云何？
七、诸法本性无分别
我再引用《摄大乘论本．增上慧学》後面四句偈作解：
「应知一切法，本性无分别。
所分别无故，无分别智无。」
（T31； 366c）
《摄大乘论》为唯识法门的要典，说明唯识深妙的胜义。佛学院里常把它当课本，多数在高级班讲授，一般结缘式的法会很少讲这部论。
「应知一切法，本性无分别」可以作二义解释；第一义。「一切法」即因缘生法。因缘和合，这个法现前了，就是现在；因缘未和合、未现前时叫做「本」。如是言之，以前的情况叫做「本性」。「应知一切法」是现在的因缘生法；「本性无分别」是在诸法未生以前，那个时候的情况无分别。举例言之，因缘所生法已经发生以後，或是一朵花，或是一棵树，我们可以分别是莲花、是菊花，是青、黄、赤、白各种颜色，或是松树、柏树¨¨等等；或说这个人是男人、是女人，是胖是瘦，是读书人、不是读书人，作各式各样的分别。而这些分别在本性的时候是无所有的，故云「无分别」。
禅宗有一个公案：慧可禅师，禅宗学者的记录说他断臂供养达摩禅师，但是道宣律师的《续高僧传》上说慧可禅师在深山树林里住时，被土匪砍掉臂膀的。这两种说法哪一个可以相信呢？我以为道宣律师是持戒的人，他说的话可以相信。断臂以後，心里不安，就请问达摩禅师安心之道。达摩禅师说：「将心来与汝安！」你把心拿来我帮你安心。慧可良久乃说：「觅心不可得。」达摩禅师说：「与汝安心竟。」
（《碧
录》卷十，大正48，219b）这段文颇有道理；但是须有定慧胜德的人始得。《金刚经》说：「过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。」为什麽不可得？「应知一切法，本性无分别。」时时执着虚妄分别，心才会不安。观达所取、能取本性寂灭，心无所住，心则安矣。
如此言之，因缘生法本性无分别，则因缘生法现在前时应有分别？若能寻思因缘生法自性是空，则现在有分别时，即无分别。若复观察因缘生法终归无常败坏之时，还有所分别乎？我们没有学习般若法门、没得圣道的人，其心常是执着。前面说到＜观众生品＞中，天女跟舍利弗尊者辩论：「是花无所分别，仁者自生分别想耳！」这句话是天女呵斥舍利弗尊者也有分别心。但是阿罗汉还有分别心吗？这是一个问题。
八、无常为门入圣道
舍利弗尊者是听佛宣说《阿含经》的，而《阿含经》乃以无常为入道之门，依之修学而得阿罗汉果。佛在这里没有说「应知一切法，本性无分别。」这是大乘佛法的深义，《阿含经》尚未论及此义。《阿含经》所说的「无常」，即是「有」这件事，但这件事是无常的，有生、住、异、灭的变化，没有说这件事是「自性空」，故阿罗汉犹有分别。但是无常义还是很深的；没有深入的学习、深入的观察，还是不容易明白。譬如：我昨天看你是这样子，今天看你，你还是老样子！所以，我才能认识你，变化太大的话，就不认识了。其实人是刹那、刹那都在变化的；不要说明天或者明年才变，一刹那间就不同了。於此中远离常见、断见，此其一。其二，从无常义的变化，进一步通达无我义而见圣谛。此则是以「无常为门」而得圣道的次第。
九、大乘法空金刚慧
唯识的经论说小乘佛教学者只能断除人我执，不能断法执；如果进一步能学习《般若经》、《解深密经》、《楞伽经》等大乘经典，通达一切法的真实相，才能悟入「一切法本性无分别」的胜义。由於舍利弗尊者是学习《阿含经》而得圣道，未能了知一切法毕竟空之深义，所以天花落到身上，他就有点相似的厌恶心，认为花之着身不合戒法，所以要去掉。此时，其心有法和非法、持戒和破戒的对立分别；心里这麽思惟分别的时候，就感觉不对，所以要去掉它。
「花着身」，在大乘佛法来说，就是你心有所着；心里有所执着，花即着身而不落。如果像大菩萨那样心无所着，花就从他身上掉落於地了。「去花」，不是去掉眼见的花，而是要去掉内心的执着。但是这些阿罗汉现神通要去掉花，没有反省内心尚有分别，所以花才着身而不能去。若能除掉内心的分别，花自然就掉落了。所以天女说：「是花无所分别，仁者自生分别想耳！」此正是声闻学者的法执。我们凡夫的习惯，是依表面上虚妄的形象在分别，不能观察一切法的本性，故有执着。若是我们能通达「本性无分别」，修习止观破除执着，就没有分别了。
《金刚经》说：「一切贤圣，皆以无为法而有差别。」则是要吾人学习无为法，然後如是修止观，才能破除内心的分别。你不学习无为法，老是在世俗谛上执着分别？这是好的、这是坏的；这是可爱的、这是可憎的¨¨各式各样的分别。则远离无为法，不得解脱；即使修禅得到非非想定，也还是生死凡夫。
佛法重视定、也重视慧的！《金刚经》特别注重智慧：「是故须菩提！诸菩萨摩诃萨应如是生清净心。不应住色生心，不应住声、香、味、触、法生心，应无所住而生其心。」这正是现证无为的真智！没有智慧不得解脱，但是智慧要假借定的帮助，散乱心中的智慧没有力量。然而，若没有智慧而只是定，也不能断烦恼。禅定中的「般若」，是通达无为法的胜慧，有胜堪能断除一切烦恼，所以叫做「金刚般若」。
十、「言说安立」唯识现
现在说第二义。《解深密经》说：一切因缘所生法可分二类：一是「自相安立」，一是「言说安立」。
「自相安立」者，此事本身有形相、有体性，是自相有。
「言说安立」者，是说这件事自相空，必须名言诠示，才知道有这回事。譬如：房子内坐了很多人，里面没有龙在飞；但我说有条龙在房子里面飞，你随顺如是语而作忆想，则「有龙在飞」之事，就叫做「言说安立」。
「言说」，就是我们的说话，是以一切的文字、名句组成的。譬如：「如是我闻，一时佛在舍卫国
树给孤独园…。。」这是名句文字。又如「山不在高，有仙则灵；水不在深，有龙则灵」这也是名句文字。我们会说话就是因为有名句文字的关系，所以善於说话的人是读书人。譬如小孩子初开始学说话，母亲告诉他「1、2、3、4、5¨¨」「妈妈、爸爸¨¨」各式各样的名句。他名句学多了，连接起来就会说话了。所以名句和言说有紧密关系，没有名句就不会说话；我们内心的思惟分别也要有名句为增上缘才能现起。
《瑜伽师地论》云：「名为先故想，想为先故说。」「名为先故想」：要先有各式各样的名句，我们心里面才能思想。「想为先故说」：要先有内心的思想，我们才能够说话。可知「名、想、说」互相有连带关系；离开了想不会说话，而没有名句，内心也不能思想。故知「言说安立」也就是「名句安立」；「名句安立」也就是你内心的思想安立。所以唯识的经论说「一切法唯心所现」，也就是「一切法名言安立」，两者意义相同。
现在说「一切法名言安立」，就是你有名言，心里面会想，就有这些事。这和「自相安立一切法」有关系，但不是同一回事。「自相安立一切法」是离言的，不须名言显示，那件事自相有。譬如说房子在这里，我说不说话、心里想不想，都有这房子，那就叫做「自相安立」。反之，若藉名言诠示，而後出现这件事，那就叫做「名言安立」。
如说，我现在想念我的母亲，母亲的面貌、身相都会显现出来，心里不想就没这回事，可见