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于一呼一吸，譬若朝露，缝忽便无。纵使得到诸天、诸仙，有千万亿岁之长寿，受五欲之快乐。而乐极悲生，报尽还来，堕入诸趣，终不得免三恶道之苦。况我百年而不得其半？所谓人生七十古来稀，于此短促时期，安得少自宽恕，悠然错过。自应速悟无常，勿再恋栈自误，待后生悔也。
且世间幻惑，终归磨灭。有者皆尽，高者亦坠。合会有离，生必应死。父母兄弟，妻子眷属，爱彻骨髓，当舍寿时，不得相代。重官厚禄，荣华豪贵，钱财宝物，亦不能延人之寿命；亦不可以言辞饮食，求嘱脱者。无形之对，谁能留者？
此示生死无常难保。且世间一切依正之法，五尘之欲，终归败坏磨灭。凡有相之物，终归于无相。盖凡所有相，皆虚妄故也。高者必下坠，如登总统之山顶，而一落千丈，坠为粉碎，如当代之曹三爷即可见也。又云：大名之下，难以久居。位愈高而身愈险，此诚对待法也。聚合相会，终有别离之期。有出生之日，必有死亡之时。至亲莫过父母兄弟，至爱无逾妻子眷属。爱情深重，彻骨入髓。当舍寿长辞时，至亲至爱者，不能相代也。官至一品。禄俸万钟，荣华豪贵，钱财宝物，富堪敌国，亦不能延人之寿命。倘有财宝能买命续寿，则天下富者，永不死矣。亦不可以言辞饮食，得可恳求嘱脱。若言词能说情嘱脱，则世智辩聪者，皆当长生矣。既无此人此理，则无常公道，非偏非私。不问贫富贵贱，老幼尊卑，无常到来，一副面目，无可设法挽回。盖无形之对，谁能强留者也。
经云：死者，尽也。气绝神逝，形骸萧索。人物一统，无生不终。而舍命时，受大苦恼。内外六亲，围绕号哭。死者惶怖，莫知依投？身虚体冷，气将欲尽；见先所作，善恶报相，森然在目。其修善者，天神扶卫。其行恶者，牛头驱逐。狱卒罗刹，永无宽恕。慈亲孝子，不能相救。夫妻恩爱，相看就尽。风刀解身，苦不可言，死者尔时，肝胆寸裂。无量痛恼，一时同集。神识周慞，如狂如醉。决欲起一念善，作一毫福。怀恨在心，不复能得。如是苦恼，无人代受。
此示无常之死相。契经云：死者，尽也。气绝神识长逝，六根殒灭，眼光落地。剩此髑髅，形骸萧索。等于木石，支节分离。有情之人，与无情之物，一统无二，有生必有死，无生不寿终。而舍命之时，风刀解体，受大苦恼。内外六亲，围绕痛哭，不为之念佛助道。死者业识茫茫，无本可据。前途渺渺，莫知依投？或者有依投处，则马腹驴胎耳。身虚，则地大坏、水大消。体冷，则火大离、风大坏。气将欲尽，一生所造善恶之业，皎皎列于眼前。善恶报相，森然满目。其修善者，上升天宫，有天神卫扶。其作恶者，下坠阿鼻，牛头罗刹狱卒，驱逼殴逐前去。凶恶异常，永无宽恕。虽上有慈亲，下有孝子，不能相救。夫妻恩爱，惟相视而已，眼看命终。外则傍人无能为力，内则风刀解截其体。皮肉归土，气息归风。四大分张，苦不可言。死者尔时，大生怖畏，肝胆寸裂。无量苦痛悲恼，一时丛集其间。灵魂识神，周慞惶怖。如狂马、如醉象，东奔西驰，无可依据。此时决心，欲起一念之善作一毫之福，而以抱恨怀怨在心，不复能作矣。如是苦恼，无人代受，惟有随业所牵，三涂受苦耳。
涅槃经言：死者于险难处，无有资粮。去处悬远，又无伴侣。昼夜常行，无有边际。深邃幽闇，无有光明。入无遮止，到不得脱。生不修福，死归苦处，愁毒辛酸，不可疗治。非是恶色，令人怖畏。
此示死后之相。如善人死后，则行于善道福途，固不必言。惟恶人死后，于冥泉险难之长途，无分文之川资，无粒粟之粮食。前途茫茫，孤身独行，无伴无侣。昼夜常行，去处无定，不知边际。长夜漫漫，愈走愈暗，天上无日月，世间无灯光。入则虽无遮止，而到则永难得脱矣。生前不知修福培因，死后归于恶道苦趣。愁毒辛酸之苦，无法可以疗解也。满眼看来，无非恶色。盖在长夜暝漫之中，即有好色，亦令人怖畏不已。然上非是过意说此恶境，令人怖畏。乃确实事，非虚妄无稽之谈也。
今日道场，同业大众。生死果报，如环无穷。孤魂独逝，无人见者。不可寻觅，不可物寄。唯各努力，捍劳忍苦。勤修四等，六波罗蜜，以为独逝诸趣之资，莫以强健而自安心。宜各至心，等一痛切。五体投地，归依世间，大慈悲父。
此为警策劝勉之文。当知生死果报，如旋环无有穷尽。孤魂独逝，无人见者。不可寻觅，亦不可物寄。在生不修，今悔晚矣。唯愿乘此未死以前，各宜努力，捍劳忍苦，勤修四等、六度等，殊胜功德，以为长逝独往时之川资也。切莫自恃强健，稍自安心，且待来日。要知孤坟多是少年人，宜各至心，痛切礼佛。
南无弥勒佛。南无释迦牟尼佛。南无多闻海佛。南无持华佛。南无不随世佛。南无喜众佛。南无孔雀音佛。南无不退没佛。南无断有爱垢佛。南无威仪济佛。南无无动佛。南无诸天流布佛。南无宝步佛。南无华手佛。南无威德佛。南无破怨贼佛。南无富多闻佛。南无妙国佛。南无华明佛。南无师子智佛。南无月出佛。南无灭闇佛。南无师子游戏菩萨。南无师子奋迅菩萨。南无无边身菩萨。南无观世音菩萨。
别礼也。
又复归依，如是十方，尽虚空界，一切三宝。
总礼也。
愿以慈悲力，同加覆护。愿今日道场，同忏悔者，从今日去，乃至菩提，一切罪因，无量苦果，悉得断除。烦恼结业，毕竟清净。诸佛法会，常得身预。行菩萨道，自在受生。四等六度，如说修行。四辩六通，无不满足。百千三昧，应念现前。诸总持门，无不能入。早登道场，成等正觉。
此为现今同堂礼忏者之愿文。愿三宝慈悲覆护，从今以至成佛，断除罪因苦果，拔除业障根本之烦恼结使，毕竟清净。常得参预诸佛法会，行大乘道，自在受生。百千三昧，诸正受门之定；万亿陀罗尼，诸总持门之慧，无不证入。速登果地，成无上菩提。
○为执劳运力礼佛第三十六
忏中自所立科题，似乎不甚次第，故文相亦不无错置。照文意看来，此科文，应列于本卷之首页，第二十七科，在代礼二法众之后。最好将第二十六，为过去比丘比丘尼礼佛一科，与第二十五，为现未比丘比丘尼礼佛并合为一科，不必分作两科。而今代为执劳运力一科，最好分为两科：一、执劳运力。二、即世牢狱。以其大不相同，品类各异，不能混为一科。是则第八、卷第二十五科，为法众礼佛。第二十六科，为执劳运力。第九卷、第二十七科，为即世牢狱。二十八、则为阿鼻。乃至第三十四、为畜生后，第三十五、方为六道发愿。三十六、警念无常。而三十七、先须发六根愿。然后三十八、回向。三十九、菩萨回向法。代为六道众生，行菩萨回向法，以证明我等之发愿，最后则殿之以嘱累。如是文相科题，方为次第也。然志公高僧，乃观音化身，所述忏法，安有错误。要知次第，乃行布法门。不次第，乃圆融法门。行布，则先后有次第，生起不相违，故易于了解。圆融，则无次第秩序，拈来无不是，用处莫生疑。但求老实做去，真诚恳切，并不定拘泥于文相次第。然文无连贯，科无生起。故自昔以来，并无大手眼为之作注解，以致糢糊至今，亦憾事也。今既讲演至此，不得不为学教者，？指示之。至若礼忏行人，毋须于此计较。唯重实事求是，苦到礼忏，至诚感格可也。今所以为执劳运力礼佛者，试思吾人不耕而食，不织而衣，现成享受，衣食住三，此皆执劳运力之功也。当念来处非易，故当以报恩心为之礼佛。执者，抱持义。各司其事，各负其责。如言三百六十行，行行各执其事也。劳者，辛苦。君子劳心，小人劳力。今言执劳，大概为运力之劳动界而言，劳力之谓也。运者，脚奔波，手工作，肩担负，身运力，运动不息之谓也。力者，即身体手足之力，以谋衣食住之受用也，此即现世之工党劳动界也。又如农人之春麦，夏稻。秋棉，冬菜。耕种收藏，农事辛忙，长年无休息之时，此尤执劳运力之大者也。若农若工，乃至一切执劳运力者，无不有恩于我，当代为礼佛，以答报也。
今日道场，同业大众，重复至诚，起慈悲心，无怨亲想，普为今日，转生作熟，执劳随喜，施工运力，助营福业者，各及眷属。
此述执劳之功。当知吾人，衣、食、住，皆仗诸执劳运力者之手。衣则劳于织工，食则劳于农耕，住则全仗泥木等匠。是故于吾有恩，应起慈悲心，平等无二相，无怨亲之想，普为今日执劳者礼佛。如转生而成熟，运其力，劳其业，随心欢喜。双足奔波，双手做作。所施者苦工，所运者气力。或同为营造宝塔兰若，或共为助建梵刹殿宇，是皆助营福业者也。此约世俗人边言，若约僧众中，或丛林钜刹，或佛事道场，必自执劳运力之助道。如行堂、饭头、菜头、火头、茶头等，苦行执事，无非为众运力辛劳。挑冷水烧作热水，转生米而成熟饭。虽执劳苦事，而心欢喜无量。施其工作，运其力用，以求助营其福业。令大众梆响赴供，筷来伸手，饭来开口。指不沾水，事不介怀。令端坐受供，助众道业，是皆普贤营建福业者也。凡事总辛苦当前，令生欢喜，此即求福为得福也。如为行堂执事者，见有客僧多众赶斋，恐饭不够，宁自后吃，先结人缘。令客僧生喜，此即助营福业者。其或重于利己，刻薄于人，令他生恼。此虽苦行执事，辛劳运力，而用心不善，欲求福，而反失福，可不慎欤！
又为即世牢狱，忧厄困苦，囹圄系闭，及诸刑罚；念其处世，虽获人身，乐少苦多，枷锁杻械，未尝离体。或今身造恶，或过去所追，或应免脱，无由自申，重罪分死，无救护者。
此述世上监狱囚人之苦况也。但此文与科题不符，所谓文不对题，当另立一科，方为妥洽。即世，现今世间也。牢狱即关闭人犯之狱署也。囚犯一日食两顿黑饭，睡于稻草堆中。忧愁、厄难，困苦、烦恼，万般不得自在。囹圄，即囚槛也。系闭于囹圄之内，加以脚镣手铐。如此等人，念其徒处人世，虽无三涂之苦，四善之乐，已得人身，而二六时中，快乐时少，困苦时多。木枷枷其首，铁锁锁其身。双手杻之，两足械之。罪重者，长年累月，杻械苦具，以为庄严，未尝须臾离其体也。此或为今生造恶之现报也。或为过去恶业之生报，又或常羁囹圄，应处四五等、一年半载、有期之徒刑，时至应得免脱。而上司失于检察，出狱无由自申，不获得脱，此亦宿业所追，不可怪人。或重罪应死，处以极刑，设使有大力者，为之缓颊，则可释放矣，否则永无救护之者。如是牢狱苦恼众生，其重罪者，今尚华报耳。其实报当在地狱三途也。
如是众生，各及眷属，某等今日，以慈悲心，普为归依，一切世间，大慈悲父。
上来执劳运力之流，即世牢狱之辈。今应为如是等众生，发报恩心，慈悲心，普为归依世尊。
南无弥勒佛。南无释迦牟尼佛。南无次第行佛。南无福德灯佛。南无音声治佛。南无憍昙佛。南无势力佛。南无身心住佛。南无善月佛。南无觉意华佛。南无上吉佛。南无善威德佛。南无智力德佛。南无善灯佛。南无坚行佛。南无天音佛。南无安乐佛。南无日面佛。南无乐解脱佛。南无戒明佛。南无住戒佛。南无无垢佛。南无师子旛菩萨。南无师子作菩萨。南无无边身菩萨。南无观世音菩萨。
别礼也。
又复归依，如是十方，尽虚空界，一切三宝。
总礼也。
愿以慈悲力，同加覆护。愿今日执劳随喜者，各及眷属，从今日去，至于菩提。一切罪障，皆得消灭。一切众苦，毕竟解脱。寿命延长，身心安乐。永离灾厄，无复障恼。发大乘心，修菩萨行。六度四等，皆悉具足。舍生死苦，得涅槃乐。
此为执劳愿辞。愿三宝慈力，同加覆护。令彼等执劳运力随喜之人，各及眷属，从今以至成佛，罪障消灭，众苦解脱，永离灾难苦厄。寿命延长，无复烦恼业障，身心安乐。发大乘普贤之行，具足四等六度。如为行堂者，照应僧众吃饭。宁自饥，与人饱，是即布施度。令人饱食，而我不嗔，是即持戒度。我食人后，卑下自居，是即忍辱度。辛勤行单执事，不生懈怠，是即精进度。专心添菜添饭，无有余念，是即禅定度。明罪福，识因果，不氢蹋菜饭，是即智慧度。是谓行堂，一司执劳运力，具含六度意也。四无量心亦可例知，兹不繁赘。
又愿天下牢狱，诸余刑禁，徒囚系闭，忧厄困苦，诸有疾病，不得自在者，各及眷属；以今为其礼佛功德威力，一切众苦，皆悉解脱。怨业对因，毕竟除断。出牢狱户，入善法门。寿命无穷，智力无尽。身心永乐，如第三禅。忆牢狱苦，念诸佛恩。改恶修善，皆发大乘。行菩萨道，至金刚际，还复度脱一切众生。同登正觉，神力自在。
此为狱囚愿辞。愿鄞县监狱，以至于一省、一国、一洲、一四天下、一小千世界、一中千世界、一大千世界、乃至十方，尽虚空界，一切牢狱；诸余刑禁囚徒，忧恼系闭困苦；冬无被，夏无帐；外生疮毒，内生寒湿等，种种疾病，不得自在；及各囚之眷属，亦代受同共之苦恼；今以礼佛功德威力，解脱狱囚众苦。原告怨业之对因，毕竟除断。出牢狱之囚户，入净善之法门。寿命与智力无穷，内心与外身安乐，如得第三禅之妙乐。复须忆地狱苦，发菩提心，念诸佛恩。众善奉行，行大乘道。以超证于金刚后心，复入重玄，度脱众生，共成无上佛果。
○发回向第三十七
此科文，应在第三十八科，方为次第。
今日道场，同业大众，已得发心，办所办竟。次复应须以前功德，各发回向。何以故尔？一切众生，所以不能得解脱者。皆由着于果报，不能舍离。若有片福，一毫之善，能回向者；则于果报，不复生着，便得解脱，优游自在。所以经叹修行回向，为大利益。是故今日，应发回向，兼劝一切不着果报。我等相与，先应至心，五体投地，归命敬礼世间，大慈悲父。
初劝不着果报，令发回向也。上来自利利他之事，所作已办。次应将礼佛功德，一一为之回向。不着于自，回施法界众生。不着因性，趋向佛果菩提。不着事相，回向真如实际。所以须发回向者，良由众生执重，胶手易着。或着于自益，或迷于事相，或执于因行，致使轮转四生，升沉六道；不能出三界，脱轮回，离苦海，而趋佛果也。是皆由着于现前果报，不能舍离。如士子十载寒窗，埋头用功。不知镜花富贵，水月荣华，石光电火，转瞬即过。即使六欲之妙乐，尚有五衰相现。以如幻如化之有为法，有何希奇？我等既知一切有为法，如梦幻泡影，亦如露如电。自不应再执因迷事，着修行功德为自利。为求当来之善福果报，今即一丝之福，一毫之善，悉以回向法界众生，多多益善。既不生着，则无挂无碍，便可优游解脱。若言片福毫善，能回向法界。此如一碗之水，投入长江。则碗水，即为大江中之水。所以佛经，常叹修行能回向，实为大利益也。是故今应发大回向，兼劝一切众生，亦不着于果报，宜为至心，敬礼诸佛。
南无弥勒佛。南无释迦牟尼佛。南无坚出佛。南无安阇那佛。南无增益佛。南无香明佛。南无违蓝明佛。南无念王佛。南无密□佛。南无无碍相佛。南无信戒佛。南无至妙道佛。南无乐实佛。南无明法佛。南无具威德佛。南无至寂灭佛。南无上慈佛。南无大慈佛。南无甘露王佛。南无弥楼明佛。南无圣赞佛。南无广照佛。南无文殊师利菩萨。南无普贤菩萨。南无无边身菩萨。南无观世音菩萨。
别礼也。
又复归依，如是十方，尽虚空界，一切三宝。
总礼也。
愿以慈悲力，同加覆护。一切行愿，皆得圆满。
此愿词也，如文可知。
今日道场，同业大众。从今日去，至于菩提。行菩萨道，誓莫退还。先度众生，然后作佛。若未得道，中间犹滞生死者；以此愿力。令此大众，在所生处，身口意业，恒自清净。常发柔□心，调和心，不放逸心，寂灭心，真心，不杂乱心，无贪□心，大胜心，大慈悲心，安住心，欢喜心，先度一切心，守护一切心，守护菩提心，誓等佛心，发如是等，广大胜妙之心；专求多闻，修离欲定，饶益安乐。一切众生，不舍菩提愿，同成正觉。
此为回向愿辞。愿从今以至成佛，行四弘六度之菩萨道，中间誓不退还。先须广度众生，然后成佛。所谓众生度尽，方证菩提。若于其中间，犹滞凡圣同居土之分段生死；方便、实报之变易生死；今以此愿力，令此现前大众，在�