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（癸）二释疑。
问曰。若尔一切凡夫，皆应自然得道。答曰。若此真心，唯有同义者。可不须修行，藉他得道。又亦即无自他身相之别。真如既复有异性义故，得有自他之殊者。宁须一向倚他觅道，但可自修功德。复知他之所修，即是己德故，迭相助成。乃能殊胜，速疾得道。何得全倚他耶。又复须知，若但自修，不知他之所修即是己有者，复不得他益。即如穷子，不知父是己父。财是己财。故二十余年，受贫穷苦，止宿草庵。则其义也。是故藉因托缘，速得成办。若但独求，不假他者，止可但得除粪之价。
此简示常同常别，不可偏执。以明因缘具足，方为殊胜也。问意谓，若他修功德是己功德，应当随喜者。果尔。一切凡夫，但皆随喜，不必自修，即应自然得道乎。释要中，约当文所释，标显四义。最为警策。一者专仗自修，不倚于他。二者惟倚他力，自不修行。三者既不自修，复不随喜。四者自修随喜，具足并行。初义者，是但知常别不知常同也。当文又复须知下，即是借法华经穷子之喻，以明此义。穷子不知父是己父，财是己财。故二十余年，止宿草庵，但得一扫除粪秽人声价。喻不知他修功德，能益于己。则于性体周□，自他不二之义，既未了达。虽辛苦勤修，止可成二乘小果而已。第二义者，即是问者所疑。是但知常同不知常别也。当文若此真心下，即明此义。须知若但有同义而无别义，即不应有自他身相之异。今既明明自他相殊，岂可倚他觅道。但可以自修为主，以他所修德为助，乃能殊胜。何得全倚他乎。可知专倚他，不求自者。虽有功德，即不殊胜。盖以能随喜故，可免堕落三涂。以自无道力故，不能了脱生死也。迭相助成者，既有自修功德为因，复有随喜功德为缘。互相资助，易于成就，故曰速疾得道。反之便是释要中标显之第三义。盖自既不修，复不随喜。则常同常别，两皆不知。无因无缘，决定堕落矣。总之。常同者，即常别而常同也。常别者，即常同而常别也。岂可打成两橛。若能如是彻底解知。则以常同常别故，必应自修。复以常别常同故，应当随喜。既能自修随喜，具足并行。则藉因托缘，速得成办矣。此即第四义也。念佛求生极乐，正是此义以是心作佛，为本修因。以极乐依正，为增上缘。因缘俱胜。故能一生成辨，横超三界耳。
（午）五简佛德实虚。又二。（癸）初示德相。二简实虚。今初。
问曰。上言诸佛净德者，有几种。答曰。略言有其二种。一者自利。二者利他。自利之中，复有三种。一者法身。二者报身。三者净土。利他之中，复有二种。一者顺化。二者违化。顺化之中，有其二种。一者应身及摩菟摩化身。二者净土及杂净土。此是诸佛净德，
此就上明依他性止观中诸佛净德句，示以类别也。诸佛净德所现，不外自他二利。故曰略言有其二种。略者概略也。自利中。约身言，即是法身报身。身者，聚集之义。金光明玄义云。理法聚名法身。智法聚名报身。功德法聚名应身。是故法身者，乃自性具足常乐我净之理体，诸佛轨之而得成佛。约以法为身言，故曰法身也。（常者，不迁不变。乐者，安隐寂灭。我者，自在无碍。净者，离垢无染。）报身者。以如如智，契如如理，理智一如，清净圆满。约修因感报言，故曰报身也。报身亦开为自报，（即自受用。）他报。（即他受用。）约自利，则为自报。若约利他，则为他报。即指相好光明，无量无尽言。当文下不别开，以应身二字摄之。约土言，法身自报身所依，即常寂光净土。不迁不变名常。离有离无名寂。照俗照真名光也。利他又分顺化违化二种。顺化中。约身言，即是应身化身。无量无漏性净功德，□应众机，广度有情曰应身。大悲愿力，变化现示曰化身。盖约具见始终言，名之为应。（如始自王宫降生。终至双树现灭是也）约无而欻有言，名之为化也。须知他受用报身，亦是应十地菩萨之机而现。故当文不别标列。若现千丈胜应身，或丈六八尺等劣应身。则是应未登地菩萨，及二乘凡夫之机。梵语摩菟摩，此云意生身。亦云意成身。谓其随意成就。即化身也。界外三乘皆能神化变易。但觉未究竟，不无功用。唯佛觉行圆满，如镜现像。不作功用，自然成办。方为大究竟耳。约土言，则他受用身，依实报庄严净土。别教十地，圆教十住乃至等觉诸菩萨居此。菩萨行真实法，感此胜报，众宝庄严，周圆无际，故曰实报庄严。胜应身，依方便有余净土。二乘已断见思，尚余尘沙无明，方便居此。故曰方便有余。劣应身，依凡圣同居净土。如极乐世界，各种庄严，无三恶道，故曰清净。上自弥陀，下至往生凡夫，共住一土，故曰凡圣同居也。杂染土如此娑婆。佛，菩萨，圣众，常来应化。而此土众生，无不烦恼业障，生老病死。故曰杂染。此即凡圣同居秽土也。违化即是随形六道，示现三毒。则所现不为佛身，所依即彼秽土，可知。故文中略之。上来皆是诸佛清净平等觉中，因修德之究竟。显性德而圆明。故结之曰，此是诸佛净德。
（癸）二简实虚。又二。（子）初约修正简。二约性例简。今初。
问曰。利他之德，对缘施设，权现巧便。可言无实，唯是虚相，有即非有。自利之德，即是法报二身。圆觉大智，显理而成，常乐我净。云何说言有即非有。答曰。自利之德，实是常乐我净，不迁不变。正以显理而成故，故得如是。复正以显理而成故，即是心性缘起之用。然用无别用，用全是心。心无别心，心全是用。是故以体体用。有即非有，唯是一心，而不废常用。以用用体。非有即有，炽然法界，而不妨常寂。寂即是用，名为观门。用即是寂，名为止门。此即一体双行。但为令学者泯相入寂故，所以先后别说止观之异。非谓佛德有其迁变。
此简示前言净德虚相，为令修止观者泯相入寂也。问意谓，自利利他，皆是净德。乃前云诸佛净德，唯心所作虚权之相。夫利他中应化二身，本为方便权现。谓为有即非有，虚权之相，可耳。若自利中法身报身，则是圆觉大智。乃显其理体而成。所谓常乐我净是也。云何可说有即非有乎。圆觉即法身德。大智即报身德也。答义，极明性体圆净。甚深微妙，善思惟之。谓自利之德。正以显理而成故，故得常乐我净。实是不迁不变。亦正以显理而成故，即是心性缘起。所以有即非有也。盖清净性体，离言说相。离名字相。离心缘相。今既立法身报身之名，岂非即是心性上缘起之用。既是缘起之用，故曰有即非有。有即非有者。正以其为理体之所显成者故也。然虽有即非有，实则不迁不变。正以其所显而成者，即是常乐我净之理体故也。须知心性缘起之用，实是用无别用。亦即心无别心。用无别用者。离心性外，别无缘起也。所以用全是心。是故以心收用，便为有即非有。心无别心者。离缘起外，别无心性也。所以心全是用。然则即用见心，故尔非有而有。是故以体体用。则虽有即非有，唯是一心，然而不废常用也。以用用体。则虽非有而有，炽然法界，然而不妨常寂也。以体体用，犹言以体从用。以用用体，犹言以用从体。不废者，明其体必有用。不妨者，明其用不碍体。夫以体从用，所以寂即是用。犹言即寂即照也。依性照之用以修观，故名为观门。而曰寂即是用，所以明即止之观也。以用从体，所以用即是寂。犹言即照即寂也。依性寂之体以修止，故名为止门。而曰用即是寂，所以明即观之止也。故曰，此即一体双行。谓寂用本是一体，所以止观应当双行。然而前明止观，有先后别说之异者。为方便学者计，令其观知诸法虚相，方能泯相入寂耳。由此可知，前言诸佛净德，唯心所作虚权之相者。但为令学者泯相入寂，而证真如实性。非谓佛德是虚，有其迁变也明矣。
（子）二约性例简。
又复色即是空，名之为止。空非灭色，目之为观。世法尚尔，何况佛德而不得常用常寂者哉。
此明世法尚色空双即，不可以有即非有，疑佛德是虚也。色即是空，便是用即是寂。故名为止。空非灭色者，犹言空即是色也。空即是色，便是寂即是用。故目为观，色空对待之空，乃谓虚空。故曰世法。若约真空言。则世法空，亦色法也。此理不可不知。常用常寂，即是寂用同时。因其即用即寂，故曰有即非有。然则即寂即用，岂非炽然而有。以世法色空同时例之，可以了知。勿须致疑也。
（壬）六简常住生灭，
问曰。佛德有即非有，不妨常住者。众生亦有即非有。应不妨不灭。答曰。佛德即理显以成顺用故，所以常住。众生即理隐以成违用故，所以生灭。常住之德。虽有即非有，而复非有而有，故不妨常住。生灭之用。亦虽有即非有，而复非有而有，故不妨生灭也。此约清净三性，以明止观体状竟。
此简示佛德众生，顺违有别，所以住灭不同也。问者因上以世间色法为例，还于色法起难。谓诸佛净德，众生色法，既同是有即非有。何为一常住，一生灭耶。须知诸佛出障。其净德之成，是即理以显事。乃是顺用。所以常住。众生在障。其色法之成，由迷事而隐理。乃是违用。所以生灭。故虽同为有即非有，非有而有。不妨常住者常住，生灭者生灭也。不妨者。谓一常住一生灭，而于同为有即非有非有而有之义，并无妨碍。何必诘难。末句，结词可知。
（己）总结。
第三番体状竟也。
此总结第三大科，明止观体状已竟。
（戊）第四大科，明止观断得。分三。（己）初标科。二各释。三总辨。今初。
次明第四止观除障得益。就中复有三门分别。一约分别性，以明除障得益。二约依他性，以明除障得益。三约真实性，以明除障得益。
既修止观，必有利益。利益之大小。因功行深浅，次第不同。故继止观体状，而明止观断得。令学者明其功不唐捐，事必渐除也。断者，断惑。即是除障。得即得益。因修止观，所以除障。因其障除，所以得益也。盖从分别性观行，先除少分障，得少分益。由是步步精进，次第以至真实性止行，则一辙入修满足。既除满分障，便得满分益矣。须知所得之益，自性本具。但向为无明业识妄想所障故，义等于失。今以修习止观故。障分分除，本性即分分显。假名为得耳。非由外得。所谓但复本来性，更无一法新是也。又上明修中，开为染净两重。今明断得，合为一重者。因染净止观，修法虽别，而除障得益则无异。故不别开耳。
（己）二各释。即为三。（庚）初约分别性。二约依他性。三约真实性。初中二。（辛）初明观行断得。二明止行断得。初又三。（壬）初正明。二喻显。三法合。今初。
初明分别性中所除障者。谓能解不知境虚执实之心，是无明妄想故。即是观行成。以观成故，能除无明妄想上迷妄。何谓迷妄之上迷妄。谓不知迷妄是迷妄，即是迷也。以此迷故，即执为非迷，复是妄想。此一重迷妄，因前一重上起。故名迷妄之上迷妄也。是故行者虽未能除不了境虚执实之心。但能识知此心是痴妄者，即是能除痴妄之上迷妄也。此是除障。以除障故，堪能进修止行。即是得益。
此明分别性观行除障得益也。不知境虚，境谓一切诸法。执实之心，心谓一念。即此不知境虚执实之一念，便是无明妄想。无明者，果时无明惑也。妄想者，发业无明。即是业也。且不知境虚，执以为实，便是为境所系。苦也。为境所系，而不能解脱，非苦而何。噫。即此一念，惑业苦三，完全具足矣。能解执虚为实，是无明妄想，即是观行成者。谓自心中，实能觉悟。非仅闻知名义。且非仅一时觉，余时复不觉。然后谓之能解也。故能解即是观行成。而观成即是除障。所谓以观成故，能除无明妄想上迷妄是也。何谓迷妄之上迷妄。谓不知下，正释其义。盖执实之心，已是迷妄。此为前一重。而不知彼是迷妄，即复是迷，且又执为非迷，即复是妄。是因不能解知之故，又增一重迷妄矣。非迷妄上之迷妄乎。今既解知前一重是迷妄。虽前一重病根，未能便除，而能觉知其非。是第二重迷妄已除矣。故曰此是除障。夫不知执实为非，则无明妄想，日益增长，能障修止。今能解知其非，便是发觉初心。堪能进修分别性止行，以渐除无明妄想。其为益也多矣。故曰即是得益也。此书凡说修功处，极为细密。须澄心体会之，受用无尽。
（壬）二喻显。
又此迷妄之上迷妄，更以喻显。如人迷东为西，即是妄执。此是一重迷妄也。他人语言。汝今迷妄，谓东为西。此人犹作是念。我所见者，非是迷妄。以不知故，执为非迷者，复为妄想。此即迷妄之上，重生迷妄。此人有何过失。谓有背家浪走之过。若此人虽未醒悟。但用他语，信知自心是迷妄者。即无迷妄之上迷妄。此人得何利益。谓虽复迷妄未醒，而得有向家之益。
大师悲心切切。恐人不解迷妄上迷妄之义，复举迷方喻以显之。迷东为西，喻执虚为实。此是第一重迷妄也。我所见者，非是迷妄，执为非迷。喻不解执实之非。此第二重迷妄上迷妄也。过失喻障。背家浪走，喻背觉合尘，流浪生死。未醒悟及迷妄未醒，喻未能除无明妄想。信知自心是迷妄，喻能解执实之非。向家之益者。家喻自性不生不灭。谓既知执实之非，便是一念回光。从此进修止行，可以渐趣涅槃也。
三法合。
虽未证知诸法是虚。但能知境虚是无明，执实是妄想者，即常不信己之所执。堪能进修止行，渐趣涅槃。若都不知此者。即当随流苦海，增长三毒，背失涅槃寂静之舍也。此明分别性中，观行断得之义。
分别性止行成时，方为了了证知诸法是虚。故能遣其实执。今观行中，但是发觉初心，解知执实之非耳。故曰未证知。能知境虚，当云能知不了境虚。文中脱不了二字。不了
境虚，是惑。故曰是无明。而执之为实，便是发业。故曰是妄想也。能知合上信知。渐趣涅槃，合上向家之益。涅槃者，不生不灭之义。都不知者。既不知是迷妄，复执为非迷。具有两重迷妄。故曰都不知，随流苦海等，合上背家浪走之过。寂静者，自性本寂也。末句，结成。
（辛）二明止行断得。
所言分别性中止行除障得益者。谓依彼观行作方便故，能知诸法本来无实。实执止故。即是能除果时迷事无明，及以妄想也。复于贪嗔，渐已微薄。虽有罪垢，不为业系。设受苦痛，解苦无苦。即是除障。复依此止，即能成就依他性中观行故。无尘智用，随心行故。即是得益。此明分别性中止行除障得益。
此中，亦先明除障。次明得益。依彼观行作方便者。依前观行中，能解之力，除去迷妄上迷妄，方能进修止行。故曰作方便也。实执止三字，大有功夫。所谓今复云何仍欲信此痴妄之心，是故违之。必如是念念提起，自愧自责，方谓之违。违者，犹言背尘也。即复强观诸法，唯是心相，以破执境。更观此能观之心，亦无实念，以破执心。曰违曰强观，正是做功夫处。盖一面背尘，即须一面作观。若观照不力，则妄心不破。即亦不能违之矣。其吃紧关头，全在强字。必须毅然决然。无论对遇境缘时。行住坐卧时。提起皆从心作，唯虚无实话头。念念观照，不可松懈。如此久久。然后熟处转生，生处转熟。方能恍然悟知诸法，本来无有一实。能知本来，则是以其始觉，向于本觉。方为解性成就。解成则妄情破。破则名为实执止也。若不痛下功夫，云何能知本来。不知本来，实执云何能止耶。思之思之。即是能除果时等者。盖能知境虚，便是不为境迷。执心止息，便是无有妄想。故曰，即是能除迷事无明，及以妄想也。（果时无明，即迷事无明。亦名迷境无明。）复于贪嗔渐已微薄等者。既除迷事无明，即断缘中痴。故贪嗔亦薄。何则。向由不了境虚，执以为实�