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以体会到的；如我们说：此人很聪明或很笨。从有人类至今，透过脑细胞的感受，使智慧慢慢进展，人类愈来愈聪明，但是这种能力，必须透过同类因才能产生。它的所依处虽是脉息、气流及脑细胞，但产生唯明唯知的能力，并非由这些产生，而是由同类因产生。亦即，产生唯明唯知的这种能力的进取因，必须透过以前的意识产生。所以我们不能把脑细胞（色法），和意识混淆一起！色法是属于色法，意识非色法；但所谓的「法」，却是由色法与非色法，两者和合而产生的。
为了生起清净与正确的智慧，必须了解诸法的性质。意识是唯明唯知的光明体性，是一种唯明唯知的能力，并非依暂时的因缘而产生。烦恼所执著的，是不存在的法，当了解存在的法时，自然认识不存在的法。所要破除的是，唯明唯知的意识所执著的，不存在的法；不是破除唯明唯知的能力。由「所取」的智慧，破除「所断」的烦恼。破除意识上暂时的污秽时，能力本身不会消失，如眼睛上，有灰尘遮挡了眼识，但当你把灰尘除去时，眼识能力仍是存在的。同理，意识具有了知一切法的能力，但是由于暂时的污垢遮蔽，无法了知诸法的究竟性质。当正确的智慧，破除暂时的烦恼，以及一切的污垢、障碍，唯明唯知的能力自然现起，我们也因此了解一切的实相。
佛陀所得到的这些功德，我们是可以得到的，同时也了解，世间的创世主是不寸在的！前面讲到，轮回是由无明而产生，「集学论」解释的很清楚，这是由暂时的因缘所产生、轮回非由世间的创世主所造，而是由同类因而产生。因此每一有为法，也都由自己的同类因产生。
印度的数论派，认为一切法是共主相（在因时已有果的性质）而存在。此非正确观念，一切法都是由因而产生，因本身，也要由其他的因而产生，前因还需前前因，以此类推，因是无始的。倘若第一个因，是无因生，则成为水恒不变，或完全没有。
何谓「同类因」？此因产生它同性质的果，如：种瓜得瓜，种豆得豆。我们都不想得到痛苦，想要得到快乐；这些都是，由它们的同类因产生的。因此想得到快乐，就要种下快乐的因，断除痛苦的因。断除之前，先要了解，何谓是痛苦的因？何谓是快乐的因？才有办法断除。同理，若不了解真正快乐的因；是无法得到快乐的。因为快乐，是由同类因产生，所以你必须听闻佛法，了解真正快乐的因，然后去实行。唯有种快乐因，才会得到快乐果，这种因果道理，佛法讲的非常详细。
一切世间与出世间的法，都是由因果而产生。佛陀第一次转四谛法轮，因此佛教徒必须了解四谛：苦、集、灭、道。「苦谛」是果，它的因是由「集谛」而产生。每个人都想得到，永恒的快乐，远离一切痛苦。这种快乐，是由强烈的对治力，断除痛苦的因而得到的，也是由因而产生。「灭谛」的因，是道谛，能证得灭谛果位的，是「道谛」。染污谛的因果是集、苦；清净谛的因果是道、灭。我们都不想要痛苦，必须了解痛苦的因果；想要快乐，吏需了解快乐的因果；痛苦快乐不只是感受而已。
苦可以分为三种：苦苦、坏苦、行苦。被烦恼控制，无法自主的这种痛苦，称为行苦。即无自主地被业与烦恼所转、所控制。此痛苦因有二：业与烦恼，最主要是烦恼。假使业种子没有烦恼的薰习，是无法成为痛苦的。因此，业与烦恼，最主要的是破除烦恼。烦恼的种类有很多，主要是五恶见（身见、边见、邪见、见取见、戒禁取见）与五钝使（贪、嗔、痴、慢、疑）。
灭谛是断除一切痛苦、得到永恒快乐？能证得灭谛所使用的方法，称为道谛．痛苦的根源是无明，而无明的对治即道谛。无明是颠倒的执著，它的正对治是，了解诸法究竟性质的智慧－－空证智慧。以「空证智慧」破除颠倒的无明，「空证智慧」即道谛，由道谛的修持，才能得到灭谛。因此，佛法的根本教理就是「四谛」。
我们要了解，无明是可以断除的。如何断除呢？所持的境是有，还是没有？空性是否存在？仔细去观察、了解实际上的情况，抉择无明与空正见，何者为正确？假使了解实际的情况，就能了解无明是颠倒识，它所执著的，与实际是不符合。这时才会深信，无明是可以断除的。先思维，眼前所看到的一切境与相，实际上是否存在？是否符合实际的相与境？经云：「一切的法并非真实有，但是由于无明的串习，看到真实寸在。」诸法所现的相，以及它本具的相（究竟性质）是不符合的！由此而安立了二谛－－世俗谛与胜义谛。四部宗义都讲到二谛的道理，这里以中观应成所讲的二谛道理为主。
总而言之，由名言识所安立的法，称为「世俗谛」；由胜义识寻找观察而得到的，称为胜义谛。因此我们要体会，真正四谛的内涵，首先要了解二谛。以中观宗义去体会，可以得到正确的二谛道理，而且会了解轮回是可以破除，解脱是绝对可能的！进一步了解，灭谛绝对存在，僧宝也是存在。因为灭谛是心的功德，当体会到灭谛的寸在，证得灭谛的圣僧（僧宝）当然存在。这时才会了解佛陀是存在的，更深信佛、法、僧是存在的。
听到「佛陀」这个名词时，不仅代表二千五百年前的圣者而已，对佛陀的看法、体会、感受会完全不同。因为你了解，佛陀是经过这次第的修持，才得到圆满的灭谛。听到「法」，不会觉得最捏造出来的幻想，而是由强劲的对治力，破除烦恼而得到，所以相信法宝是存在的。这时对三宝所产生的信心是不共，而且是非常强烈的。具有灭谛与道谛功德的僧宝，是不可思议！非常殊胜！从内心深深地体会到，对三宝的信心，不只是虔诚的信心而已，是净信心，是依见到正理而产生的信心，不会动摇、非常坚固。佛法僧三宝不是历史，确实是存在，具有相当殊胜功德。要产生这样坚定的信心，必须了解二谛与四谛的道理，以及了解一切法，都是由因缘而产生。所以修次中篇说，必须依无谬、齐全之因缘，才能成佛。
殷重行于错谬因，纵经极长时，然不获所欲果。譬如，由山羊挤牛奶般。由未观所有因，亦将不生果。盖无任何种子等，不长苗芽等果故。以是，欲得彼果，当依所有无谬因缘。
想成办果，其因必须具备三条件：性质无误，数量齐全，次第无误。假使因缘不齐全、错误，是不可能成就佛果位。错谬之因，无论历经几千劫，都不会得到果报的。一切有为法，都是由因缘而产生，今生的快乐痛苦，也是由因而产生。就如；发愿想要富有。虽然有发愿的力量，但还是要靠自己去实行。常常有人祈求上师，赐予万事如意、事业顺利……等等，这些都是错误的。佛陀曾说过：「自己是自己的依估，自己是自己的救护主。」所以能救自己的人是自己。并非是上师。当然上师是有些帮助，但最主要靠自己。当业果成熟时，佛陀也无法救你。佛陀在世时，释迦族快被另一位国王毁灭，佛陀的大弟子请求佛陀，挽救此不幸的事件。目犍连尊者虽以神通力，也无法改变现前的恶果报，因为神通是不敌业力的。当死缘成熟，纵使抱著佛陀的法相，或则佛陀亲自给你药，也无法因此得救。
嗔心的对治力是忍辱。当我们不断地串习忍辱，由忍辱的力量，使嗔心减少到最低，就不会得到嗔心所产生的痛苦，自然而然得到快乐，同时也会使他人快乐。为了得到真正的快乐，必须让自己内心建立对治力。不可能祈求上师，让我们不要贪心、嗔心、痴心，必须靠自己去达成。假使不想有嗔心、贪心所产生的痛苦，必须串习忍辱，或观不净观……等，如此才能对治。所以真正的佛法，是建立在内心上，改善内心非常重要。
「宝鬘论」说，能言善辩者，不代表懂佛法。擅长持咒、念佛，并非我们所要追求的佛法。我时常提到，身、口可以做到的大礼拜、绕塔、持咒……等，并非真正的佛法。譬如：一位老太太去绕塔，手上也拨著念珠，表面上好像在念佛，但另一面却在跟她的同伴聊天，「最近有没有什麽趣事啊？和家人如何啊？……等等」。身在绕塔，口中也念念有词，但所念却是一般世间的俗事，因此能专心缘于一处，念一0八遍佛号或咒语，是非常困难的。
真正的佛法是建立在心上，并非在身、口。思维无常或空性时，有没有生起烦恼？一旦有烦恼，无法生起虔诚皈依的信心，也不会有任何的善念，心存善念时，绝对不会生起烦恼。有些格西很会讲经说法，但没有调伏内心，非常可悲！所以，「因」必须无错误，而且齐全，由内心来建立。
若问：一切种智果位之因缘，彼等为何耶？谓似我犹如天生盲，无法示彼等，然如薄伽梵，现证圆满已，对诸所化机所宣者，我亦将以薄伽梵语作宣说。于彼，薄伽梵曾告曰：「秘密主！彼一切种智之智慧，是由大悲根本生，是由菩提心因生，是以方便臻至究竟。」是故，若欲证得一切种智，当学悲心、菩提心及方便，此等三。
一切种智果位的因缘，可分为三：一、现前分，二、粗分隐蔽分，三、细分隐蔽分。由五根识修持的因，称为现前分。无常、空性等，非是现量可知，必须以正理抉择体悟的，称为粗分隐蔽分烦恼层次有多种，我们的意识粗浅层次亦不同。虽有极细微的意识产生、但是无法以现量见到，或以正理抉择体悟，必须慢慢培养，累积经验，长期修持。以目前而言，想了解这种极细微的烦恼，及意识层次、既无经验，亦非现量可知，唯有依靠佛陀的教义。如何相信，意识有细微的层次呢？因为佛陀，亦是由凡夫成佛的，然后把所修证，对所化机宣说，故可以相信有细微隐蔽分。
如何以完整齐全的因学佛？发心、大悲心、六度万行等，方便品的修持。主要以大悲心为根本，生起的世俗及胜义两种菩提心，加上方便行的正加行证得。悲心，有无量悲心与大悲心等。这里所指的根本悲心，是清净意乐所生起的悲心，即大悲心，此乃菩提心的根本。若有大悲心，就可能圆满无上菩提，若无大悲心，无论如何精进努力，修持几百亿劫，也是不可能证得佛果。
如果悲心、菩提心等方便都具足！因缘齐全，即使不想要佛果，也会自然产生。所谓世俗菩提心，就是发心菩提心，胜义菩提心，是空证现量智慧。「道炬论」云：「智慧离方便，方便离智慧，俱说为缚故，二「俱不应舍」。也就是要认识世俗与胜义，以世俗菩提心与胜义菩提心的修持，才能证得佛果。圆满菩提心与方便品的修持，可以证得他利色身；成就智慧品，可以证得自利法身。因此，法身与色身，也是由同类因（智慧与方便）而产生，智慧与方便，则是由二谛而安立。总之，目前所看到的一切，皆是自性空，在自性空当下，又是缘起。以「缘起性空，性空缘起」，安立二谛的当下，修持智慧和方便，得到佛果位。
若发悲心，诸菩萨现前拔济一切有情故，定成誓盟。次，明我见已，将恭敬趣入，极艰难行，必无间断，长时修习福德与智慧资粮。既入彼已，定修圆满福德资粮。若圆诸资粮，则如于掌中，证得一切种智。是故，一切种智之根本，唯有悲心，当由最初即修彼。《正法集经》亦告云：「薄伽梵，菩萨不应学极多法。薄伽梵，菩萨若善持一法，善为观察，彼之手中，已握一切佛法矣。若问：为何一法？即此大悲心。」
这种悲心，就像对自己心爱的独生子，但不是对单独的众生，而是对一切的众生而产生的。由此悲心的力量，生起－－为了使有情得到水久的快乐，我一定要成就佛果位之心。为了一切有情努力，无论是否能完成，我都要去做。这点非常重要！由内心深处生起强烈的责任心，即清净意乐，由清净意乐生起悲心，由悲心生起菩提心。
诸佛薄伽梵，以大悲心遍摄持，已获一切自利圆满，乃至有情界尽前，常住于世，然所作不似声闻，入涅槃城最极寂静中。观照有情，远离涅槃城，如离焰铁屋，故诸薄伽梵之无住涅槃因，乃彼大悲心。
大悲心殊胜之处是离二边，使你远离轮回，以及自利涅槃的寂静乐。由于大悲心之故，虽在寂静当中，心依然系著一切众生，诸佛菩萨因此，圆满自利利他的一切事业。
此中当诠，修持悲心次第，最初即人，著手起行。起初，暂修平等舍，于诸有情，当除贪或嗔，成办平等心。
修悲心之前，先修平等舍。亲怨的分别，是由内心贪嗔引起。因此由思维贪嗔的过患，修平等舍。
菩提心的根本是大悲心。要生起菩提心，首先要了解众生的痛苦，所以认识痛苦很重要。例如有人生病，要先知道得何种病，病越严重，我们的怜悯心会更强。没有产生相当的怜悯心，也许是不清楚病严重的程度。有人修怜悯心，却无法使心力提到最高，因为不了解，众生真正的痛苦是「行苦」。了解自己所得苦蕴之身，对自己的影响，和所受的痛苦；转一个境，他们也是同样的痛苦，这时怜悯心才会自然生起。
譬如乞丐，本来就一无所有，不会互相轻视；但是稍微有点权势地位，就会产生竞争、嫉妒、轻视的心，所以烦恼比较重的是较有地位的人。当我们真正了解轮回的痛苦，可以观想，他人的烦恼比我们重，所得的痛苦比我们严重，如此思维，可以对他人产生怜悯心。因为认识痛苦而生起大悲心，为了使众生得到真正的快乐，离开痛苦，除了必须了解痛苦，还要加上爱护他人的心，以及慈心。假使无法百分之百爱护众生，就无法生起真正的悲心。
菩提心的修持有两种：一、自他换，二、七因果。自他换，可以透过空性智慧修持，比较—稳固和殊胜，当然七因果也是很好的修持。无论任何修持，都是以平等舍为基础。若没有平等舍，修持菩提心时，对某些众生，比较容易生起怜悯心，有些比较难生起．这是没有修持菩提心的过患。
思维一切有情，皆欲安乐，不欲痛苦，无始轮回中，无何有情，未曾百次为我亲人。周遍思之，此若俱只数，或有于之生贪，或有起嗔，故我当以平等心，对待诸有情。作意思已，先由中庸者著手，亦于亲敌，修平等心。
非理作意，贪会成嗔。应该了解，所谓的仇人及亲人，并非是真正的仇人及亲人。前半生对你很好，后半生可能变成仇人；现在的亲人，前世也许是大仇人呢！平等舍，是对亲人和仇人都平等看待，不要把暂时的亲人和仇人，认定为永运的亲人和仇人。真正的仇敌不是外在的，而是自己内心的贪嗔，所以烦恼是真正的仇敌。
如同造房子时，一定先把地面铺平。当你对每一众生，都没有差别时，修利益众生的心，才是平等的。任何有情都想离苦得乐，任何众生都曾是你的亲人。自己有痛苦，曾经当过亲人的一切如母有情，也有同样的痛苦，也同样的想离苦得乐。曾经是亲人，对我有相当大的恩德，不是我亲人时，也给我很大的恩德。今天大家聚集在圣地，筹备会场这些人，不一定是很熟的朋友，也许为钱来帮忙，但是没有他们，我们也没有圆满的法会。制造一件衣服，也需要许多的程序，当你买一件衣服，虽然是自己付的钱，但是如果没有做衣服的人，你有钱也没有用。
同样地，今天能使用麦克风，也是经过科学家，不断的研究才发明的。我们的食衣住行，起居生活的一切，都是许多众生，互相合作才产生。好名声亦如此，由众生一传十、十传百，才成好声誉，并非一人可造成声势。因此世间的一切，都是由许多众生的因缘而产生。无论何人，能活到现在，不是依靠自己。假使我们听到吃人肉，会觉得很卑鄙。同样地—羊也是轮回中有生命的众生，如果我们吃羊肉，不也是一样的道理。有些人说，羊是畜牲不一样，我觉得此想法太愚痴。
应如此的思维－－认识的朋友对我有直接的恩德，不认识的朋友们，对我也有许多恩惠。尤其仇人，对我的恩惠更大，因为有仇人，才有嗔，才能修忍辱。修忍辱，必须有起嗔心的境，不可能对著释迦牟尼佛像，观修忍辱吧！因为仇人的因缘，使我们得到修忍辱的机会，你不觉得仇人很珍贵吗？
入行论说：「无害忍不生，怨敌生忍福。既为修福因，云何谓障福？」仇人对我有恩惠，不是因为帮助我，而是使我生气，让我有修忍辱的机会。我们修忍辱的善知识，是仇人。修忍辱的机会很少，是仇人少，所以仇人很珍贵。咕驽仁波切曾经说过，有一人绕寺时，看见旁边坐著一个人，就问：「你在�