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喜出望外的国王，决定为珀耳修斯和安德洛墨达举行盛大的婚礼，来庆祝安德洛墨达的重获新生，并以此颂扬珀耳修斯的英勇无畏。当婚礼正在进行中时，突然闯进来一大群武士，领头的武士曾经向安德洛墨达求过婚，但是，他在安德洛墨达遇到危难之际却成了懦夫，而现在又想厚着脸皮再夺回安德洛墨达。眼看着参加婚礼的宾客们被武士们残杀，珀耳修斯奋力拼杀，可是寡不敌众，珀耳修斯明白只凭勇气已经无济于事，于是高声喊道：“你们不要欺人太甚！怪物美杜莎将要帮助我了，请朋友们都回过头去！”然后，珀耳修斯从藏宝袋中拿出怪物美杜莎的头来，于是，所有的武士立即变成了石头。
珀耳修斯终于带着心爱的安德洛墨达，高高兴兴地踏上了返回塞里福斯岛的旅途，去看望自己久别的父母双亲。与此同时，珀耳修斯的外祖父，国王阿克里西俄斯为了减轻良心的谴责，也为了避免神谕的实现，逃到了远离自己王国的地方，来参观这个地方的国王举行的竞技大会。不幸的事终于发生了，珀耳修斯也正好路过这里，并参加了铁饼投掷比赛，他投掷出去的铁饼，刚好打在观看比赛的外祖父的头上，可怕的神谕已经实现了一半。珀耳修斯在无比悲痛之中，拒绝继承外祖父的王位，使神谕的另一半落了空！
在这里，首先可以看到女人与女神之间的对抗，一个是美杜莎与雅典娜之间的对抗，结果，以美杜莎的彻底失败而告终，不仅在生前被变成怪物，而且在死后被变成能置人于死地的可怕武器。神人之子的珀耳修斯在一无所知的情况下，被雅典娜利用，成为了一个自以为在除害的杀手；一个是安德洛墨达的母亲与海洋中的女神们之间的对抗，结果，以女神们的失败而告终，不仅她们的朋友海神掀起的洪水被彻底平息，而且海水中钻出来的妖怪也丢掉了性命，神人之子的珀耳修斯在一腔正义的激励下，使神谕破产，成为明辨是非为民除害的英雄。
从表面上看，造成女人与女神发生对抗的原因是嫉妒——谁叫女人要比女神漂亮！事实上，对于拥有一定权力的女神来说，要是比起毫无权利的女人来，倒应该是女人嫉妒女神才对。所以，嫉妒的表象所掩盖着的，实际上，仍然是女神感到了女人，特别是神人之子的母亲，有可能向她们的权威地位挑战，因为男神们主宰着女神和女人的命运，女神无法向男神进行反抗，只能转而向最不幸的女人复仇，而美杜莎就为此而付出了自己的美丽乃至生命。女神们复仇的火焰有时候也会燃烧到神人之子的头上，但是，如果神人之子的父亲神是主神的话，女神们也就难以达到复仇的目的了，海洋中的女神们只好将妖怪做了替死鬼，而她们的神谕也落了一场空。
这样，当女神的地位比较接近神人之子的父亲神的时候，神人之子或者是由于受到女神有意识的误导，被利用而成为对方复仇的武器，因而宙斯之女雅典娜非正义的恶，在得到宙斯之子珀耳修斯正义的善的掩饰之后，终于成为了复仇的现实，从而也就意味着在女神与神人之子之间，可能存在着善与恶的潜在冲突；或者是能够运用神赋予的能力，来与女神的复仇相抗衡。因而宙斯之子珀耳修斯就有可能以正义的善，来使可能与宙斯直接相关的女神们非正义的恶，难以成为复仇的现实，从而也就意味着在神人之子与女神之间，已经出现了善与恶的实际对抗，它具体表现在与珀耳修斯命运直接相关的那道神谕，仅仅是实现了一半！
那道与珀耳修斯修戚相关的神谕，为什么只实现了一半呢？这固然与珀耳修斯的个人选择是分不开的，因为他不愿意伤害无辜的人，也不愿意获取不义之财，于是神人之子拒绝了女神的诱惑。但是，那道神谕之所以会实现一半，则与女神的地位，或者说与她具有的权威性，是密不可分的。珀耳修斯误伤外祖父的事件表明，女神依然向神人之子显示了自己把握他人命运的某种权力。因此，这就需要继续寻找出那些与宙斯关系密切的女神究竟是谁，为什么连宙斯也不能够公开出面对那道神谕进行干预，而只能暗中采取保护行动，实际上是将珀耳修斯的命运交出去，任由女神们摆布。
尽管在珀耳修斯如何成为英雄的故事之中，并没有明确地出现人们所要寻找的女神，而雅典娜的在场，又起到了混淆视听的作用，从而更增加了寻找这些女神的难度。但是，珀耳修斯杀死巨人国国王阿特拉斯的故事，又无疑表明了在希腊神话里面曾经发生过的神话改写，而这一改写，正好提供了寻找这些女神的线索。这就是，珀耳修斯与国王阿特拉斯之间的冲突，同赫拉克勒斯与大力神阿特拉斯之间的矛盾，都是围绕着金果或金苹果而出现的，还同样出现了守护果园的巨龙等等，更为重要的是，两者的主人公具有一致性：一方是同为宙斯之子的珀耳修斯和赫拉克勒斯，一方是巨人国国王阿特拉斯和大力神阿特拉斯！
那么，哪一个才是这一神话故事的原型呢？如果从两个英雄故事的文本来看，不仅两个阿特拉斯从名字到形象都完全一样，甚至连彼此的心地也相仿佛，并且由国王而大力神也顺理成章；同时，更为重要的是，赫拉克勒斯居然既是珀耳修斯的后裔，又是宙斯之子，即是珀耳修斯的孙女阿尔克墨涅与宙斯的儿子。因此，无论是从人间的族谱来看，还是从天界的神谱来看，都在表明珀耳修斯正是赫拉克勒斯的蓝本。
现在，人们面临的问题是，在珀耳修斯与赫拉克勒斯之间，在国王阿特拉斯与大力神阿特拉斯之间，为什么会发生这样的改写？一般来说，在民族神话中，从人到神不过是造神活动的一般过程。需要注意的是，这样的人，不是一般的凡人，而是英雄或者国王之类的非比寻常之人，选择这一类的人来做为祖先或偶像的崇拜对象，是很自然的，因为在先民们看来，他们天经地义应该成为造神活动的起点，直到神出现为止。在希腊神话中，从人到神的一般过程，具体化为由神人之子的英雄，到神人之子的神，所以，在赫拉克勒斯死后，“在天上，雅典娜接待这永生的英雄，并引导他进入诸神的团体。现在他既已走完人间的历程，赫拉也已和他和解。她把她的女儿赫柏，这永驻青春的女神给他为妻。”
神话的改写主要发生在弃儿获救终成正果的过程中：首先是赫拉克勒斯为什么被丢弃，与怎样被救护；然后是赫拉克勒斯怎样建立十大功绩，与如何不幸去世。正是在丢弃与救护的过程中，可以看到善与恶的转换，而十大功绩不过是为了给由人而神提供证明，至于悲剧性的结局则完全属于受骗上当。
宙斯的妻子赫拉仇恨她的情敌阿尔克墨涅公主，并嫉妒她有一个宙斯预言将来有着光荣前途的儿子。所以，由于害怕遭到赫拉的报复，阿尔克墨涅公主不敢把刚刚生下的赫拉克勒斯放在宫中，而是放在一个摇篮里面，放在田野之中，希望以此能躲过可能发生的伤害。这样，在改写之中，投入大海的情节，也就被改为遗弃田野，进而予以这样的暗示：珀耳修斯故事之中那道实现了一半的神谕，正是赫拉发出的。同时，宙斯暗中保护珀耳修斯的情形，再次更加隐秘地，并不可思议地出现在赫拉克勒斯的身上：让赫拉与雅典娜在田野上发现了赫拉克勒斯！
雅典娜惊奇地抱起这个俊美的孩子，非常可怜他，开始请求赫拉用神圣的乳汁来哺育孩子。赫拉于是就给孩子喂奶，可是，赫拉克勒斯一个劲儿地吃奶，不小心咬疼了赫拉，因而赫拉就生气地将孩子放回地上。雅典娜又将赫拉克勒斯抱起来，带到城市里面，回到王宫请求阿尔克墨涅代为抚养。这一赫拉克勒斯获救的过程，不仅揭开了雅典娜为什么能够利用玻耳修斯的秘密，即雅典娜的心中有着善的闪光，说不定像对待赫拉克勒斯一样，也曾经有恩于他；更为重要的是，打算伤害赫拉克勒斯的赫拉，反而在无意之中哺育了他！正是赫拉的神圣乳汁，使赫拉克勒斯能够超过他的外曾祖父珀耳修斯，由人间的大英雄成为不朽的天神。
由此可见，即使在一心要想复仇的赫拉的心中，恶与善也同时并存，并且主动而直接的恶，往往为被动而间接的善所弥补。不过，宙斯的暗中相助，并不能瞒过赫拉太久的时间，赫拉很快就发现了自己哺育过的那个孩子，正是自己想要伤害的对象，于是她又命令两条可怕的毒蛇来杀害赫拉克勒斯。这一次，赫拉克勒斯借助于宙斯的神圣血统，以自己的力量捏死了那两条毒蛇，实际上，这同样也与赫拉的哺乳直接有关。因此，在某种意义上，可以说是赫拉自己打败了自己，她再次帮了赫拉克勒斯的忙，这寓意着善总是要胜于恶的。
其实，即使是唯一神的宙斯，也同样不乏善意，他赋予预言家以预言的才能，而预言家则预言赫拉克勒斯将从英雄成为天神，长大后的赫拉克勒斯以一件又一件的功绩证明了这一预言。宙斯与赫拉，这两位奥林匹斯山上的男女大神，终于以自己的神力及善意，塑造出了英雄之中的英雄。问题在于，神对于善与恶，有自己的标准；而且男神与女神之间，也各有各的善恶评价；人也同样如此，即使在男人与女人之间，也有着不同的善与恶的选择。也许，并不存在绝对的善与绝对的恶，因为善恶总是随着生命的永存而造宕起伏、互相渗透的，无论是神，还是人，都是善恶并存的。
虽然如此，尽管赫拉克勒斯在刚刚开始踏上英雄之旅的时候，就已经为自己选择了一条崇尚美德拒绝堕落的为善之路，但他悲剧性的生命结束，却将使人猛醒：他的人间妻子在莫名的嫉妒带来的痛苦之中，担心失去丈夫的爱，受了被赫拉克勒斯杀死的怪物马人的欺骗，以为怪物马人的毒血，就是能唤起丈夫对于自己爱情的魔药，于是将这种可怕的毒血涂抹在丈夫穿的紧身衣上，本来料想会爱火重燃，没有想到反而使毒火攻心，杀死了人间的大英雄——自己的丈夫赫拉克勒斯！悲愤绝望的妻子最终自杀谢罪——善良的女人总是因为自己的无知而不断付出极为惨重的代价。
然而，无知并不是罪恶，只有使无知出现的意识与行为，才是最大的罪恶，至于利用无知来达到某种目的，也有可能在最后成为一种罪恶，但它仍然不是最大的罪恶。只不过，在这一目的实现的过程之中，是否对目的进行善与恶的不断重估，将决定着最终结出的是善果，还是恶果。因此，为善还是作恶，常常是在有意与无意之间进行的，所以，由谁来进行善恶评判，也就至关重要。这种善恶评判，如果发生在民族神话之中，就会因为神与人的等级众多，呈现出纷繁复杂的景象，避免了绝对；如果发生在民族宗教乃至世界宗教之中，在神与人的等级相对减少的前提下，则趋向明晰扼要的戒律，避免了相对。
《圣经》中所强调的亚当和夏娃偷吃禁果的原罪，相对地说，其实不过是亚当和夏娃这样的人，出于无知的无意行动，并非是有意地胆大妄为，因而结果是善还是恶，似乎已经不辩自明；绝对地说，实际上是直接违背了耶和华式的父亲神那至高无上的意志，无形之中与父权的绝对权威相对抗，因而后果是福是祸，肯定早已成为定论。所以，耶和华以唯一神的善，来裁决人类之父亚当和人类之母夏娃两人的恶，于是开始履行地上乐园守护才的权力，不仅将“有罪”的人逐出地上乐园，而且还使“有罪”的人及其子孙永远为此赎罪，因而地上乐园伊甸园这一片善地，将永远成为渎神者的噩梦。
第四章 撩起恐怖的面纱
Ⅳ．16 亚拉腊山顶的惊人发现
在民族神话之中，善恶并存的神，之所以能够保持与人同形同性的特征，除了神化历史自身的因素以外，就是因为还存在着善恶并存的人。所以，神话里面的神与人之间，具体说就是男神与女神、诸神与神人之子、女神与女人、男人与女人之间不乏善与恶的对抗，并且谁是赢家，谁是输家，有时候还说不准。然而在民族宗教乃至世界宗教里面，神与人之间则永远处于善与恶的对峙之中，以致于从人被创造出来的那一天起，对于人类的惩罚与拯救，也就立即成为了一个最主要的宗教命题；而对于具有绝对权威的上帝父亲来说，又总是以拯救来消解惩罚，借以充分地显示其绝对的善。
当然，上帝父亲的惩罚不会无缘无故地施行，它总是因为人类对于唯一神的亵渎。同时，人类读神行为的发生，则往往是由于受到诱惑的缘故，而这种诱惑若不是来自蛇一样的恶魔，就是来自异教的神。
在《圣经》中，最先出现的诱惑者就是伊甸园中的蛇：
耶和华神所造的，惟有蛇比田野一切的活物更狡猾。蛇对女人说：“神岂是真说，不许你们吃园中所有树上的果子么？”女人对蛇说：“园中树上的果子我们都可以吃，惟有园当中那棵树的果子，神曾说，你们不可吃，也不可摸，免得你们死。”蛇对女人说：“你们不一定死，因为神知道，你们吃的日子眼睛就明亮了，你们便如神能知道善恶。”于是女人见那棵树的果子好作食物，也悦人的眼目，且是可喜爱的，能使人有智慧，就摘下果子来吃了，又给她丈夫，她丈夫也吃了。他们—人的眼睛就明亮了，才知道自己是赤身裸体，便拿无花果树的叶子，为自己编作裙子。
当耶和华知道了全部真相后，首先就重重地惩罚了蛇：“耶和华神对蛇说：‘你既作了这事，就必受诅咒，比一切的牲畜野兽更甚，你必用肚子行走，终身吃土。我又要叫你和女人彼此为仇，你的后裔和女人的后裔，也彼此为仇；女人的后裔要伤你的头，你要伤他的脚。’”随即在诅咒夏娃与亚当以后，将他们逐出了伊甸园。在这里，可以说，耶和华的惩罚还是公正的，因为对于诱惑者的蛇来说，随时都有丧命的危险，而人类将代替耶和华行使惩罚之权；而蛇对于人类的复仇，也同样是出于耶和华的意志，来显示耶和华对于人类的警告。尽管耶和华剥夺了亚当和夏娃永生的权利，不过，仍然允诺他们生儿育女，使人类在繁衍之中延继生命。
如果说狡猾的蛇是以智者的形象，来扮演诱惑者的角色，那么，神的儿子则是以强者的身份，来发挥诱惑者的作用。“当人在世上多起来，又生女儿的时候，神的儿子们看见人的女子美貌，就随意挑选，娶了为妻。那时候有伟人在地上，后来神的儿子们，和人的女子们交合生子，那就是上古英武有名的人。”这就承认了神人之子已经出现，并且其中还有“伟人”出现的可能性，由此可见宗教与神话的深厚渊源。然而，这些“神的儿子”显然是异教神之子，在上帝父亲的眼中，正是他们毁坏了人类：“世界在神面前败坏，地上满了强暴。神观看世界，见是败坏了，凡是有血气的人，在地上都败坏了行为。”
于是，上帝父亲决定惩罚所有行为败坏的人，而这几乎包括了人类的全部，以及这个败坏了的世界。与此同时，上帝父亲又决定拯救挪亚全家，以之让世界复兴，这是因为“挪亚是个义人，在当时的世代是个完全人，挪亚与神同行。”关于挪亚为什么被视为义人，也就是完美无缺的出类拔萃之人，在《圣经》里面没有明确地回答，只是提到他的曾祖父以诺曾经“与神同行三百年”。这似乎是在暗示，同样也“与神同行”的挪亚，来历非比寻常。但是，当《死海古卷》被发现以后，挪亚的来历却开始有了一些眉目。
这就是：挪亚的父亲拉麦看见在挪亚出生的时候，“他的屋子里出现一股像太阳那么大的亮光，因而我怀疑我妻所生的这个孩子，是从天上的守望者或圣者，并真正地属于伟人之类那里来的，我，拉麦，心里烦躁不安，我在混乱中，直接去找我妻……‘如实地告诉我，而不要对我说谎，在天上的至高上帝，他知道，你务必如实地对我说，而不要说谎。’”拉麦的心烦意乱的确是事出有因的，这就是他害怕挪亚有可能是“天上的守望者或圣者”以及“伟人”的儿子，因为在《圣经》里面，所谓的“守望者或圣者”就是指堕落的天使，而所谓的“伟人”，则又起源于“守望者或圣者”，是堕落天使的儿子，并且�