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以后到哪里去？这个问题严重了。佛家常说「万法皆空，因果不空」，因果何以不空？因果是转变不空，因会变成果，果又会变成因，因果永远在循环，所以它是转变不空、循环不空、相续不空，这是真理，世出世间法的定律。我们真正明白、觉悟了，绝不贪图眼前这几年的享受，这个享受是将来痛苦的根源。我们能够放下这几年物质、精神上的享受，你得来是生生世世永远的安乐，要懂这个道理。善行的标准，什么是「善」？利益社会、利益众生。怎么样利益？自己要做一个样子给社会人看。
学佛，佛是释迦牟尼佛，释迦牟尼佛示现的样子，我们要能够仿效。释迦牟尼佛在这个社会上有崇高的地位，他是王子出身，他可以继承王位，他能够舍弃。舍弃他的地位，舍弃他的富贵，舍弃他五欲六尘的享受。他有妻子，他能舍弃。过什么样的生活？过世间最贫苦的生活，给我们做榜样。他教我们放下，他自己确实彻底放下了。世尊如是，你再看看《新旧约全书》，耶稣基督亦如是、伊斯兰教穆罕默德亦如是。再仔细观察佛家诸大菩萨、祖师大德，个个示现的无不如是。我们从这个地方觉悟，从这里省悟过来。
怎么救自己，怎么救世人，来挽救这个劫难？要以身作则。如果说的是一套，行的是一套，无济於事，不能转变业报。不但不能转变业报，而且我们还有很重的罪业。什么罪业？破坏佛教的形象；这一条罪业就是等於破和合僧，四众弟子都有分。我们要晓得，决定不能大意，决定不能疏忽。佛家的四众弟子，在家出家，念念为众生，念念为正法久住。这样殊胜的大法，今天为什么衰落到这个地步？没有人依教奉行，没有人为人演说。为人演说就是弘法利生，依教奉行就是自度。依什么教？依十善业道。
我们大家都修净土，修净土何必要这样重视十善业道？诸位看看《观无量寿佛经》，佛跟我们讲修学的基础「净业三福」。净业三福里面头一条，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」。「十善业」就是指这部经。孝亲、尊师、慈心，落实在十善业道；没有十善业道，你前头都做不到，你不孝、不敬，没有慈悲心。这个慈悲心是对一切众生无私无我的爱心，把十善业道做出来给大家看，让他在见闻觉知里面有所体悟。觉悟他才回头，不觉悟是不会回头的，所以世尊这么重视。有这个基础，才能够修净土。净土是大乘法，但是我们其他的没有，只有这么一条，念佛能够往生凡圣同居土；净业三福具足这一条，少分，我们修这个法门能成就。如果再能具足第二条，「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，这三句话你能做到，你念佛往生方便有余土。如果再把第三条也做到，「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」，你往生的是实报庄严土。修行的根基在此地。
《无量寿经》里面，关於十善讲得也很多，「三辈往生」就具足十善法，我们怎么能够疏忽？净宗的同学，我们的朝暮课诵，早课选读的是四十八愿，晚课选读的是三十二到三十七品，内容是什么？五戒十善，这里面讲得详细。每天做晚课，用它来反省、检点：佛教我做的，我有没有做？佛不许可我们做的，我有没有犯？这样做晚课就有功德。不是早晚课念一遍给佛菩萨听，那有罪过。什么罪过？欺骗佛菩萨。早晨在佛像前骗他一次，晚上又骗他一次。你的罪过不落地狱谁堕地狱？早课用意是叫我们发心，我们要发跟阿弥陀佛一样的心、一样的愿。晚课是检点我们自己的心行，起心动念、言语造作，改过自新。
烦恼里头最严重的是贪欲，我们在这一段讲得也特别详细。瞋恚怎么起来的？贪不到才瞋恚；如果你所贪欲的都能得到，你就不会起瞋恚了。诸位要晓得，贪瞋痴是妄念、是妄心、是邪知邪见，自性里头本来没有这个东西。我们很不幸，无量劫前迷失了自性，长劫轮回染上这个毛病。就像吸毒的人染上了毒瘾，自己总要觉悟，染上这个毒瘾，现在要决心戒除。世间吸毒的人戒毒都不容易，这个无始劫以来的毒瘾已经生根了，要戒除它当然是更难。怎样能戒除？佛菩萨教导我们，我们自己这一生修学的经验，证明佛在经论上所教导我们的，「一门深入，长时薰修」，只有这一个办法我们才能够戒除这个毒瘾，才能回头是岸。
每天读经都还不够，要研究讨论，要详细讲解，一天都不能放过。古时候寺院丛林每天有八个小时讲经，有八个小时修行。修行是什么？反省、思惟，改过自新，这叫修行；修行是把自己的过失、把自己的毛病修正过来，这叫修行。现在一般寺院庵堂里这样的功课已经没有了，都流於形式，所以才叫迷信。佛法原本是教学，流於形式，实质内容没有了，就变成宗教，变成迷信。没有能力辨别是非，没有能力辨别善恶，当然更没有能力辨别真妄，甚至於连对自己利害得失都不能够辨别，这是迷惑到所以然处！我们自己迷惑，带给社会大众是痛苦，一定要觉悟。我个人觉悟，个人解脱了；帮助别人觉悟，别人也能得解脱。
诸位要记住一个事实，念佛的人多，往生的人少。从前李炳南老居士常讲：「一万个念佛人，真正能往生的两三个人而已。」什么原因？这两三个人真干；念佛不能往生的没有真干。在古代，每一个人知道自己修行，所以佛只是讲经说法，从来没有领众共修过。我们在经典里面没有看到释迦牟尼佛带领大众打个禅七、打个佛七，没有这个事情，世尊四十九年只有讲经说法；修行在个人，各个人闻经明理之后，都知道修行，所谓是「师父领进门，修行在个人」。
可是到了末法时期，众生根性钝了，烦恼业障重了，不知道修行，懈怠懒散，这很可惜。所以马祖道一和尚跟百丈禅师发心提倡共修。共修是依众靠众，儒家所谓「十目所视，十手所指」，大众在一块的时候，我们懈怠就不好意思，用这个方法成就了不少人，功德无量。个人能够修行成就的，跟诸位说，上上根人；中下根人个人修行成就很困难，必须要依众靠众，这才有大家共修，集合同学们，志同道合的，每天在一起研究讨论。理愈来愈清楚、愈来愈明了，我们才有能力应付这些复杂的事相，在这个滚滚红尘里面得清净心。
生活在一起，互相协助，互相照顾，这就叫依众靠众。靠大家帮助，靠大家协助，成就自己，务必把自己的烦恼习气消除掉。净宗是大乘，古德告诉我们，大乘当中的大乘，一乘当中的一乘，无比殊胜的教法。你要是懂得这个道理的话，你的观念、你的言行，必定不同於凡夫。为什么？一定要给社会大众做个好榜样，「学为人师，行为世范」。我自己一个人躲在家里修行成就了，不足以为社会大众做榜样。所以菩萨能够舍己为人，念念为社会著想，念念为世界的和平安定、众生幸福著想，从这个地方做出贡献，这是大乘菩萨。好，今天时间到了，我们就介绍到此地。
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佛说十善业道经 （第六七集） 2000/09/03 新加坡净宗学会 档名：19…14…067
诸位同学，大家好！今天居士林的佛七开始，这也是佛门中元追悼纪念先人的法会，意义非常的重大，我们一定很认真把这个法会做好。刚才我看到一位居士从马来西亚送来的这一尊佛像，造得非常庄严，令一切众生见到都能生欢喜心。这个像拥有模子，可以多铸造，是塑胶的，塑胶比瓷的好，瓷的很容易打破。
我们自从学佛以来，早年赵默林老居士供养这一尊佛像，做为我们台北华藏图书馆成立的时候所供奉的这一尊。这一尊像原本是瓷的，大概也有两三百年了，所以保存真是小心翼翼，唯恐损坏。以后我们用照相的方法，把它印出来，印了大概有好几万张，在全世界流通，每个人见到都生欢喜心。在四、五年前，才开始在台湾用木雕，照这一尊佛像的模样，大概也雕了不少尊，雕得也很好。到此地来，李木源居士看到也欢喜，在中国也就用这一尊佛像的模子去造铜像，原本是想著将来建弥陀村，那个时候有计画，这个铜的模子也造成了。但是铜的佛像很重，我都抱不起来，所以还是塑胶的好。这个我想供到佛堂之后，今天打佛七，等一下我们把这尊佛像就供到佛七的佛堂。我想跟大家介绍，每个人我想都欢喜请到家里面去供养，这个佛像跟这尊佛像是一个模式的。
供佛最重要的意义，是提醒自己向佛陀学习。中国古人所说的「见贤思齐」，看到贤人我们就要生起一个念头，要像他一样。佛是圣贤当中至圣至贤，确确实实是天上人间至善之人，没有丝毫的缺陷，是值得九法界众生所学习的，他给我们做了最好的榜样，最好的示范。佛一生四十九年教学当中，虽然讲了许许多多，我们用一句话将它总结，他四十九年讲些什么？《般若经》上一句话就说明白了，「诸法实相」，他所告诉我们的是宇宙人生的真相。真相明白之后，这就是佛家宗门里面所说的明心见性；明心见性就是彻底了解宇宙人生的真相。明了之后，他的心思、行为自然端正。端正的心就是真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心，这是端正的心，佛心。
诸位要晓得，佛心是我们自己的真心，是我们自己的本心，本来就是这个样子。现在变成不真、不诚、不清、不净，这是错误的。这个错误不是与生俱来的，不是自性本具的，是迷惑颠倒、妄想习气所造成。我们要学佛就要知道，把自己妄想习气薰成的妄心舍掉、永远离开，恢复到我们的真心，恢复到我们的自性。真心落实在生活上、落实在处事待人接物，就是看破、放下，自在、随缘。佛这个说法，儒、道，乃至於其他宗教的神圣，确实是异口同音，都是这个说法，我们一定要相信。
儒家教人，如果我们用一句话把它总结，实在就是《大学》里头所说的：「大学之道，在明明德，在亲民，在止於至善。」孔孟毕生教人不离这个原则。儒家讲的「大人」，就是宗教里面讲的「圣人」，佛教里面讲的「佛菩萨」，名词不一样，义理完全相同。大人之学，第一个是「明明德」。「明明德」就是明心见性，就是彻底明了诸法实相，跟佛家讲的没有两样。明德之后要落实，落实在「亲民」，亲民就是为人民作师作范，「学为人师，行为世范」，这是亲民。明明德，用佛家的话来说，是自度，亲民是度他，自度度他都要「止於至善」，要做到究竟圆满。佛家的至善，在佛经里面我们常常看到有个名词「阿耨多罗三藐三菩提」，那是佛法里面的止於至善，我们讲圆满的佛道，究竟圆满的佛果，这是至善。
儒家讲得好，在《大学》上所说的，「知止而后有定」，你知道止於至善，你的心就定了。为什么？你不会再被烦恼所动摇，不被外面境界所诱惑。由此可知，为什么大乘佛法世尊一开头就劝人发菩提心？劝人发菩提心那个用意，就是儒家讲的「知止」，你有一个向上的方向，有一个向上的目标：我要作佛，发菩提心就是发作佛的心。在儒家讲，就是作圣之心，儒家「读书志在圣贤」。为什么求学？为什么读书？是想学圣人。由此可知，儒家作圣、佛家作佛，这是止於至善。我要作圣人、要作佛，就决定不能够随波逐流，决定不可以同流合污，所以他的心定了。「定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得」，这是一个永远不变的过程。
反过来看看现代的社会。为什么社会这么动乱，人心不安？物质生活条件比过去优越太多倍了，为什么生活得这么痛苦？就是他不知止。换句话说，他没有一个正确的目标、方向，像一只船航行在大海里面，不知道方向，不晓得要到哪里去，他当然就不安。今天社会状况确实是如此。怎样帮助自己、帮助众生，来消除这一个困惑、这个迷障？现代世界上也有一些真正有学问、有见识的志士仁人，他们喊出来了：「要解决二十一世纪的社会问题，只有孔孟学说跟大乘佛法。」我们想想不错。
孔孟的学说教我们「明明德、亲民、止於至善」，大乘佛法教导我们「真诚、清净、平等、正觉、慈悲、看破、放下、自在、随缘」这十八个字，末后总结到念佛，这大圆满，决定不落空。所以儒佛这一个指导，确确实实使我们在苦海里面找到了方向、找到了目标，不再旁徨、不再迷惑了，这是佛家讲的离苦得乐。儒佛讲的大纲领，我们应当接受，依教奉行。这两家的典籍都非常丰富，那是细节、是细目，我们学到多少，就得多少受用。学得少，得小受用；学得多，得大受用；学得彻底，得究竟圆满的受用。儒佛如是，其他各家各派、各个不同的宗教，无一不如是，我们清楚、我们明白。
我们今天确确实实可以肯定，所有宗教都是现代人所讲的多元文化的社会教育。各教各派、各个宗教所讲的确实是一桩事情，是同一个方向、同一个目标，不过他们所说的有半、满的差别；儒佛讲得圆满，其他各家各派宗教没有讲到圆满。这个说法我们不能执著，正是佛家教人，对於上根利智的讲究竟圆满法，对於中下根人讲接近圆满法。由此可知，所谓「圆满」，所谓「不圆满」，不是在教学宗旨上的差别，而是在接受教学的众生根性有差别，这个道理我们要懂。
现在由於资讯发达，交通便捷，这一个地球变成一个大家庭，这是我们必须要认知的。所以各种不同的学术、不同的宗教，逐渐逐渐决定是融合贯通，使一切众生都能够趋向究竟圆满，成就多元文化教学的终极目标。然后我们看到这个世界祥和，社会繁荣兴旺，人与人之间相亲相爱，犹如父子兄弟，彼此互相尊重、互助合作，这个世间的动乱不安可以消除，世间的危机、劫难也可以化解了。我们在这个地方认识教育的功能、教学的重要。宗教不可以止於仪式，止於仪式是迷信，必须要详细认真的探讨教义、解释教义、奉行教义，落实到我们实际生活工作、处事待人接物。佛法真的是有利於众生，有无比殊胜的贡献。我们觉悟的人、明白的人，应当认真努力奉行，去推广。好，今天时间到了，我们就讲到此地。现在我们去参加佛七的法会。
佛说十善业道经 （第六十八集） 2000/09/04 新加坡净宗学会 档名：19…14…068
诸位同学，大家好！请掀开《十善业道经》第十面，经文倒数第三行：
【复次龙王，若离瞋恚，即得八种喜悦心法。】
这是三毒烦恼的第二种。贪欲之害，前面略略的说过了。而瞋恚的害处是非常的猛烈，对於自己的身心伤害最大，而且来得非常快速。贪欲的伤害是缓慢、时间长；瞋恚是时间短，而非常猛烈。我们在《印光大师文钞》里面看到，一些农村里面无知的妇女，发了脾气之后给小孩喂奶，小孩吃了奶之后就中毒死亡。由此可知，瞋恚能把奶变成了毒素，你说这个多可怕！我们晓得奶会变成毒素，血液也会变成毒素。
为什么伊斯兰教吃牛肉、吃羊肉，他不吃血，他一定把血洗得干干净净，我想他懂这个道理。动物被杀害的时候，不可能没有瞋恚心，这个瞋恚心把血液变成毒素，这是非常明显的。所以佛跟我们讲，瞋恚是地狱道的第一个因素。当然，堕地狱一般讲十恶业统统都有，造十恶不善这个才堕地狱，但是第一个条件是瞋恚。如果犯十恶业，瞋恚不严重，不至於堕地狱，饿鬼、畜生比地狱果报要轻。所以瞋恚实在讲太可怕了，对我们身心有极其严重的伤害，极大的破坏力。
佛家讲：「一念瞋心起，百万障门开。」我们细细想佛家这句话说得不过分。学佛的同修也常常听到，「火烧功德林」，火是瞋恚，发脾气。所以一个人修积功德非常非常之难，你修积功德修积好多年了，你哪一天一不高兴，一个脾气发了，你的功德全完了，所以功德很不容易成就。我们要想想自己积功累德到底积了多少功德？要想想从哪一天发脾气之后算起。如果昨天发了一顿脾气，你的功德没有了，你的功德顶多是这几个钟点；早晨发了脾气之后，功德完全没有了。为什么？功德是清净心，功德是戒定慧，你一发脾气，你的清净心不见了。
你看看许哲讲的话，她说发一分钟的脾气，需要三天这个心才能恢复正常。於是我们就联想到，发个十几分钟、二十分钟的脾气，一个星期都不能恢复；何况常常有瞋恚的，这个麻烦就大了，决定是地狱道的业因。所以修道人为什么跟自己过不去？你恨别人，别人受害吗？不见得！如果对方有修养，丝毫损害都没有，对自己伤害就严重。我们要细心思惟佛在经典上的教训，冷静观�