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（这就是所说的袭明，也就是说承袭明。明，心明也。到达这样高度，才达到心明了。袭：字取通行本，甲本字左肆字左半边，右四）。
故善人，善人之师；
（因此，善于救人者，善于做他人的传道老师。师：〈玉篇〉范也。敎人以道者之称也）；
不善人，善人之资也。
（不善于救人者，拿东西救济别人，而不能教人以道。资：字取乙本，甲本字上双口，下似鸟字）。
不贵其师，
（做传道之师他们不以为贵），
不爱其资，
（他们不爱惜财物，依然拿物救济他人。资：字取乙本，甲本字上双口，下似鸟字），
唯知乎大迷，是胃眇要。
（只有知道这是“大迷”，才能明白目光短浅的要害所在。眇：〈正韻〉偏盲也。迷：字取帛书乙本，甲本字左缶右尊）。
【笔记】
一，本章核心：圣人，恒善传道。
1圣人是恒善于救众生的。
令众生“不得”，很多人误解老子害众生，老子在这一章表明，圣人是恒善救人的。
善行者无达迹，善言者无瑕适：是说善于行的，不可能不行；善于言的，不可能无言。圣人善于什么？圣人乃是得道者，善于救人，依照上述道理，当然不可能不救人。
老子主张无为，无私，不争，都是令人们舍弃。这舍，很难做到，是教导众生吃亏啊。老子被众生误解成害百姓，也就是正常的了。为了避免误解，老子才在这里进一步说明，圣人恒善救人，不可能不救。并强调“人无弃人，物无弃财”。
2怎么救呢？
善数者不以筹策，善闭者无关龠而不可启也，善结者无绳约而不可解也：是说，善于计算者，不算而算；善于闭者，不闭而闭；善于结者，不结而结。圣人乃是恒善救人者，当然就是不救而救。令众生放下一切，无为不得，表面看是害众生，实际是在救众生；表面看是不得，实际是不得而得；表面看是不争，实际是不争而争；表面看是无为，实际是无为而为。老子说“故善人，善人之师”；也即善于教人以道，也即教导众生“无为不得”。
真正高明者，也即善人，要以传道为贵，做传道之师。不要以物救人，使人重物不重道。反之，不贵其师，不爱其资，就是大迷了。
二，圣人什么都不舍啊。
从本章刻可见，圣人恒善于救人，不可能害人。那种以为主张“不得”，是在害人而不是在救人，这是误解了圣人。依照圣人之言去行的话，最终结果一定是“人无弃人，物无弃财”。不仅如此，还能“得天下”，“天上天下，唯我独尊”，这就是不得而得了。这时再观，哪里不是我？什么可舍弃？一针一线，都不出本心。
三，通行本问题：
善行，无辙迹；善言，无瑕谪；善数，不用筹策；善闭，无关楗而不可开；善结，无绳约而不可解。是以圣人，常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。是谓袭明。
故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。
1 帛书本“善行者无达迹，善言者无瑕适，善数者不以筹策，善闭者无关龠而不可启也，善结者无绳约而不可解也”。帛书乙本达字，后人改成辙字，意义大变。通行本把几个者字全删掉，把后两句也字也删掉，明显可见，是竭尽全力追求句子完美；帛书瑕适二字，后人不解，改成谪字，又是错改。帛书本“善闭者无关龠而不可启也”，后人把龠字改成楗字，启字改成开字，也是便于理解。
2 帛书本“是以声人恒善救人，而无弃人，物无弃财”，后人把声字改成圣字，把恒字改成常字，一是为通俗易懂，一是为避汉皇帝讳。把而字改成故，觉得更恰当。加进一句“常善救物，故无弃物”，明显是把“物无弃财”分成两句话，目的是拼凑成骈文。
3 帛书本“故善人，善人之师；不善人，善人之资也”，后人不解其意，修改成自己能理解的“故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资”。修改者的原则是“我不理解的就要改动”，真是太可怕了。
4 帛书本“不贵其师，不爱其资，唯知乎大迷，是胃眇要”，正因为有了上文的改动，下文也必须要改的了。通行本修改成“不贵其师，不爱其资，虽智大迷。是谓要妙”！
如此一改，老子高层次的传道修心主张，就一扫而光了。
72（通行本第二十八章）：知其雄，守其雌，为天下溪。
〖经文——译文〗
知其雄，守其雌，为天下溪；
（知道自己是雄，却能守雌性柔弱一面来示人，就为天下的溪流，就为水，说穿了，如雌性一样居下而不居上。溪：字取通行本，帛书甲本字似美字，模糊）。
为天下溪，恒德不离；
（为天下溪流，就下而不争上，就是不离恒德之无为。溪：字取通行本，帛书甲本字似美字，模糊。离：字取帛书乙本，甲本字左金字头下似文字，右璨字右半边）；
恒德不离，复归于婴儿。
（不离恒德，无为而不争，就会渐渐复归于婴儿，也就是归于无）。
知其白，守其辱，为天下浴；
（知道自己洁净，却能守污浊，为天下之浴。注意，自以为辱，不以为净，自然就常浴自身了。说穿了，就是居于污泥而一尘不染。白：〈增韵〉洁也。辱：污浊。由此可证，浴字，是洗浴含义。浴到最净，就是无）。
为天下浴，恒德乃足；
（为天下浴，浴是虚无洁净，正是无为之恒德十足）；
恒德乃足，复归于朴。
（无为达到十足深度，就复归于朴。也就是去掉装饰美化，复归到自身本来。浴和朴是从不同侧面揭示“无”。朴：字取乙本，甲本酷似寮字）。
知其白，守其黑，为天下式；
（知道自己明，却能守不明之黑，这就可为天下式。注意，这里的式，就是一。老子有言，“圣人执一为天下式”。说穿了，这就是守无，一就是无。白：明。黑：暗）。
为天下式，恒德不貣；
（为天下法度，行为就有了准则规范，这样，恒德就不会出差错，也就是说，人们就可以循规蹈矩去无为了。貣：音特。古同贷。不貣：不差忒。〈礼…月令〉命太史守典奉法，司天日月星辰之行，宿離不貸。「裕А顾蓿q止也。離，猶行也。言占星辰躔次進退之度數不差忒也。貣：取帛书乙本，甲本字左习右中）；
恒德不貣，复归于无极。
（恒德不出差错，把一当成天下式，最终，一定复归于无极，也就是回归到“无”这个极点。无：字取通行本。帛书甲本字左王右酷似恩字。所有无字，本此而来。）。
朴散则为器，
（朴散开来经过加工则成器具。朴：字取乙本，甲本酷似寮字），
圣人用则为官长，
（圣人用在这个世间就是官长），
夫大制无割。
（至大的裁断是不裁断。制：〈说文〉制，裁也）。
【笔记】
一，本章核心：怎样做才能回归大道？无为不得即可。
1做到如下三点，就是无为了，就可以归还大道。
——首先：知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，恒德不离。这就复归于婴儿，无知无欲了。
恒德。即玄德，玄发挥作用，这是有为，有为中能保持无为的一面，就是玄德。参见第十章。
——其次：知其白，守其辱，为天下浴。为天下浴，恒德乃足。这就复归于朴，回归到万物本初了。
不执着洁净，而能守污浊，就会天天时时洗清自己，这就是天下浴。为天下浴，达到洁净之无，就是恒德乃足。这样才能洗净装饰美化之污垢，复归到自身本来面目，就是复归于朴了。朴，是本初，万物本初就是无。
——再次：知其白，守其黑，为天下式。为天下式，恒德不貣。这就复归于无极，回归到无了。
把无为法度化，模式化，也就是“为天下式”。这样，行为就有了准则规范，恒德就不会出差错。这个天下式，就是一，一之本就是无。这样坚持无为，最终，一定复归于“无极”，也就是回归到“无”这个极点。回归到此，就是天地之始。
注意，都是回归到无，一，朴，浴，这不是道，由此还需上进，才能最终回归大道。
2大制无割。
无为，就是在教人舍弃，从有回归到无，也就是制，是裁断。但，当修行层次达到大制时，就知道，这种割舍本身实际也是梦幻泡影，根本没有制没有割，也就是大制无割。
也就是说，回归，一切都无；用时，一切都有。回归，万物归朴；用时，朴散为万物。回归，官长就是声人；用时，声人则为官长。可见，老子的无为是修行手段，是回归大道的必经之路。回归大道后，才能明白，“大制无割”。这和佛家说的“原本具足不假修证”一样深刻。
老子，牛。
二，通行本问题：
知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离。复归于婴儿。
知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒。复归于无极。
知其荣，守其辱，为天下谷，为天下谷，常德乃足。复归于朴。
朴散则为器，圣人用之，则为官长，故大制不割。
1 帛书本“恒德不离”，学者们还要避皇帝讳，把恒字改写成常字。细看，又多出一句“恒德不离”，后人觉得没有必要存在，便删掉了；多出的“恒德不离”删掉后，后面多出的“恒德乃足”和“恒德不貣”也必须删掉。
2 帛书本“知其白，守其辱，为天下浴；为天下浴，恒德乃足；恒德乃足，复归于朴”。后人怎么琢磨怎么不对，荣和辱是一对，便把白字改成荣字，他们哪里懂得，这里的白是指净，和辱相对，所以才有“浴”字。浴字，后人觉得不解，把浴字改成谷字，和通行本第六章的改动相互照应；把恒字改成常字，避讳而已。去掉一句“恒德乃足”，照应前文，不得不删掉。通行本把这段话移动到后面，是他们把朴当作道，朴字又和后面“朴散则为器”之朴相连接，才把无极提到前面的。又是错错错。
3 帛书本“恒德不貣”，后人把貣改写成忒。
4 帛书本“圣人用则为官长，夫大制无割”，加进之字，追求句子完美而已。夫字改成故，句子含义发生变化。无字改成不字，没有必要。
73（通行本第二十九章）：是以声人去甚，去大，去楮。
〖经文——译文〗
将欲取天下而为之，
（将要夺取天下而有所为的），
吾见其弗得已。
（我看他们是得不到成功的。已：〈玉篇〉止也，畢也，訖也）。
夫天下，神器也。
（天下，是神明之器具。神：神明，心也）。
非可为者也。
（天下不是可以“为”来的）。
为者败之，
（有为的人，会归于失败），
执者失之。
（执著的，会执不住而失去）。
物或行或随；
（天下事物，有行在前，就有随在后。不能随在后，如何行在前？这是对立统一关系）；
或炅或吹；
（有热，就有吹之凉。炅：音炯。吹：字取通行本，乙本字似是上君下羊）；
或强或羸；
（有强，就有弱。或强或羸：字取通行本）；
或陪或隳。
（有助益，就有毁坏。陪：〈玉篇〉助也，益也。陪：字取帛书乙本，甲本字羌，右下捺弯勾上是个允字头。隳：字取通行本，甲本字也是个羌字，右下捺弯勾上是个短捺）。
是以声人去甚，
（因此，圣人做事，会去掉甚，也即不会过分），
去大，
（不会贪大），
去楮。
（不会贪生。楮：可通穀。〈說文〉穀者楮也。穀：生。〈詩…邶風〉習習谷風。「疏」谷之言穀。穀，生也）。
【笔记】
一，本章核心：圣人无为。依旧说“不得”。
1人生最大贪心是贪天下。
天下乃是神器，必须靠无为不争，靠天意人心而得之。勉强而为者，当然是失败，执著也是得不到的。
2天下事物，有行在前，就有随在后；有热，就有吹之凉；有强就有弱；有助益就有毁坏；都是这样辨证运动着，不偏不倚。圣人明白这样道理。基于这个道理，圣人做事，就不会过分，不会贪大，不会贪生，也即无为不得。
无论修行事，还是世间事，都是这个道理。
二，通行本问题：
将欲取天下而为之，吾见其不得已。
天下神器，不可为也，不可执也。为者败之，执者失之。是以圣人无为，故无败，故无失。
夫物或行或随，或殻Щ虼担蚯炕蛸蛟鼗蜚摹！�
是以圣人去甚，去奢，去泰。
1 帛书本“吾见其弗得已”，通行本把弗字改成不字，通俗易懂而已。
2 帛书本“夫天下，神器也。非可为者也”，通行本照应后文，改成“天下神器，不可为也，不可执也”。通行本加进“是以圣人无为，故无败，故无失”，实在是没有必要的。
3 帛书本“或炅或吹；或强或羸；或陪或隳”，后人不解其意，便修改成自己能解的。把炅字改成殻ё郑话选盎蚺慊蜚摹保某伞盎蛟鼗蜚摹薄！�
4 帛书本“是以声人去甚，去大，去楮”，后人不解，把大字改成奢字，把楮字改成泰字，又是错。
74（通行本第三十章）：以道佐人主，不以兵强于天下。
〖经文——译文〗
以道佐人主，
（以大道帮助人主的。注意，有主，是生活及修行的核心。言行能够无为不得，就符合道，就有了主。这主，就是一身之主，一家之主，一国之主，乃至天地之主，也即一切有无之主。人，通过修道，可以达到最大之道，真正做主），
不以兵强于天下。
（不以刀兵逞强天下）。
其事好还。
（这样处事就归还于好）。
师之所居，
（因为大兵所居处），
楚棘生之。
（一片荆棘。楚：丛木。棘：字取帛书乙本，甲本字上突字头，无点，下似卓，日是个口字）。
善者果而已矣，
（真正善于辅佐人主者，得到果就是目的了），
毋以取强焉。
（不要用强而取）。
果而毋骄；
（取得果而不骄横。骄：字取通行本，甲本字酷似粦。同第九章）；
果而勿矜；
（取得果而不自大。矜：〈广雅〉大也）；
果而毋伐。
（取得成果而不自居功。伐：功。〈左傳·莊二十八年〉且旌君伐。「裕А狗ィσ玻弧�
果而毋得已居，
（取得果，是不得已而居之，也即无为而为）。
是胃果而不强。
（这就是说，果而不从强取）。
物壮而老，
（物强壮后就会衰老），
是谓之不道。
（用强而取，这是说不道）。
不道蚤已。
（不符合道之心之行，要早早停止。蚤：与早通。〈越語〉蚤晏無失，必順天道。〈孟子〉蚤起，施從良人之所之）。
【笔记】
一，本章核心：要以道佐人主。说的还是不得之德。
以道帮助君王，那就是“无为而治”；以道帮助百姓，那就是“使民不争”。所以，老子反对“以兵强于天下”。因为，以兵强于天下，一是“荆棘生之”，百姓受苦；二是不符合道，不符合无为。在老子看来，不道，就应该早早停止。
自己修行也是如此。要无为而行，不要用强。用强就不道，不道就应该停止。
二，弱者，道之用也。
善者果而已矣，毋以取强焉：这正是用弱。
果而毋骄；果而勿矜；果而毋伐。果而毋得已居，是胃果而不强：这正是“不得之德”，玄德也。
三，通行本问题：
以道佐人主者，不以兵强天下，其事好还。
师之所处，荆棘生焉。大军过后，必有凶年。
善者果而已，不敢以取强。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，果而勿强。
物壮则老，是谓不道，不道早已。
1 帛书本“以道佐人主，不以兵强于天下”，通行本加个者字，去掉个于字，追求句子完美而已。
2 帛书本“师之所居，楚棘生之”，通行本把居字改成处字，把“楚棘生之”，改成“荆棘生焉”，再多加进一句“大军过后，必有凶年”，就通俗易懂了。
3 帛书