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，成为像我们一样的人。我们最大的试探莫过于认为权力就是传扬福音的有效工具。我们不断听到别人说，听到自己对自己说，权力若是用来服侍天主和人的话，是良善的。就因这个理性化的观念，便出现了十字军东征、异端裁判所、奴役印地安人；人人渴望具有权势的职位；又修建了主教的宫殿、富丽堂皇的大教堂、华美的修道院；其中搀杂了许多良心上的道德操控。每次教会史上出现的主要危机，例如十一世纪的大分裂、十六世纪的宗教改革运动、二十世纪教会极度的世俗化，都教我们看到教会分裂的原因就是有人要行使权力，而这些人每每宣称自己是贫穷和无权势的耶稣的跟随者。
为什么权势的试探会这么难以抗拒？也许爱是一门难学的功课，权力就轻易地取而代之。似乎成为天主比爱天主容易，控制人比爱人容易，拥有生命比热爱生命容易。耶稣问的是：“你爱我吗？”我们却问：“愿祢叫我们在祢国里，一个坐在祢右边，一个坐在祢左边。”（玛二十21）自从那条蛇说：“你们那天吃了这果子，你们的眼就会开了，将如同天主一样知道善恶。”（创三5）我们受诱惑去用权力取代爱心。从旷野到十字架，耶稣选择了最痛苦的方法去经历这试探。教会悠长又痛苦的历史，其实就是人们三番四次受诱惑去用权力取代爱心、用控制取代十字架、用领导取代被领导。那些能够抗拒试探，抗拒到底并给我们带来希望的人，就是真正的圣人。
有一件事情我是很清楚的，当亲密是威胁时，权力的试探也是最厉害的。许多基督徒的领导位置，都是由那些不晓得怎样发展健康而亲密关系的人所担任，他们反而选择了权力和控制力。很多建立基督徒帝国的人，就是不能够施予和接受爱的人。
？ 试探：“有人会领导你”
现在，我们要再次转向耶稣。耶稣一连三次问伯多禄是否爱祂，有一连三次委派伯多禄成为牧羊人，其后祂以非常强烈的语气说：
“我实实在在告诉你：
你年少时，
自己束上腰，任意往来；
但到了老年，
你要伸出手来，
别人要给你束上腰，
带你往你不愿意去的地方去。”
（若二十一18）
这些说话驱使我从哈佛大学跑到方舟团体来。这些说话触及基督徒领袖的核心，告诉我们历久常新的方法：放弃权力，效法耶稣谦卑的样式。世界常说：“当你年纪尚轻，还要依靠人的时候，就不能想到哪儿去就到哪儿去；当你年纪渐长，可以自作主张的时候，就要走自己的路，操纵自己的命运。”可是耶稣对成熟有不同的看法：就是能够愿意被人带到你不愿意去的地方。伯多禄被委派作耶稣的羊的牧羊人时，他立刻要面对的事实就是要成为一个服侍人的领袖，愿意被人带到自己不知道、不希望到的、痛苦的地方去。我们的世界，对向上爬的投资甚大，但基督徒领袖的道路并非向上爬而是向下爬，直达十字架为止。这听起来似乎既病态又是受虐狂的，但对于听闻天主的第一种爱并积极回应的人，这条向下爬的道路，却是通往天主喜乐和平安的道路，所得的喜乐和平安是不属这世界的。
在此我们谈到未来的基督徒领袖最重要的特质——并非拥有权力和控制力，乃是天主受苦之仆（耶稣基督）所显明的无权无势和谦卑。很明显，我不是说基督徒领袖只是社会环境辖制下的受害者、内心非常软弱的领袖。不是这样，我所指的是一种重视爱过于权力的领袖观。这是一种真正的属灵领导。属灵生命里无权无势和谦卑的人，并不是指没有骨气、不能自决的人；乃是指深爱着耶稣，不论祂带领到哪里去，也愿意跟随祂的人。这些人也常常相信，与祂一起会找到丰盛的生命。
未来的基督徒领袖要是彻底地贫穷的人，他们只带着一支拐杖上路——“不带食物、不带口袋，腰带里也不带钱，只要穿鞋，不穿两件衣服”（谷六8）。贫穷有什么好处？没有，只是让我们有机会在被人带领下作领导。我们会进入人群，依赖他们正面及负面的反应，和真正被带领到耶稣的圣神要我们到的地方去。富裕和钱财阻挡我们真正地分辨耶稣的道路。保禄写信给弟茂德说：“至于那些向往致富的人，却陷于诱惑，堕入罗网和许多背理有害的欲望中，这欲望叫人沉溺于败坏和灭亡中。”（弟前六9）未来的教会若有希望，就是盼望一所贫穷的教会，教会的领袖都是愿意被带领的人。
？ 操练：神学上的反省
一个愿意伸出双手被人带领的领袖需要操练什么？我建议他们要操练艰辛的神学反省。一如祈祷使我们与天主的爱联系起来；悔罪和宽恕使我们的牧养职事保持共融和相互性，因此，艰辛的神学反省使我们明辨要被带往哪里去。
很少神父和神职人员会用神学的观点思想。他们大部分接受教育的环境，都以心理学和社会学等行为科学为主体，甚少会学习得到真正的神学。今天的基督徒领袖套用了圣经的字词去发问，但所问的都是心理学和社会学上的问题。真正的神学思维，就是用基督的心思来思索。在现今实际的牧养职事上，是很难找到这种思维的。没有实质的神学反思，未来的领袖比假心理学家、假社会学家、假社会工作者好不了多少。他们会觉得自己是疏导者、催成者、角色的模范、典型的父母亲、大哥哥或大姐姐等，因此，加入了无数靠赖助人处理生活压力维生的人的行列。
基督徒领袖观跟上文提及的没有多大的关连，因为基督徒领袖的思想、说话、行动、都是奉耶稣的名。就是那来到世上把罪人从死亡的权势中释放出来、又敞开永生的道路的耶稣的名。要成为这样的领袖，我们必须无时无刻都能够明辨天主怎样在历史中工作，又要知道生命中所发生个人的、群体的、国家的和国际性的事件，怎样使我们更敏锐地察觉那走向十字架以至复活的道路。
未来的基督徒领袖的任务，并不是为时代的痛苦和动荡提出一些解决方法，乃是去找出和宣告耶稣是怎样带领天主的子民脱离奴役，越过旷野到达自由的新天地。他们的艰巨任务就是运用在天主真实临在里清晰的信仰，去回应个人的挣扎、家庭纠纷、国家灾难和国际间的紧张关系。对于一切会令人相信统计数字反映事实的宿命论（fatalism）、失败主义（defeatism），甚至偶发思想（accidentialism or incidentalism），未来的基督徒领袖要说“不”。对于人们视生命只是运气好坏所致的各种失望，他们要说“不”。对于不能避免的痛苦、苦难、死亡，有些人会使自己感到消极和冷漠，未来的领袖要说“不”。简而言之，他们对俗世要说“不”，并要毫不含糊地传扬已成为肉身的天主的道。藉着这道成就了万事，即使是人类历史上最小的一桩事也成为“关键”（kairos）——成为进深基督内心的机会。未来的基督徒领袖必须是神学家，认识天主的心怀。在许多似乎是随机发生的事情上，他们要藉着祈祷、研究、仔细分析等训练，来表明天主救赎大工的神性事件。
神学反省，就是以耶稣的心意去反省每天的喜乐和痛苦；因而把人类意识提升到能认识天主温柔的引导。这是一项艰苦的操练，因为天主的临在每每是隐藏的，需要我们去发掘。世界上喧嚣嘈杂的声音，使我们听不见天主温柔的慈爱声。基督徒领袖是受召唤，去帮助别人听到这声音，使他们从而得到安抚和慰解。
思想未来的基督徒领袖观，使我深信我们需要神学上的领导。要实现这个构想，必定要从神学院和修道院里开始。那里要成为训练中心，训练人们能够真正明辨时代的征兆。这不可只是知性上的训练，它需要一种深入的灵性陶塑，要塑造整个人——包括身、心、灵。现在的神学院并不着重在基督心思里的陶塑——那没有依仗自己的权力、反而倒空自己、成为奴仆的基督形象。在这个竞争剧烈、又力求上进的世界里，一切事情都会反对这种想法。可是，当我们正追求和实践这种生命的陶造，下一世纪的教会就有希望了。
结 语
让我总结一下，从哈佛大学到方舟团体，使我发现自己的未来是基督徒领袖观，是怎样被成为相关、成为受欢迎、成为有权势的欲望所影响。我常常认为相关、受欢迎、有权势就是有效事奉的要素。事实上，这都不是召命而是试探。耶稣问：“你爱我吗？”耶稣委派我们成为牧羊人，应允我们所过的生活，就是要我们逐渐地伸出双手，愿意被带到我们不愿意去的地方。祂叫我们从关注相关的生活，转到共融和相互的牧养职事；从建立在权势之上的领袖观，转到另一种领袖观，使我们能够明辨天主要带领我们和我们的子民到何处去。
方舟团体的人在教导我新的方法，我学得很慢。已经证实是蛮有效的旧模式，是不容易放下的。可我想到下一世纪的基督徒领袖时，的确相信我很少期望他会教导我什么的人，正在指引我的路向。我希望也祈求，在我的新生活中所学到的东西，不独于我有益，也会帮助你们瞥见未来的基督徒领袖。
我所说的并非新意，但我希望也祈求，你们能看见最古旧、最传统的基督徒领袖观，仍然是有戴将来实现的异象。
一个伸出双手和选择向下爬的生命的领袖、一个祈祷的领袖、一个容易受创的领袖、一个信任人的领袖，是我给大家留下的形象，请你们记着这个形象。当大家展望下一世纪的时候，但愿这个形象会使你们的内心充满盼望、勇气和信心。
跋
写下这个反省是一回事，到首都华盛顿演讲又是另一回事。我和布尔抵达华盛顿机场后，我们被送往水晶城（Crystal City）的嘉灵顿酒店去。这是一组现代化、玻璃幕墙的摩天大楼，位于保图麦河（Potomac River）畔，与机场同岸。我和布尔对酒店闪闪生辉的环境印象深刻。在我们宽敞的房间里，有两张睡床，有个摆满毛巾的浴室，还有有线电视。在布尔房间里的柜上，放有一个水果篮和一瓶餐酒。布尔很喜欢，他是电视迷，便舒适地躺在那偌大的睡床上，用电视遥控器搜寻了所有的频道。
但很快便到了我们要带出好消息的时间。其中一尖宴会厅设有金色的塑像和小喷泉，我们在那儿享用了一顿美味的自助晚餐，随后戴亚神父介绍我们给赴会者认识。当时，我仍不知道布尔所说的“一起作工”是什么意思。开始时，我就说我不是独自前来，我很高兴有布尔与我同行。然后，我拿出手稿开始演讲。那时，我看见布尔离开了座位，走到台前，伫立在我的右后方。明显地，他十分了解什么是与我“一起作工”。每当我讲完了一页，他就把那页纸接过去，然后翻转过来放在旁边的小桌子上。我感到很轻松，开始觉得布尔的同工是一种支持。但布尔心里所想还有更多，当我讲到把石头变作面包作为渴望相关的试探时，布尔打断了我的话，然后大声说：“我以前曾经听过的！”他们的确听过，他只是希望在场的神父和神职人员知道，他认识我，又熟悉我的思想。在我看来，这就是一个柔和、慈爱的提醒，其实这些思想并不如想像中的新颖，布尔的介入为宴会营造了新的气氛——一种比较轻松、不拘谨、幽默的气氛。布尔带走了宴会严肃的气氛，带来了质朴的温馨场面。当我继续演讲时，我越觉得我们在一起作工，这感觉很好。
当我讲到第二部分的时候，还在说：“与我同住的弱智人士最喜欢问的是：‘你今天晚上回家不？’”布尔再次打断我，说：“对，这是施密沙（John Smeltzer）常问的。”布尔的说话使气氛轻松了些。自从布尔跟施密沙同住了数年以后，布尔十分熟悉他。布尔只希望其他人能够认识他的朋友，他好象要拉近听众和我们之间的距离，邀请他们进入我的亲密生活里。
当我讲完了以后，众人都以掌声回报，布尔对我说：“亨利，现在我可以说些话吗？”我第一个反应是：“噢，我该怎么应付？他可能会开始胡言乱语，制造尴尬场面。”但我又猜想他并没有什么重要的东西要对赴会者说，我便说：“请各位坐下，布尔想跟你们说几句话。”纵然布尔说话有困难，但他仍接过了麦克风，说：“当亨利上一趟去波士顿的时候，他带了施密沙同行。这一趟他想与我同行到华盛顿，我很高兴能够在这儿跟你们一起，谢谢。”就是这样，所有人都站起来，给他热烈的掌声。
当我们离开讲台的时候，布尔问我：“亨利，你觉得我的演讲如何？”“非常好。”我答道：“每一个人听到你讲的，都很高兴。”布尔也很高兴。当人们聚集享用饮品时，布尔更觉自由，他一个一个的向人介绍自己，又问人家觉得他当晚的表现如何，还告诉人家他在黎明之家生活的故事。我有一小时多是看不见布尔的，因他忙于认识每一个人。
翌日早上用膳的时候，布尔拿着一杯咖啡，向所有在早一天晚上认识的人说再见。对他来说，这些环境都是十分不寻常的，然而我清楚地知道布尔结识了许多朋友，又表现得在家里那样自然。
在我们飞回多伦多的途中，布尔的目光从随身携带的字谜书转向我，说：“亨利，你喜欢我们的旅程么？”“噢，对，这是一个十分奇妙的旅程，有你同行，我很高兴。”布尔留心的看着我，然后说：“我们已经一起作工完了，对不？”我方发现耶稣说话的真理：“哪里有两个或三个人，因我的名字聚在一起，我就在他们中间。”（玛十八20）以前，我常独自讲课、讲道、致辞、演讲，我时常想我所讲的，到底人们能够记得多少；现在我明白我所讲的很可能不会被人长久记着，但布尔与我一起所作的，我却不会轻易遗忘。我希望也祈求，差遣我们一起出去的耶稣，不单在旅程中与我们同在，也常与水晶城的嘉灵顿酒店内聚会的人同在。
飞机着陆时，我对布尔说：“布尔，谢谢你与我同行，这是一个奇妙的旅程，而我们所作的，就是奉耶稣的名一起作的。”这实在是我所想的。
—— 全文完——