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人，先时对这个人有批评，这个人是什么？心行不善，教我们对他要敬而远之，不要受他的害。过两年之后，那个人改过自新，转恶为善，佛对他有赞叹，劝导我们要常常亲近他。绝对不是佛教导我们前后矛盾，不是！你要体会这个意思。某个人前些时候很用功、很如法，佛对他非常赞叹，劝导我们大家亲近他。几年之后，他被世间名闻利养、五欲六尘所迷，道业大幅度的退转；佛在这个时候劝勉我们，对这个人有批评，劝勉我们要远离他，也不是前后矛盾，前后释义不同。
也许有人问，佛的神通广大，能知道过去现在未来。没错！是不错。佛教化众生是要帮助众生此时此刻要得利益，不是讲过去，也不是讲未来，要抓住现在，所以佛的说法善巧方便。佛的说法就像大夫治病一样，给你处方；处方就像是说法，昨天处方跟今天处方不一样，昨天病况跟今天病况不相同，有了变化，或者是好转，或者是恶化，到明天可能跟今天又不一样。有智慧的人、觉悟的人抓住现在，要明白这个道理。
佛教学不容易，我们做弟子的人，听佛菩萨讲经说法也不容易。尤其是我们去佛年代久远，外国人的说法是二千五百多年，中国人的说法是三千二十多年，留下来的经教，又由於我们的文化水平不相同，古人传下来的这些经教，我们现在未必能看得懂，这是重重障碍。
我们应当怎样去修学？过去我的老师教我用「至诚感通」，教我用这个方法。经教太多了，我们一生的时间精力都学不完，何况还有世间法不能不知道，想起来真不是一个容易事情，唯有至诚恳求佛菩萨加持。佛菩萨会不会加持？会。为什么会？真诚到极处！人心真诚到极处，自然跟佛菩萨就通了，自然跟宇宙之间的大道理也通了，跟世间人情世故也通了，妙不可言！
现在关键在这个「诚」字。什么叫诚？过去曾国藩先生讲得很好，「一念不生是谓诚」。这个念是妄念，一个妄念都没有，他就能感通。为什么？因为一个妄念都没有的时候，性德自然就流露，自然就现前，诸佛菩萨无量的智慧、无量的德能、无量的相好，自自然然感通，这个道理很深。中国古人所谓的「精诚所至，金石为开」，也就是这个道理。
有一念妄心，妄心里头对我们伤害最大、最严重的是自私自利、是迷惑颠倒，只要有这个念头生起、夹杂在里面，我们的真诚就被破坏了，「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」全部都被破坏，於是感应就不能现前，我们不能不明白这个道理。
这是在末法时期，我们修学环境障碍很多，唯一可行的办法，从「真诚心」能通诸佛菩萨教化的义趣。唯有明了佛菩萨教化义趣，我们才真正能够懂得怎样依教奉行，怎样能得佛陀教诲的真实利益。请看下面这一段经文，这段经文科题「大众得益」：
【普贤菩萨从如是等三昧门起时。】
这句是说明大众得利益的时候，也是大众得利益的因由。『普贤菩萨从如是等三昧』，这句总结前面所说，这句话意思很深。大众怎么样得利益？普贤菩萨要为大众说法，为大众开示，教导大家，劝请大家，大众方能得益。普贤菩萨教化众生的智慧、能力、辩才从哪里来的？从「三昧」中生起的。我们今天没有这个智慧，没有这个能力，没有这个辩才，原因是什么？我们的心思是乱的，意不真诚，心不清净不平等，自私自利，没有智慧，当然就没有能力，没有辩才。
前面跟诸位说过，普贤是等觉菩萨、是如来化身，哪里还有什么入定、出定？大经上常讲「那伽常在定，无有不定时」，这个意思前面清凉讲过是示现给我们看的，为我们做榜样的。告诉我们要想帮助一切苦难众生，特别是帮助众生破迷开悟，你要有善巧方便为他说法，去教导他。这些善巧方便一定是从戒定当中来的，自己不能够勤修戒定，哪来的智慧？所以为诸菩萨说法，普贤菩萨先入「法界大定」，不是普通的定，也就是《楞严经》上讲的「首楞严大定」，在《华严》称法界大定。从这个定起，智慧、德能、相好都现前了，这才有究竟圆满的智慧、德能帮助一切众生化解他的疑虑。我们应当要学习。
怎么学习法？在一切境缘之中，境是物质环境，缘是人事环境，在这些环境里面，有顺有逆；物质环境有顺境有逆境，人事环境有善缘有恶缘，必须要在这个境界里头得定，得三昧。这个三昧就是一切顺逆环境、善恶之缘，我们六根面对它们，要保持自己的「真诚、清净、平等、觉」，决定不会受外面境界动摇，这就叫「入定」。
这个入定不是盘腿面壁，那是形式，形式不重要；是要在一切顺境逆境都能够不动心。不动心，我们的本心、我们的本性就是「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」，这十个字五句是自性里头本来具足的，不是从外头来的，所以这叫性德。这就是《三字经》上头一句话，「人之初，性本善」，那个善是说什么？真诚是善，清净是善，平等是善，正觉是善，慈悲是善，本来就是这个样子。
现在我们的性德完全失掉了，为什么失掉？是被烦恼障碍住，习气使我们距离本善愈来愈远了。如果我们把烦恼习气放下，我们的性德就现前，我们的本善就流露出来了。所以这个心稍稍有一点波动，本善、性德就不见了，变成烦恼，变成妄想分别执著，那就错了，这是根本上的错误，我们付出的代价就太大了。
所以这一句是讲时节因缘，「菩萨从三昧起」。下面这是正说，「大众得益」，一共有九句：
【其诸菩萨，一一各得世界海微尘数三昧海云。】
清凉大师说这个九句，前面五句「得菩萨法门」，每一句有一个意思；又说这五句「后后成前前」，后面四句是讲「得佛果法」。
我们现在看这一句「诸菩萨众」。实在讲，如果我们能懂这个意思，这『其诸菩萨』里面就包括我们在内；如果我们不懂得佛菩萨说法的义趣，那我们就在这「其诸菩萨」之外。今天我们既然展开经卷读诵经文，理应入佛境界，我们才能够得到真实的受用。
经文上说得很清楚，『一一各得世界海微尘数三昧海云』，这句在此地我们读了应该可以理解，为什么？前面我们已经读了很多。「三昧」是梵语，翻成中文叫正受，也翻作禅定。我们先要把这个名词术语做一个简单的介绍，受是享受，正是正常，佛菩萨的享受是正常的，所以叫正受，正受就是禅定。
我们凡夫的享受不正常。不正常的享受，佛给我们讲，可以归纳为五大类，佛经上讲的五种受，那是凡夫的享受，「苦、乐、忧、喜、舍」这五种。身有「苦、乐」两大类的享受，心里头有「忧、喜」两大类；身的苦乐暂停，心的忧喜暂停，这个暂停的状况叫「舍」受。实际上，舍受就是正受。为什么舍不叫正受？你的时间很短暂，刹那之间，你的烦恼又起来了，你保不住。如果舍永远保持，那就叫三昧，就叫正受。由此可知，我们修行就找到一个秘诀，怎么修法？顺境、善缘不生欢喜心，逆境、恶缘不生瞋恚心。在这个境界里修什么？修清净、平等心，这叫功夫。你会用功吗？六根对待外面境界，永远是感恩。我们在三年前写了六条，「生活在感恩的世界里」，这是正受。
正受又叫禅定，禅定是什么意思？六祖惠能大师解释禅定，「外不著相是禅，内不动心叫定」。他这两句话是出自《金刚经》上的义趣，佛在《金刚经》教须菩提尊者，须菩提尊者代佛教化众生。佛告诉他，弘法利生要用什么样心态，你才能做得圆满？教他「不取於相，如如不动」。不取於相就是禅，如如不动就是定，这叫禅定；不取於相就是外不著相，如如不动就是内不动心。
这个说法还怕初学同修听不懂，我们再换句话说，对外一切人事物，我们看得很清楚、听得很清楚，决定不被它所动摇，绝对不被它影响，这叫禅。譬如现代人，现在在中国大陆也很普遍，家家差不多都有电视，看电视也是修禅定。电视里表演，他笑你跟著他笑，他哭你跟著他哭，你就完了，你的禅跟定都没有了。为什么？你的心被他所转，你错了。应该怎么看法？《金刚经》上讲得很好，「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」。那个电视画面看得清清楚楚、明明白白，他笑也好，他哭也好。我怎么样？我清清楚楚，如如不动，这就叫修禅定。清清楚楚是慧，如如不动是定，定慧等学。
你跟家里人一起在看电视，你们家里头一些人随著电视的画面心随他转，你在此地练习不动心，不为他转；同样看电视，各人修各人的。你真正在修行的时候，你旁边的人都不知道，不晓得你在用功。大家都笑，我也可以莞尔一笑，那是什么？随顺大家，不做出怪样子来。大家哭的时候，我也感叹一声，恒顺众生，随喜功德，心地清净，一尘不染，看电视是修三昧。电视的画面众多，那就是「世界海微尘数三昧」，我们六根接触六尘境界，从早到晚，从年初一到腊月三十，世界海微尘数，统统都要能作如是观！境界没有一样不清楚、不明了，要如如不动。
我这一次访问日本、韩国十三天，我们同行的同参道友三十多人，节目安排得非常紧凑，所以很少时间自由活动。回来的头一天在大阪，中午吃饭在一个餐厅，餐厅附近有很多卖土产的，同修们顺便去看一个百货公司，去买一点纪念品。我就告诉大家，你们下去逛百货公司是修止观，还是去观光。观光是什么？你到那里一看，你口袋的钱都光光了，这叫「观光」。止观是什么？我只是在那里看，看得清清楚楚，绝不动心，决不会被那些琳琅满目的货品所诱惑，如如不动，那就是修禅定，就是定慧等学。清清楚楚、明明白白是慧，心里如如不动，没有一样东西我想买你的，你诱惑不了我。这是什么？这不是观光，这是止观，修止观！看到这个也想要，那个也动心，那你就观光了，你身上的钱就光了。
佛法跟世法没有界限，实在讲是一念之差。有些东西确实是我们必需要的，那可以买，我需要用的；不需要的，就用不著多花钱多破费。所以三昧的意思甚深，完全落实在日常生活当中，起心动念之处。普贤菩萨从法界大定起，众菩萨各个都得普贤三昧；换句话说，受普贤菩萨的感化，这是三轮教化，普贤菩萨有这样大的威德，有这样大的神通。第二句：
【世界海微尘数陀罗尼海云。】
前面是「其诸菩萨，一一各得」，这句是一直贯下，贯到底下五句，作文章这个省略掉了，实际上讲解的时候，应当要这样念法，「其诸菩萨，一一各得世界海微尘数陀罗尼海云」。
「云」的意思在此地不要多说了，前面讲过，讲了很多，讲得很详细。它是表非有非无，表智慧的观照。什么是「陀罗尼」？陀罗尼也是梵语，翻成中国的意思叫总持，所谓「总一切法，持一切意」。要用我们现在的术语来讲，就是总纲领、总原则。这个总纲领、总原则通世出世间一切法，菩萨得到了。普贤菩萨从大定起，这些菩萨们一见到普贤菩萨出定，他就得到了。这就是我刚才所说的普贤菩萨威德的摄受，不必说话，让你自自然然就感受到。我们现在一般人讲磁场，感受到那个磁场；中国人所谓的气氛。这个磁场、这个气氛里面有不可思议的功德，与会的人他都能得到。
世出世间一切法的总纲领掌握住了，这个原则、纲领也是无量无边，所以说「世界海微尘数」。真的！你的智慧开了，无论办什么事情，你都会有原则，你都会有方法，有条不紊。当然这些原理原则，还是有一个总的。在佛法里面，这个总的原理原则是什么？「戒定慧」。世法里面跟诸位说个老实话，还是戒定慧。戒定慧通世出世间一切法，它是总纲领，在佛法里面称之为「三学」。「戒」，用现在的话来说是合理的方法，我们中国人一般讲合情合理合法，情理法统统都顾到；「定」，刚才所说的，就如《金刚经》上所讲的「不取於相，如如不动」；「慧」，清清楚楚、明明白白。现在时间到了，我们就讲到此地。
诸位同学，请看「普贤三昧品」，大众得益第三句：
【世界海微尘数陀罗尼海云。】
这句的意思还没有说尽，我们得补充几句。「陀罗尼」就是现在人所讲的纲领、原则，世出世间法总的纲领原则就是「戒定慧」三学。在中国，古圣先贤教导百姓也是抓紧了纲领、原则。譬如在《易经》里面，我们看到的讲到天地纲领，这是阴阳在天，在地这是讲刚柔，在人这是讲仁义，这也是中国古大德所说的总纲领。再落实到人文，人文的总纲领就是伦常，「夫妇、父子、兄弟、君臣、朋友」，这叫天道，天然的秩序。圣人讲伦常，伦就是刚才讲的五伦，常是讲的常德，佛家讲的性德，「仁、义、礼、智、信」五常。五伦五常是天然之道。人生在世，所思所想所言所行，只要不离这个常道，社会就是安定的，天下太平。他的果德，在儒家讲的是「身修、家齐、国治、天下平」。如果这个原则、纲领失掉了，我们不去尊重它，也不去学习它了，社会决定动乱，天灾人祸决定不能够避免。可见得陀罗尼的重要。陀罗尼从哪儿来的？从三昧来的。没有三昧，哪来的陀罗尼！再看底下一句：
【世界海微尘数诸法方便海云。】
『诸法方便』是从陀罗尼里头开来的。所以前面讲过这个五句后后深於前前，后面包括前面的，前面不一定包括后面；后面决定包括前面。那个文也像前面一样的念法，「其诸菩萨，一一各得世界海微尘数诸法方便海云」，我这么一念，大家就很清楚，这些菩萨一一都得到。
「诸法」是一切法；「方便」，方是方式、是方法，便是便宜，就是这个方式这个方法恰到好处。这里面当然是世界海微尘数。无论办什么事情，都有规矩，都有方法，所谓是不用规矩就不成方圆。我们画圆要用规，画一个方形要用矩，那是工具。所以无论世出世间哪一法，在我们世间讲一个人日常的生活穿衣吃饭都有规矩，都有方法，而这些方法规矩与总的纲领原则一定相应，这就是健康的，这就是圆满的。如果违背了自然的法则，那是不健康的，那是病态的。
我们今天的社会出了问题，众所周知，世间人人都担心，都在忧虑，都知道这个世间会有灾难。如何能躲避这个灾难，成为现在人可以说最热门的话题。但是有没有方法？方法是有，不是没有，但是很难。难在哪里？难在一般人不知道这个方法。这个方法在大乘佛法里面，这个方法在《四书》、《五经》里头。现在人《四书》、《五经》不读了，不要了，佛法也不要了，你到哪里去找方法！你用什么方法能解决问题！如何能唤醒大家觉悟，重新认识《四书》、《五经》，重新认识大乘佛法，这是我们当前首要的课题。我们知道这个东西真正能解决问题，真正能够帮助社会安定，促进世界和平，能令世界一切众生获得幸福美满。可惜人不知道！
诸法是一切法，每一法都有它的方便。我们讲饮食有饮食的方便，穿著有穿著的方便，交通有交通的方便，旅游有旅游的方便，工作无论你从事於哪个行业，你有这个行业里面的方便，那就是最适合的方法，所以方法确确实实是无量无边。下一句：
【世界海微尘数辩才门海云。】
我们知道佛的辩才无碍，菩萨也有无碍辩才，他的『辩才』从哪里来的？从三昧、陀罗尼、方便而来的，我们在这个地方要有很深的体会。所以没有三昧怎么行！没有三昧，你在一切诸法里头，就找不到纲领原则；没有纲领原则，你就没有最适当的方法；方法没有，哪来的辩才，你怎么能教化众生！
佛经里面讲有四无碍辩才。我们在这段经文里头，这个经文好，让我们知道辩才是怎么来的，我们应当怎样来学习。绝对不是说，我读得很多、记得很多，那是记问之学，连儒家都说不足以为人师也。由此可知，儒跟佛都重视悟性，你要开悟才管用，不开悟不管用。这个道理，我们要多想想。
现代学校里面，一般学生受高等教育的，大概到大学，尤其是研究所都要写论文、写报告。论文、报告自己要去搜集许许多多的资料，先订一个题目，写一个大纲，然后去搜集资料，写出这篇论文报告，不是从自己心性悟出来的。所以我们看到一篇论文，后面他都列出他的参考书目，他参考多少种书，完成他这一份著作。
我们再看看古人，大家最熟悉的叫《四书》，《四书》有大学、中庸、论语、孟