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佛法有定，有戒有定有慧，定就是三昧。佛法里面讲的无量法门，八万四千法门，法是方法，门是门径。方法门径，无量无边，修什么？都是修戒定慧。绝对不是只有禅宗修戒定慧，其他宗不修戒定慧，那就不是佛法了。佛在《般若经》上讲得多好，「法门平等，无有高下」，修学的方法手段不一样，但是都是成就戒定慧，当然平等。我们用什么方法？我们用「持名念佛」的方法修戒定慧。我们净土宗也有三昧、也有禅，有！《弥陀经》上讲的「一心不乱」，这四个字怎么讲法？「一心」就是禅，「不乱」就是慧，放下身心世界，一心称念，那是「戒」，方法！这是佛法，一点都不错。
世出世间做学问，头一桩事情要收心。孟子讲，「学问之道无他，求其放心而已」。世间人讲做学问，做学问的道理，那个道也有方法的意思在里头。做学问的道理、做学问的方法在哪里？在「求其放心而已」。这句话怎么说？把你放在外面那个心收回来。这个心从眼睛里面跑出去了，贪染色法；从耳朵里跑出去了，喜欢听什么音乐、去看歌舞，你的心从六根往外跑。孟夫子给你讲，把它收回来；收回来，真正做学问。
孟夫子跟释迦牟尼佛没有见过面，跟观世音菩萨没有往来过。你看看楞严会上，观世音菩萨用功的方法，和孟老夫子完全一样。楞严会上，观音菩萨向大众提出他自己修学的报告，「反闻闻自性，性成无上道」，他是这么修而修成的。反闻是什么？就是回过头来，耳不听外面的、不去听外面的声尘，用这一个作比喻；眼不看外面的色法，收视反听！反过头来，听自性；眼，反观观自性；耳，反闻闻自性，性成无上道；跟孟老夫子讲的意思是一样的。念佛法门，大势至菩萨讲得更彻底、更圆满。菩萨教给我们「持名念佛」的方法，是「都摄六根，净念相继」。六根不向六境上攀缘，回头！根根都回头。告诉你，「眼」只看阿弥陀佛，「耳」只听阿弥陀佛，「鼻」闻戒香，「舌」尝法味。这个样子才能够达到「净念相继」、才能证得「一心不乱」，这是道人，这是学道人！
从前读书人有句谚语讲「三日不读圣贤书，面目可憎」，你想想看，这是什么味道？一个秀才，三天不读圣贤书，烦恼习气现行，让这些圣贤人看到讨厌，不愿意跟你接近。天天要读书，温故知新。学佛是出世间法，超过世间法，那三天不读经，你准定堕落！诸位要记住，三天是在古时候，现在恐怕三个小时不读经，离开经三个小时，你就会堕落。你说这个世界多危险！
我在台中亲近李老师，养成这个习惯，老师教导我非常的严格，看任何东西，没有经过他同意不能看，包括佛经，我想看哪部经论，他不同意，不可以看，何况世间的东西。所以我不看报纸、不看电视、不听广播，从那个时候养成的，差不多五十年了。我们道场，有些居士家里面，真正学佛的居士，家里有电视，他不是看节目的，而是放光碟看录像带的。真正用心在道上，哪有时间看这些节目，经教都学不完。你们想学《华严》，《华严》已经讲了一千个小时，你一天听八个小时，够你听几年。何况一天听八个小时，一般人是不可能的，顶多听四个小时。其他我们录下来的经论，你要是真正想学、真正想听，你听不完，你哪有时间看电视节目，哪有时间去看报纸、去看新闻，没有时间了！
你要是真正契入到佛法，那就是方先生讲的，你能够得到人生最高的享受。你要是真的得到这个享受，世间什么样的娱乐，在你面前，你一目之下，索然无味，引不起你的兴趣。味最浓的，还是佛法，你要契入之后，你真正尝到味道了。现在学佛，为什么还贪恋这个世间五欲六尘的享受，为什么？佛法没有尝到。你学佛，你来听经，你来学讲经，囫囵吞枣，不肯守规矩，真的是鬼神所说的阳奉阴违。不肯守规矩，学不出来，自作聪明，古人所谓「聪明反被聪明误」，我也是走到这个边缘，被李老师拉回来。
我年轻的时候很聪明，自以为是，到台中参见李老师，说明来意，想拜他为师，跟他学佛法。他就给我约法三章，提出三个条件：第一个条件，你要想拜我做老师，从今天起，你看任何文字包括经典，没有得到我的同意不准看。第二个条件，只可以听我一个人讲经说法，任何法师大德居士讲经说法，一律不准听。第三个条件，你以前所学的，我不承认，到我这边来，一切从头学起。问我，这三个条件能不能接受？不能接受，你去另寻高明，李老师这里不接受。
我很冷静的想了大概有五分钟，下定决心接受，认真学习。老师再说了，他说我对你这个约束是有时间性的，多长的时间？五年。老师说明五年之内，一定要遵守。我守他这个约束，三个月就生欢喜心。为什么？效果有了。什么效果？烦恼轻，智慧长。你要问为什么？心专一了，就是有一点三昧的味道。以前什么都看，什么都听，什么都接触，心是散乱的。这个原来是教我收心的方法，把心收回来，专一。心清净了，烦恼少了，妄念少了，智慧增长。我本来就有一点悟性，听东西的悟性更是明显，半年之后效果非常明显。所以不到五年，我就跟老师讲「很有受用，我五年不够，我一定守十年」。老师笑笑，点点头。他只要求我五年，而我遵守了十年。这是「菩萨三昧中，慧光普明了」。
请看东南方慧灯菩萨偈颂第二首：
【菩萨三昧中，慧光普明了，能知一切佛，自在之体性。】
这首偈前面说得很多，但是没有做一个结局，后面两句没讲到。偈颂的意思非常清楚，说明「三昧」重要。三昧是梵语，翻成中国的意思是正受，也就是正常的享受，非常重要。诸佛菩萨他们过的是正常的生活，换句话说，六道凡夫的生活不正常。在不正常里面，多亏有许许多多贤圣明白人来教导众生，在不正常里面，希望尽可能的接近正常，儒家讲的「伦常八德」，接近正常，重要！过正常的生活，才是真正幸福美满。
从个人来讲，确实烦恼轻、智慧长，身体健康长寿，避免疾病，就是现在人讲「免疫」。过正常生活的人，自自然然就有免疫的能力，甚至於一些瘟疫传染病，你都不容易感染。为什么？身心正常，不容易老化。过正常生活，就像许哲讲的「我们要长寿，不要老」，真能做得到。你的生活不正常就做不到，你多病、多灾多难，你寿命不会长！对家里面讲，一家，中国人常讲「家和万事兴」。过正常生活，家庭一定是美满的，一定是幸福的。各个家庭都幸福美满，社会祥和，天下太平，真的是风调雨顺，天灾人祸都化除、化解了。你想想看，正常生活多重要！我们现在在这个世间，没有别的，就是展示一种正常生活给大家看看，我过的是正常生活，你们过的是不正常生活，每天花天酒地、歌舞场中，不正常的生活。
我听一些同修告诉我，许多歌舞场中是疾病繁殖的场所，常常去就会得很多的传染病。还有人告诉我，常常去这种地方，慢慢他就中毒了。我说：怎么回事情？他说：歌舞场中，他们希望你天天到这里来，用什么方式？用毒品。毒品怎么放？他放在冷气里头，让冷气的风吹到你，你呼吸到的时候就会感染，不知不觉的感染，常常想去那边。为什么？上了毒瘾！原来有这么一套把戏在里头。这就是我常讲的，世间人愚昧无知，想尽种种方法想控制人。
我还听一个朋友告诉我，在美国有一家卖餐饮的，大概是快速餐饮店，小朋友非常喜欢去，如果不到那里去，又哭又闹。这样引起一些家长们的怀疑，为什么小孩偏偏喜欢吃他家的东西，别人家的东西不肯吃？把这个事情秘密的告到警察局。警察局到里面去调查，结果发现他给儿童吃的东西里面有鸦片，所以小孩常常吃，上瘾了。现在的商人没有道德，真的是所作所为是损人利己，干这种事情。损人利己做得太过分就变成谋财害命，这怎么得了！歌舞场合里面，用海洛因、用吗啡放在冷气里面去播放，常常去的人不知不觉就上瘾，到时候一定就到他这家去。这些事情是真的，我们平常连作梦都想不到。我们相信在这个广大社会里头，决定不止一家。听到这个消息，你们常常去的人要小心！当然学佛的人不会到这个场所去，但是学佛的里头，有真学佛的，有假学佛的，假学佛的人还是不免。我还听说有些出家人戴假发去，当然穿这种长袍大挂不好意思进那个场合，戴假发穿西装去逛这些歌舞欢乐的场所，这是自甘堕落。
这是一再强调正常生活的重要，「三昧」，我们把它说成正常生活大家就容易懂了。人过正常生活，则妄想杂念少，智慧增长，就是「慧光普明了」。为什么？心是清净的。『能知一切佛，自在之体性』，你天天读经、听经、拜佛，亲近佛菩萨，逐渐逐渐你就体验到自在。为什么？你自己得自在了，你才晓得佛菩萨自在。自在从哪里来的？从正常生活来的，从三昧当中得来的。诸位就要晓得，为什么我教大家认真学《弟子规》，正常生活；《沙弥律仪》，正常生活；《太上感应篇》，教你有能力辨别善恶、辨别是非利害。你自己就会趋吉避凶，你自己就会了，你就有能力改造你自己的命运，慢慢就能像佛菩萨一样自在随缘，在这个世间游戏神通。第三首：
【见佛真实体，则悟甚深法，普观於法界，随愿而受身。】
这真正是得大自在。「三、四、五、六」四首，都是说对於一切法的觉悟。这一首是讲「证甚深之理法，愿力而现」，清凉大师这样说的。我们得说浅显一点，这个文字一般人不太容易理解。『见佛真实体，则悟甚深法』，佛的真实体是什么？是不是要见佛的真身？佛的真身没有留在世间，释迦牟尼佛入灭的时候是火化的。我们知道他留下来的舍利很多，经上记载的八斗，那一斗大小我们不晓得，八斗，分在八处供养。在中国，还有一颗佛的牙齿，还有一截佛的指骨，这是释迦牟尼佛的真身。我们「见佛真实体」，是不是见这个？给诸位说，不是，这不是佛的真实体。
释迦牟尼佛当年在世，那个身是应身，不是真身。真身是什么？真身是法身、法性身。法性身没有相，能现一切相，能随众生心应所知量。所以这首偈末后，『随愿而受身』，佛到九法界来示现，愿力来的。愿力是因，佛在凡夫地的时候，像我们现在初发心，都曾经发过愿，「众生无边誓愿度」，发过这个愿。成佛之后，你发的愿要兑现，不可以说话不算话。佛教一切众生不妄语，佛自己妄语，那成什么话！决定没有妄语，说话要兑现。佛虽然有愿，这是因，因要有缘才会现身，因缘具足！因没有缘，佛就不现身了。缘是什么？众生有感，那是缘。佛有愿，众生有感，因缘具足，佛就现身，佛就来了。
有许多人讲，现在这世间这么乱，众生这么苦，佛大慈大悲，为什么不来。佛为什么不来？你没有感。「我天天求佛，佛都不来」。佛很清楚，你求佛是假的，不是真的。「怎么不是真的」？叫你晚上十点钟睡觉，早晨三点钟起来念经。「这个我办不到」，不是假的吗？那个感是真的，就感应道交。毛病习气这么多，叫你改，改不过来。所以我们用什么来求佛？拿行动来求佛。佛教给我们，最起码的最初方便，「净业三福」头一条「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，你做到没有？你要没有做到，连念头都没有，你怎么求佛都没有用处。为什么？不是真的。
诸位要晓得，「净业三福」第一条是世间法，不是佛法，到第二条才「受持三皈」。什么人有感？第一条做到是世间的善人，真正落实在「十善」，他确确实实做到不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语，於世出世间一切法不贪、不瞋、不痴，他做到了。这种人求佛，佛就有感应。你天天求，怎么求佛菩萨也没有来，反而怪佛菩萨不灵，怪佛菩萨不慈悲，错了！这个罪都很重。
连孟夫子都说到，我们遇到一切逆境恶缘，一定要懂得「反求诸己」，这是圣人的教诲！我们求佛菩萨，佛菩萨不灵，回过头来要问自己，合不合情理？果然合情合理合法，佛菩萨哪有不感应的道理！你之所求，不如理、不如法，与你感应的是妖魔鬼怪。他的思想、他的作为很中你的意思，你被他度走了，你已经入他的伙了。你自己麻木不仁，还不能够觉察，你跟佛是愈走愈远，你怎么得了！这些道理，你想过吗？你能懂吗？
我们在讲席当中常常讲，学佛的人，无论是什么身分，无论是什么地位，都要做社会大众的好榜样、好样子，把佛菩萨的形象，从我们这个身上端正出来。我们今天示现的是个什么样子？如果连「净业三福」头一条都做不到，我们穿上这个衣服，那就是佛的罪人，你叫社会大众看到我们，当面、背后指著我们在责骂。你要晓得，骂我们就是骂佛。你看这个经上，赞菩萨就是赞佛，佛教得好，菩萨很像佛。我们今天也入了佛的俱乐部，我们也称为佛子，如果不行佛道，被人议论、被人毁谤，我们的罪过就是堕阿鼻地狱。这种事理经论上讲得太多太多了，你们能觉悟吗？
你以为出家人这碗饭好吃！这个话我也讲过很多遍，出家人这碗饭比叫化子讨饭都难吃。叫化子讨的那碗饭，人家布施他，对他一无所求，他可以放心吃饱。出家人这碗饭，四众的供养是希望你修行证果，他能得福，他不是无条件的。你要是不肯修行，没有果证，古德常讲：「今生不了道，披毛戴角还。」今生不了道，必堕地狱，地狱罪受满之后，出来变畜生还债。你就晓得，这是多么可怕的一椿事情。所以怎么能不用功！怎么能不精进！自己一定要有警惕，毛病习气改不掉，改不掉就是三途。阎罗王、地狱里面的这些鬼卒，没有人情可讲的。你造什么样的罪业，你要受什么样的刑罚，没有一个能幸免的。佛慈悲也不能救你，自作自受！
佛的体，真正的体是「法身」。我们在讲席当中也常常提到，特别用最简单的言语为大家说明，「虚空法界，刹土众生」，就是佛的真实体。我讲的这都是「相」。没错！体，它会现相，为什么？体没有相，我们六根接触不到，所以叫法性空。这个没办法讲的，讲了也不懂。但是从体现相，那就好讲了。譬如我们要问你，你的心像什么样子？你讲不出来，我自己也说不出来。我的心是什么样子，咱们不要讲什么真心、妄心，就是妄心好了，心是什么样子，不知道。昨天晚上睡觉做一个梦，梦里头的事情很有趣味，你还都能记得。作梦的时候，你的心是什么样子？那个梦境就是心。
梦从哪儿来的？心变的。心的样子不晓得，梦中境界的样子清楚，这就比较容易体会。真心的样子跟妄心的样子一样，没有体性。佛说了，虽然他没有相，他遍虚空法界。毗卢遮那是法身佛的名号，「毗卢遮那」是什么意思？遍一切处。空性遍一切处，他不是虚空。虚空呢？虚空还是现相，是空性变现出来的。你要知道，真性不是虚空，虚空是真性起的相分。所以尽虚空遍法界，这个经上讲的「世界微尘数刹土，一一刹土世界微尘数众生」，这是自性变的相分；性相不二，性就是相，相就是性，我们从这个相分里面，就能够体现到、见到佛的真实体。
所以我也常讲虚空法界是自己的心相，刹土众生是自己的身相；这个身是法性身，就是经上讲的法身，这才真正见到佛的真实体。你要是见到了，你就证得法身，你就是法身菩萨。你果然证到，那你的分别执著肯定没有了。如果你还有分别执著，就没有证得，你是听说的，听释迦牟尼佛在佛经上讲的，听我在这里这么说的，你听会了，你也会讲，不是你的境界。为什么？你还有分别执著。
什么时候把你听说的变成自己的境界，妄想分别执著没有了，自己身心跟这个境界融合成一体，你就证得法身。在禅宗里面讲，你「大彻大悟，明心见性」；在净土宗里面讲，你念佛念到「理一心不乱」；一般教下里面讲，你「大开圆解」。这些名词术语虽然不一样，却是同一个境界、同一桩事情，这个时候才是人生最高的享受。方东美先生讲最高享受的水平，大概没有到这个地步。虽没有到这个地步，我初学的时候，听到这句话，很中听，就能把我的心打动，学佛这是真正的目标。
见性之后，「则悟甚深法」，一切诸佛如来所说之法，你都通达明了了。「法」还要学吗？不要学。那我们现在为什么拼命学？没有悟性，没有法子契入。好像是幼稚园、小