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的是远隔感应、远隔认知、透视、精神牲的远隔操作、预知等所谓“超常现象”。其中有不少例子充分经受住了诚实的科学家们的检验。然面也有一些不能不说是明显的欺骗。还有一些例子，我想也无需特别说是超常功能，只需通过研究无意识层就可以得到充分的解释。您以为如何？
汤因比确实，在描绘和观察心理现象这种近代西方的实验中，有许多是骗人的把戏。这大概是因为心理研究比物理研究容易骗人吧。
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但是我相信，大多数的研究者和观察者都是怀着诚意从事这项工作的。即使有时候他们对各种现象的解释欠缺说服力，也还是诚心诚意的吧。我想，不仅近代西方对潜在意识的探究是这样，印度的瑜伽和西伯利亚的黄教也是如此。
池田事实上，除去那些由骗局制造的不合适的事例，也还是有些事例必须用特异现象来解释。从这一意义来说，我觉得不能一概否定超心理学。以前曾被称为欺诈、不科学的催眠术，如今已经成为心理疗法的有力武器，这便是一个实例。但是，我们在接受超心理学说的时候，千万不要忘记加以严格的检验，这是无需多说的。
比这种超心理学更进一步，有所谓探索灵魂存在的心灵论。这已经和实证性的科学方法全然不同，应该说已是一种信仰。
博士对这些人类心理的研究是如何考虑的呢？
汤因比我相信，凡可以观察的现象都是常态现象。作为超心理学的研究对象，那些被称之为超常理象的东西，我看实际上也不过是些常态现象。只是这一类东西或是极稀有的现象，或是虽属常见，但在西方一直被忽视了的现象。
我本人过去曾亲眼见过精神感应的事例，那确实是真的。据我想像，一切生命恐怕都是以精神感应的方法互相交感而生存的。而且我想，就人类来说，在语言被发明以后，恐怕不单靠说和写，通过精神感应的方法互相也可以交流信息的吧。
池田有关超常现象的结论当然要下得慎重些。过于赞美这种现象是神秘而超能力的，就会给产生错误认识和欺骗行为创造条件，进而还会堵塞正确认识这种现象的道路和进一步进行研究的余地。相反，如果过于固执地排斥它，就的人类能力或可能性的危险。
博士说：“超常现象本来就是常态现象。”
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理学等得到的结果，一般还是理解为超常现象。不过总有一天，当发现了因果之间的联系时，人们就会逐渐作为常态现象来理解了吧。像动物的归巢本能和候鸟的迁徙等自然界中许多的超能力，现在都已经作出了科学的解释。我想，只要细心慎重地观察和实验下去，超常现象也同样可以得到说明的。
再有，人类现在多以语言为媒介传递思想。但也有不用语言手段传递的方法。东方有这样一个特色，正像“以心传心”这句话所说的，东方人一直很重视精神和精神不通过任何媒介来交流信息的现象。这大概就是博士所说的用精神感应传递信息的一种吧。
这种，人类生来具有的隐蔽能力，也会由于研究方法的错误或者由于遭到轻视，没有得到发挥就夭折了，这种情况恐怕为数不少吧。其原因就在于，和理性相比较，不仅超常现象，就是直觉所具有的功能也还没有得到正常的评价。如果直觉产生的推测不幸出现了错误，人们就会夸大这个错误，马上就急于排斥直觉。甚至在还不清楚这种推测的方法和过程时，就马上下结论说是不科学的。
这种性急的作法否定了直觉的立场。而且，作为其反动，一旦陷人理性万能主义，甚至有丧失人类直觉能力的危险。深层意识具有超越理性的非常敏锐而又精确的机能，但是人类随着文化的发达，似乎削弱了这种本来的能力。这其中有两个方面，一个是文化补充了这些深层意识的能力，使得这些能力即或欠缺也过得去口另一个是人类的意识——尤其是理性——的发达，压制了深层意识。
汤因比一般来说，当一种新的能力开始补充旧的能力时，旧能力就有退化的倾向。这是很令人遗憾的事情。为什么呢？当然，新能力确实可以更有成效地完成旧能力的某一部分功能，还可以发挥旧能力没有发挥过或者要发挥而发挥不了的新功能。可
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是，新的能力恐怕不可能全面地代替旧能力的作用。
例如，在已经能够读写的各民族中，出现了记忆力减退的现象。而收音机和电视机作为传递信息的手段被应用后，读和写的能力似乎又有衰退的趋势。同样，人类具有了自我意识的结果，尽管带来了理性和文化，但我想，人类的潜在意识有一部分也因此而退化了。
我们在交通、通讯技术领域内也可以看到类似的情况。运河被铁路、铁路被高速公路、船舶被飞机、邮件被电话夺走了各自的功能。但是这些新的手段并不能完全代替旧手段的机能。
无论在物质方面还是在精神方面，所谓进步，都是建筑在我们无法忍受的损失之上的。
5．理性与直觉
池田科学的理性用归纳法探究事物，直觉则用演绎法把握事物。我想这二者是互为补充，相互完善的关系。因为理性必须有直觉的活动作前提，而直觉所把握了的事物又需通过理性加以纠正或明确。理性不断经过锻练，可以启迪直觉智能。
再有，理性的作用是将复杂的对象分解为单纯的构成因素。
与此相反，直觉可以说是将对象作为整体来认识，并直接探索其内部的本质。这样，二者看起来是相互对立的，但实际上是人类睿智的两个方而。两者相辅相成来不断提高人性。这种认识您以为如何？
汤因比人类凭知觉获得的材料（既知事项）成为科学假说中的素材。所谓假说，就是对这样累积起来的素材加以假定的说明。
因此，假说需要验证来证实。验证的手段有两个，每个都必须能适用。其一是用理性来检验，即要看这个假说是否能与其他各种假
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说相容。进一步说，虽然一般来看是暂定的，但已被公认的整个知识体系是否会与这项假说产生矛盾。其二是将这个假说和以这个假说为基础而衍生的一系列现象互相验证。要看这个假说能否完善地说明这一系列现象，其中是否会有互相抵触之处。
但是无论怎么看，假说的正确性都不会得到肯定性的证明。这是显而易见的。因为尽管我们要努力网罗一系列现象，但还是无法确证需要检验的现象都收集齐全了。有时也许我们会发现，一些现象尽管在将来的某个时候自然要归入某个系列，可在那之前我们却从未加以观察过。而且，这种新观察到的现象说不定和以往已被认可的假说有矛盾。这种棘手的情况哪怕只有一件，就足以使对一系列现象所做的假设性解释失去说服力。
那么究竟什么是假说的根源呢？我们提出某种假说，并不是出自知觉获得的材料。假说不是材料本身，而是对材料的说明。
假说也不是根据理性提出的。我们的理性的作用只是研究或批评假说，而不能产生假说。理性是在其作用的对象——假说出现之后，才开始括动的。理性和知觉都是在精神的意识水平线上起看作用。
使我们提出假说的是直觉。直觉从潜在意识的深层涌现出来，融人意识之中。意识本身只是单纯从潜在意识接受直觉，既不能产生直觉，也不能创造直觉。理性和直觉都是非创造性的，人类精神的创造性活动来自直觉，其根源是潜在意识。
池田您这番话是对人类精神的创造性活动所作的非常明快的说明。科学也好，宗教也好，在创造者们身上出现的那种可称之为伟大的精神飞跃的现象，其源泉就是直觉。理性本身不能创造什么，要创造性地洞察事物现象，就必须依赖直觉智能。
只是由于直觉多为主观性的，所以稍有偏差，就很容易自以为是。因此，直觉所感受到的东西究竟正确与否，必须经过理性认识
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第一编第一章人类是怎样的一种存在的检验。但是，我们从这里再进一步说，理性和直觉互为补充、相互完善这个认识的规范，再明确点儿说是“直觉的理性”、“理性的
直觉”这种东西，不是很值得探求吗？为什么要这样说呢？比如爱因斯坦发现相对论，或者牛顿发现万有引力，其发现本身固然都是凭伟大天才的直觉智能完成的，但作为获得成功的前提，他们是动用了一切理性的能力进行了思索的。这种直觉与那种没有任何理性的前提性的努力，而偶然灵机一动的直觉，我以为是决不能相提并论的。
凭直觉获得的真理，对第三者来说，还是有待日后验证的假说。但是对付出了全部理性的努力，凭直觉智能穷其究竟的人来说，这已经不单纯是假说了吧。我想，这里起作用的直觉不是简单的偶然性的，一定是可以称为“理性的直觉”的这种东西。
汤因比因为知觉和理性都是在意识的水平线上起作用，所以人们可以据此相互比较记录，了解各种各样的人在感觉什么，在怎样推理。这样，大家对某一现象就可以得到一致的解释，得出一致的思考结论。我们将这种一致的解释和结论称为客观性。这意思就是说，不能是只属于某个个人特有的，因之和别的解释结论不同的私人见解和思想，必须对一切人都有共同性。但是，如果把“存在即其本身”所真实准确地反映在人类智力上的东西称作客观性的话，那么刚才所说的意识性思维的共同内容是否果真具有这种意义上的客观性呢？我们没有证实这一点的手段。或许这些共同的内容不过是集体的幻觉而已。
在直觉中有一种主观性的东西，是属于某一个特有的。这种个人性的直觉或许是别人不能理解接受的。事实上，这种直觉也不见得对所有的人都是不言自明的。但是也还会有些人能改变思想而接受这个直觉的吧。科学家和诗人，宗教方面的先觉，他们的个人直觉就属于这一类。
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不过，据以前的研究成果表明，潜在意识是由几个清楚的精神层构成的。在个人性的直觉的水平线以下还有一层，潜在意识似乎就是在这里创造出了C…G．荣格命名为“原始意象”一类的神话。这个“原始意象”与意识水平线上的理智活动相同，是万人共同的东西。
同一个“原始意象”反映到许多不同的民族仪式和民间故事中而显现出来。它还变按时间和场所，出现在由代表各种文明的人写成的构思精巧的戏曲和小说里。由于“原始意象”具有强有力的心能，所以具有强制力。有时候它会压倒意识性的人类意志，使人们采取违背本米意图的行动。
池田荣格所谓的“原始意象”可以认为和所谓“集体精神”是一样的东西吧。就是说，自人类出现以来的所有遗产，作为人类共同的东西被继承，并深深地潜藏在每个人的心灵深处。
宗教包含着这样的潜在意识层，并要进而探求其内部的真实的存在。因此，宗教很多都是直觉的世界。然而宗教若仅仅强调直观，就会陷入独断。
我想，宗教的直觉智能也是承受了理性之光才得以在现实中存在的。刚才我说的必须是理性的直觉，也包含这种意思。同样，在科学上如果以为只要有理性就可以了，那就会失之偏颇。理性必须要有直觉智能的支持。
汤因比我相信，科学和宗教既是从人类潜在意识中的“个性层”，也是从“共性层”中引出直觉的。这一点，科学家创立的假说与宗教方面的先觉的洞察是性质相同的东西。但是科学家们是站在意识的立场来验证这种直觉的，所以其严密性要胜于宗教家。
与此相反，宗教的先觉们更多地致力于对宇宙的本质和人生的意义等根本问题给以独断的解释。差不多的人在一生中的某个时候，都会提出这些根本性的疑问。但是没有一个答案是可以验
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证的。因为这超越了人的思维能力。尽管如此，正是这些根本性的疑问最切实地压在我们的心上，最执拗地要求解答。宗教的先觉给予的解答，在不可能验证这个意义上，确实是独断的。但希腊语dogma（独断）这个词的原义是指对于一般被认识被承认的真理的一种见懈。
科学家们把自己的目的限定在观察各种现象，寻找合理的解释，努力审查由此得出的结论。与这种科学相反，宗教则是给我们一幅神秘世界的地图。在这个神秘的世界里，人类必须具备意识，度过今后的一生。当然，这幅地图只不过是凭臆测而成的。但对我们来说，这不是可有可无的，而是人生不可缺少的东西。而且，比起用科学的方法研究人类可以接近的宇宙中的小片断，并得到了证实的许多科学的调查结果来，这幅地图对我们更具有实质性的意义。
当然，科学也是人生不可或缺的。但科学中不可缺少的只是初级的东西。科学性的观察和理论，在最原始的旧石器时代制造工具时，就已经需要了。人类为了存续下去，只用这些最初级的科学就足够了。后来的科学的长足进步，从生存这个目的来看是无用的东西。而且科学的进步甚至很容易招致人类的自亡。
池田如您所说，宗教与科学尤其在人类历史的现阶段，是人类生活必不可缺少的。我认为，科学和宗教决不应该是相互对立的。我相信，将宗教置于科学的基础上，宗教又包含科学性，科学与宗教相辅相成发扬下去，其结果会进一步开扩人类的视野。
爱因斯坦博士说过：“没有宗教的科学是残废；没有科学的宗教是瞎子。”我想这句话现在越来越重要了。
汤因比科学与宗教没有必要对立，也不应当对立。为了应付宇宙，人类必须在精神上接近宇宙。而科学和宗教就是为完成这一目的而使用的相互完善的方法。
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科学被禁止侵入宗教领域。如果要侵害宗教领域，科学就难免骼人无法验证的独断，这样一来就等于放弃了科学独自的验证这一方法，结果就会完全丧失了自己存在的意义吧。
宗教曾经偶或侵害过科学领域，但当科学坚持其领有权时，就不得不退却了。不过，这种退却没有给宗教自身的领域造成伤害。
池田宗教和宗教所具有的直觉会给整个人类带来价值。所以，所有的人都认为其本质上的价值是很重要的。我从这个角度思考宗教和科学的相互完善的关系时，感到下述的方法最好也能加以考虑。就是说，像博士所指出的，宗教多着力于独断式地解答人类最根本性的课题。另一方面，科学则是寻求合理的解释，着力于检验其结果，所以这自然是有限度的。但是，由于科学是诉诸于人的理性，因此容易为人理解和接受。这也是事实。我们要在以直觉为中心的宗教和以理性为主的科学之间，在承认其各自的独立性的基础上，努力架设一座桥梁。换句话说，宗教家和科学家都要从各自的领域中跨出一步，努力向对方接近。
当然这不是侵害行为，而是尊重对方的立场，向其靠近。无论靠得如何近，科学的方法恐怕也不能侵入宗教的领域吧。但是我想，这可以成为一座桥梁，以利于人们倾心于宗教独自的领域。
举一个例子说，博士在考察各种高等宗教主张的教义和“终极的精神之存在”的关系方面，将物质极小的形态中不相容的特性作为考察的一个步骤来运用，我认为这是极其有效的。我想，博士所运用的方法，虽然也是为了揭示人类理解能力的限度，但这是出色地解决各宗教间的矛盾的一个有效的手段。
第一编第二章人类周围的环境
第二章人类周围的环境
1．人类与自然
池田佛法说：“自然界本身是维系独立生存的生命的一个存在。”并教喻说：“人类只有和自然——即环境融合，才能共存和获益。此外，再没有创造性发挥自己的生存的途径。”
佛法的“依正不二”原理即立足于这种自然观，明确主张人和自然不是相互对立的关系，而是相互依存的。如果把主体与环境的关系分开对立起来考察，就不可能掌握双方的真谛。而且，所谓环境并不是一成不变的。即使是同一自然，同一土地，由于生存其间的生命的主体不同，环境存在的意义也就迥然不同。比如说，人类有人类的环境，鸟类有鸟类的环境。即或同为人类，环境对每个人来说也是独立的。在这一意义上看，生命主体和其环境是“一体不二”的关系。佛法不断探求这种浑然一体的主体与环境的关系，终于在运动于宇宙的生命力中发现了其原动力。
汤园比确实如此。不过，对于受希腊语和拉丁语教育，学习基督教以前的希腊、罗马文学的西方人来说，“依正不二”这个概念是不陌生的。因为其理念同样也是基督教以前的希腊、罗马世界的世界观。
池田这很有意思，我想完全可能是事实。日本人曾经抱有一个信念，要将这种优秀的精神规范从祖先那里继承下来，保持人