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心，即所谓三毒烦恼。所以出家比丘，接受了施主的供养，必须用功办道，弘法
利生，才能消受得了。否则，即使是一滴水，那不劳而获的过失，亦是难以逃避
得了的。且以吃饭来说：当正饮食之时，对于世间美味，应不贪嗜而常持着正念，
固然是不可缺少的一个条件，同时还要“当愿众生”，令得“禅悦为食，法喜充
满”。
【自非悲智双运，福慧二严，檀信沾恩，众生受赐，则粒米寸丝，
酬偿有分，恶报难逃。是为发菩提心第四因缘也。】
是则应要怎样来报施方之恩？这当然不是今天请施主吃一餐斋，明天向施主
孝敬一点礼物，后天为施主做些什么事情，就算报答了施主之恩，真正施主是不
需要这些的，所谓：“为法而来，非为食来”。因而真正报施主之恩，必须发菩
提心，以法指导施主，使彼依法修行，而得身心解脱，“自非”——假定不是这
样的“悲智双运，福慧二严”，亦即如果不是发菩萨心，行菩萨道，不特不能报
施主的深恩，自己的罪过亦即难以逃脱。
悲智双运，这是菩萨行者必修的两大行门：悲以下化众生为他的功用，智以
上求佛道为他的特能。行者不发菩提心则已，发了菩提心的，必然要在上求下化
的两条道路上不断前进。福慧二严，是证得佛果所有的二大庄严，亦即通常说的
福德庄严，智慧庄严。而此福慧二严，实由悲智双运来。谓因不断的下化众生，
所以就积集无量的福德；因为不断的上求佛道，所以就积集广大的智慧。通常说：
菩萨要广修六度。六度中的布施、持戒、忍辱的修学，就是积集福德；最后禅定
与智慧二度的修学，就是积集智慧；至于精进一度，通于福慧二严。谓修福德，
固须精进不已；而修智慧，亦要精进不懈；没有懒惰懈怠者，可以获得福慧二严
的。到了六度修学圆满，就得完成福慧两足，而为无上正觉的最高佛陀，所以佛
被称为福慧两足尊。足，是圆满的意思，即福德与智慧，都已得到圆满。
悲智双运，是约因地修学菩萨行说的；福慧二严，是约果位已得无上正觉说
的。不论是在进行的因地中，运用悲智去度化众生，或者到达最高的佛果位，完
成福慧的两大庄严，都可使“檀信沾”染佛法的“恩”惠，亦可令一切“众生受”
到佛法的恩“赐”。
檀是檀那，即现在所说的施主；信是信心，即信仰佛法僧三宝。因为发菩提
心的行者去度化众生，施主为众生之一，从佛法的听闻中，深信因果，改恶向善，
广种福田，并且依据佛法的正道去行，或得人天的善果，或得二乘的解脱，或得
无上的菩提，这就是施主从发菩提心的菩萨处，沾到恩泽的最大明证。不但檀信
沾恩，亦令一般众生，受到菩萨度化的恩赐。
出家比丘果能这样，无论受人多少供养，不但没有过失，而且有大功德。假
定不是这样，“则”虽接受施主一“粒米”，或受施主一“寸丝”，将来“酬偿”
宿债，都会“有”你“分”的，亦即恶果是逃不了的。古德说：“十方一粒米，
大如须弥山；若还不了道，披毛戴角还”。所谓披毛戴角，就是做牛马来还宿世
业债。
关于这个，现在说个事实证明：过去有个出家人，是很有道心的，一心住茅
蓬用功。住茅蓬修行，不能不生活，当时有母女二人，供养他的衣食，让他安心
办道，不必下山募化。这个僧人在山中，虽一住即二十年，但始终未悟禅理，不
免感到甚深惭愧，并且常常这样想：我老是如此受人供养，工夫又不相应，将来
怎样报答人家？由于动了这个念头，就想到处访师学道，以期得明心地，一天将
这意思告诉信徒，并向信徒辞行。信徒虽很恳切的挽留，并且表示愿终生供养，
不必再到别个地方去。出家人将自己的真意告诉信徒说：我不是不喜欢这个地方，
而是因为未明心地，长期的受你们供养，这是难以消受得了的，不能不到诸方去
参学，以求了脱生死大事。信徒见师心意是这样的决定，当然不便再多请求，唯
祈恳留再住数日，做一件衲衣送师御寒。
师见信徒这样的恳切，也就接受她们的请求。母女利用这个短短的时间，在
家里裁缝衲衣，一针一句阿弥陀佛圣号，做好了后，再包四锭马蹄银，送师在路
上做路费。某日，母女二人，诚心诚意的送到师那里，师亦老实的将之接受下来，
定于明日动身离去，晚上照样精进坐禅。
到了半夜，有一青衣童子，手里拿着一旗，后面还有数人，随之鼓吹而来，
另外又有数人，扛一朵大莲花，到达师的面前，该童子对师说：请你上这莲台。
禅师听说以后，心中暗暗在想：我是修禅定的，从未修过净土，怎么会来接我往
生西方？这不是事实，恐是魔来扰乱我的，于是就不理他。但那童子，仍一再的
劝请，要师不必久延。师在这样情况下，就拿了一把引磬，插在那莲花台中。时
候一到，青衣童子就又率领来人鼓吹而去。
就在第二天的早上，其徒家中的母马，竟然生下一把引磬，马夫见了很以为
怪，就去报告主人，母女走去一看，见该引磬，原是师物，不知什么原因，会走
入马腹中？不觉大为惊骇，立刻驰至师处，而师正要动身，问师曾失去什么东西？
师说没有少了什么。母女将引磬拿给师看，并说这是师父的东西，怎么会从马腹
中生出来？其师见到引磬，听到这样说话，同样的骇得汗流浃背！乃作一首偈说：
“一袭衲衣一张皮，四个元宝四个蹄；若非老僧定力足，几与汝家作马儿”。说
完这偈，就将衣银还给她们母女，而自己孑然一身去参访了。
从这故事，可知出家比丘，若不如法修行，信施的确难消。不过，在末法时
代的今日，真能洁身自爱的出家人，确实已不多见，多数是随波逐流，甚至甘于
鄙俗的。但站在护持正法的白衣立场说，是不应该訾议出家人的过失的，因这无
益于佛教，且对佛教有不利的影响。
在佛教中流行着这两句话：“钱归山门，福归施主”。出家人是不是如法的
用功修行，这是出家人本身的事。做个有道的僧人，自有他的功德；做个无道的
和尚，自有他的过失。发心供养的施主，只是依法不依人。人可能有不理想的地
方，法是永恒不变的真理，照着法去做，总不会错的。如布施贫穷有布施贫穷的
功德，如供养三宝有供养三宝的功德，而且这个功德，唯属自己所有，别人是得
不到毫分的。所以做在家的佛弟子，应站稳自己本身立场，其他一切可以不管，
以免招来谤僧罪过。在家学佛人固应如是，而出家学佛者，亦应体念佛陀出世的
本怀，从发菩提心的悲智双运中，以求报答施主成就我们修己化他的功德，“是
为发菩提心”的“第四因缘也”。
⑸念众生恩发菩提心
【云何念众生恩？谓我与众生，从旷劫来，世世生生，互为父母，
彼此有恩。今虽隔世昏迷，互不相识，以理推之，岂无报效？】
这是发菩提心的第五种因缘，就是念众生恩发菩提心。众生这个名词，在佛
法中是常见的，为有情的异名。约它的意义说：众缘和合而生，名为众生。因吾
人这个生命体，不是独一体，而是结合体，所以是由种种条件之所组织成的。或
说数数不断的趣生，名为众生。因有情在这世间，不是一生结束就算完了，还有
新的生命继续而来。所谓生了又死，死了又生，生生不已的有着众多的生，所以
得名众生。再就名字说：所谓众生，是指众多具有情识活动的生命而言。不但世
间的六凡，叫做众生，就是出世的四圣，亦名众生。如智论说：“众生无上者，
佛是”。所以众生这个名称，是通于十法界的。分别而言：天上是着乐的众生；
修罗是嗔疑的众生；三途是受苦的众生；人间是苦乐参半的众生；二乘是自了汉
的众生；菩萨是大道心的众生；佛是无上众生。
念诸佛恩，因佛是度脱我们出离苦海的；念父母恩，因二亲是生育我们生命
自体的；念师长恩，因师长是教授我们了解礼义的；念施主恩，因施主是供给我
们衣食受用的。这些，谁都可以知道，应该要去报恩。惟报众生之恩，很难令人
理解，因不知其间究有什么恩德关系，而且在我国的儒道两家，根本没有触及这
个问题，讲报众生恩的唯我佛法。佛在经中所以常常提出报众生恩的这一论题，
因佛以天眼通亲切的见到众生间的关系密切，是从实验得来的论说，不是随便说
说的，因此我人应重视报众生恩。
然则应当“云何念众生恩”？佛在经中告诉我们“谓”：“我与众生，从旷
劫来，世世生生，互为父母，彼此有恩”。事实的确如此。吾人从无始来，不息
的轮转在生死中，彼此互为父母子女，已经不计其数。今生是我子女的，过去极
可能是我的父母；反过来说，现生是我父母的，宿世当然亦极可能为我的子女。
所以佛说：“从无始以来至于今日，一切众生曾为我父母，我亦曾为一切众生父
母”。由此推想，足可证知，生生世世，互为父母，互为子女，彼此都有恩德于
对方的。所谓生生世世，依通常的解说：三十年叫做一世，一百年叫做一生，或
一回生来一回死去，名为一生。
既然如此，为什么我们现在互不认识？当知这是由于彼此隔了一世或多生的
关系。加之，我们认识的智慧之力，已不能到达那样的程度，所以彼此相见不相
识。不说隔世如此，即在现生当中，我们亦常见有这样的事实：人或受到突然极
度的惊惧，或在受到什么重力的打击，或由高处仆跌而受到过度的震惊，致脑神
经受到损伤，而失去了记忆力，对直接亲属或朋友，都已不再认识。像这样的情
形，可说是很多的。因此，我们可以知道，所谓隔世昏迷的道理，是很合于生理
学上所说的义理，绝对不是无稽之谈。
经说：“罗汉有隔阴之迷，菩萨有出胎之昏”。一个菩萨行者，死后转生人
间，尚且是昏昧的；一个证果罗汉，转生应化人间，亦暂忘失过去。不过，他们
与凡夫所不同的是：即一遇到机缘，略为予以点醒，立刻就可恢复记忆。我们凡
夫，生而死，死而生，生生世世，改头换面，自然互不认识。“今虽隔世昏迷”，
彼此“互不相识”，但确曾经互相做过眷属，彼此实在互有恩惠，论情度理，怎
能没有什么报效的表示？所以说：“以理推之，岂无报效”？果能想通或深信众
生之间，是有着亲属关系的存在，而你又能具有高度孝思的话，你必然会念累劫
父母的深恩，要去报答众生之恩。佛法的理论，超过各宗教各学说，重视念众生
恩，亦可说是主要原因之一。
【今之披毛戴角，安知非昔为其子乎？今之蠕动飞，安知不曾为
我父乎？】
在五趣中，不论哪趣，都有我们的父母，这从上说可以证明的。现在且约畜
生趣来加推论：披毛戴角，是指猪马牛羊等类的畜生，亦即一般说的动物中的家
畜。除此，还有其他的老虎、豹子、山羊等亦属于此。“今之披毛戴角”者流，
我们不要把它看成与自己一点没有关系，说不定就是某人过去的儿子或女儿，所
以说：“安知非昔为其子乎”？这在因果轮回录中，是有很多记载的，现在不去
引说。蠕动，是没有脊椎骨的动物；飞，是昆虫蝼蚁之类。这些，看上去虽是
微细的生物，你又怎知它们在过去生中，不曾做过我们的父母？所以说：“今之
蠕动飞，安知不曾为我父乎”？诸如此类的事情，在佛法因果律中，可谓举不
胜举，我们稍一审思，能不有所凛然？
【每见幼离父母，长而容貌都忘，何况宿世亲缘，今则张王难记。】
过去的父母子女，现在我们不认识，再举现实的事例来说：如在现实中，就
每“每”的“见”到有人于年“幼”时，“离”开自己的“父母”，到别个地方
去，等到“长”大成人，再度回到家乡，“而”彼此的“容貌，都”已淡“忘”，
父母固不识儿女的容貌，儿女亦不识父母的容貌，因在长时期的别离中，双方的
生命肉体，都已有了显著的变化，当然难以辨别其容貌了。中国有首诗说：“少
小离家老大回，乡音无改鬓毛衰，儿童相见不相识，笑问客从何处来”？可以作
为这两句的最好注脚。今生尚如此，“何况”是在“宿世”有过“亲”属之“缘”，
到了现生，他是姓张姓王，抑或姓李姓赵，当然更加没有办法记得，所以说：
“今则张王难记”。
【彼其号呼于地狱之下，宛转于饿鬼之中，苦痛谁知？饥虚安诉？】
以上是约畜生道的众生说，现在再约地狱与饿鬼的众生说。过去生中的我们
亲缘眷属，很可能的因造恶业，堕入地狱或饿鬼道中，受种种的痛苦。以地狱说，
地藏经的地狱名号品里，说有各种不同的地狱，通常说有八寒地狱、八热地狱等。
不论堕入哪个地狱，其痛苦都是不堪言状的。这从经中所描写的，可以明白的看
到。在无间阿鼻二大地狱里面，还有一个叫唤地狱。“这地狱，是八热地狱中的
第四叫唤，第五大叫唤，狱卒捉了罪人，掷入大镬中，用热汤沸煮，又提到大
盘里，反复煎熬，所以痛得号哭叫唤”，甚至号啕大叫。我们宿世父母，现在于
地狱中，因受不了煎熬沸煮，而在那儿号呼不已，他们的悲惨，他们的痛苦，在
人间为其眷属的我们，又有哪个知道？所以说：“彼其号呼于地狱之下，苦痛谁
知”？
以饿鬼说，经中描写饿鬼中的众生，受诸饥饿之苦，亦是难以忍受得了的。
因为饿鬼，往往于千百年间，不闻浆水之名的，其悲惨的苦况，也就可想而知。
这不是说，世间没有浆水及米饭等，而是由于他们的业障，没有办法可得到这些。
譬如明明是很好的饮食，但在饿鬼看来，不是滚热的火炭，就是极热的铁丸，再
不然，就是为余手执矛剑的有情，守护该饮食令不得食，设若硬要强行去取，清
泉池水，就又变成脓血令不能饮。所以饿鬼众生，时感饥渴之苦。我们宿世父母，
现在于饿鬼中，因受不了饥饿所逼，而在那儿辗转反侧，他们的悲惨，他们的痛
苦，又能向我们人间哪个眷属去哭诉，真可说是哭诉无门。所以说：彼其“宛转
于饿鬼之中，饥虚安诉”？
【我虽不见不闻，彼必求拯求济。非经不能陈此事，非佛不能道此
言。彼邪见人，何足以知此？】
“我”们苦恼凡夫，因为没有得到天眼通及天耳通，所以不能见到或听到地
狱与饿鬼的苦况，可是，“虽不见不闻”这些实际情形，但不能否认有这样的事
实，而且更要相信“彼”在地狱饿鬼中的过去亲属，“必”然很迫切的要“求拯”
拔与在“求”救“济”，以使他们出离水深火热的苦境。这些非我人所见所闻的
事情，“非”佛“经不能陈”述“此事”，“非”具一切智的“佛”陀，亦绝对
“不能道”出“此言”。陈述此事的经典，如阿含经、大日经、悲华经、地藏经
等。经中所陈述的这些，都是佛陀亲口所宣说的。佛之所以能够说出地狱呼号，
饿鬼宛转，不是想当然的幻想出来的，而是以天眼通及宿命通亲知亲见的。亲知
亲见说出来的话，难道还会假吗？况且“如来是真语者、实语者、如语者、不诳
语者、不异语者”，绝对不会欺骗我们的。所以我们应深信实有其事，不可稍存
一念怀疑之心。
如所熟知的一个事实，就是目连尊者救度母亲。目连当年以天眼通见到母亲
堕在饿鬼受苦，立刻就运用其所具有的神通之力，以饭供奉母亲，希求救其饥饿。
岂知当他母亲接到手时，该饭却变成了火炭，根本没有办法受用。尊者见这情形，
心中很是难过，就来请佛救拔，佛开示尊者说：你母亲罪业太重，不是你一人之
力所能救得了的，必须仗藉众僧之力，方能救拔你的母亲。因而佛教有盂兰盆法
会救母之说。
经中另有一个事实说：过去有个饿鬼，忽然见到佛陀，就凄切的对佛诉苦说：
佛呀！我现在饥渴得实难忍受得了，请佛慈悲救拔我的苦难。佛回答说：这里不
是很多水吗？你为什么不喝？鬼又答覆佛说：在你佛的眼中看来，这固然是清净
水，但在我的眼中看来，这并不是什么水，而是又脏又臭的脓血，要我怎能喝得
下去？佛怜悯其苦，就运用神通，使其见水而饱饮一餐。他饱饮后，向佛辞谢。
佛开示他说：你过去世悭