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讲到孔夫子，我再介绍他的一句名言：「知耻近乎勇」，耻，就是耻辱、羞辱，为什么有羞辱呢？就是知道自己做得不对，感到耻辱，这需要有勇气面对现实，勇敢地承认自己的过失，这样才有自新的机会，才能真正得救，因此，孔子说：「知耻近乎勇！」
佛教里面也流传着两句劝勉悔过的名言：「苦海无边，回头是岸」，苦海无边，人生充满了痛苦，痛苦从何而来？是我们罪业所召感的，虽然苦海是没有边际，一片汪洋，但是，回头是岸，我们返过头来知道悔改，就是岸，就是登上了觉岸。
平常还有两句成语，叫做「放下屠刀，立地成佛」，假使我们能够把屠刀放下来，就可以成佛（当然没有那么快），意思是：我们能够悔改，就有成佛的一天。还有一句俗语叫「浪子回头金不换」，浪子，是很浪漫，是不守规矩的，一天到晚游手好闲，不务正业，但是有一天他回头了，悔改了，重新做人，这个时候，你纵使拿黄金来换他，也不要换，为什么？他已经重新做人，改恶为善了。
慈航菩萨，他是我的老师，当他即将圆寂之前，把遗嘱写好了，除了咐嘱他身后的事情而外，还写了一首偈语，共有十六句，现在，我把前面的四句介绍给大家知道：「奉劝一切徒众，时时反省为要；每日动念行为，检点功过多少！」
慈航菩萨说：我快要离开你们了，有几句话要告诉大家。奉劝，很诚恳、恭敬的劝告。一切的徒众，不论是出家的弟子也好，或者是皈依我的信徒也好，大家要记得，时时刻刻要反省，这是最重要的。要怎么反省呢？我们每天所起的念头，以及我们的行为，一举一动所表现的，所讲的话，自己要检查，点算点算，那一件是对自己有功劳有利益，对别人也有利益的；那一件事做出来，是损人而不利己的，应当每天都要检点一番。
慈航菩萨这四句偈语，就是经文所讲的，要悔过，我特地举出来给大家知道。
古代有一位袁了凡先生，本来他的命运不会长寿，不会做大官，也不会有儿子，但是后来遇到云谷禅师，开示他行善悔过，因此，他一生的命运就改变了。云谷禅师如何教他呢？要他立「功过格」，就是每天列一张表，一边记功劳，一边记过失，把自己的一举一动都记下来，有功劳或过失，都自己记下来，从早到晚自己检点，自己计算功过，一个月下来，就会进步。因此，袁了凡立志行善行三千条，每天认真地记录，终于改变了他一生的命运。
在座的青年善友也许曾经参加过童子军，童子军的铭言是「日行一善」，每一天要做一件好事；我们做一个佛教徒，对自己也应该有个要求：「日行一善」，不管起心动念，或者帮助人家，为人家做一件事，即使是举手之劳，都是善行。能够每天做一件好事，每天用观照的功夫，不打坏主意、不做坏事，这样积功累德，将来一定有很好的果报。
为了让大家了解怎样悔过，所以我讲了很多题外的话，但是这些跟正文都有很密切的关系的，希望大家能够时时刻刻反省，自己勉励自己。
第六章 忍恶无嗔
佛言：恶人闻善，故来挠乱者；汝自禁息，当无嗔责。彼来恶者，而自恶之。
前面一章，佛训诲我们改过迁善，但是不是大家都能够做到呢？当你改过做好的时候，会不会受到人家嫉妒、破坏，因而产生了畏惧，而不敢去实行呢？因此，本章佛接着告诉我们要怎样做。
「佛言」，佛再勉励我们，「恶人闻善，故来挠乱」，恶人，就是坏人，听到我们在做好事，往往故意来扰乱、破坏我们，这个时候，应该怎么办？同他吵架？不可以的！我们做一个佛教徒，应当要有修养功夫，「汝自禁息」，你必须克制自己，要沉静下来，不要冲动，不要发脾气，以忍耐的态度来对待他，不可以生起 怒或者责备他，这样才不会发生许多意外的、不愉快的，甚至罪恶的事情来。
「彼来恶者，而自恶之」，对方怀着恶意，要来破坏我们，这个时候，因为我们是用忍辱的功夫，包容他、忍让他，说不定他会受你的感化。不然，他坏事做多了，自己作孽造罪，终有一天，自己反而受害。所谓「多行不义必自毙」，坏事做多了，一定会自食其果的。最主要的是当我们面对这种事情时，要「忍辱无嗔」，试看「忍」字，就是刀插入我们心里面，我们能够行忍辱，不起 恨心，就会平安无事。
以上是佛法的忍耐功夫，下面我再讲世间法，儒家的忍耐功夫。
中国唐朝的时候，有一位叫娄师德的君子，他有一个弟弟，有一天，奉了朝廷（政府）的命令，要到很远的地方（代州）去做官。当哥哥的，知道弟弟向来脾气暴躁一点，所以他临别赠言，教诲弟弟：
「你这一趟出远门，待人接物都要用忍耐的功夫，不要发脾气。」
「哥哥，你放心！我向你保证，我一定会忍耐的。要忍到什么程度？纵然有人欺负我，把口水吐到我脸上，我就把它擦干了，绝对不会跟他计较，也不会同他吵架。」
这种功夫，在座诸位听到，会认为已经到家了，而且能够这样做，已经很好了。
但是，娄师德说：
「这样还不够，要知道，人家会吐你口水，心中一定是很生气的，他吐了以后，你马上擦掉，他心中依旧存着怒意，所以，你就不要去擦，让口水自己干好了，这样，他才会息怒。」
有句成语，叫「唾面自干」，典故就是从这儿来的。唾面自干还是世间贤人的操守，我们作为一个佛弟子，该如何忍辱才好？
第七章 恶还本身
佛言：有人闻吾守道，行大仁慈，故致骂佛。佛默不对；骂止，问曰：「子以礼从人，其人不纳，礼归子乎？」对曰：「归矣！」佛言：「今子骂我，我今不纳；子自持祸，归子身矣！」犹响应声，影之随形，终无免离。慎勿为恶！
前面的一章，是说要是坏人向我们发 恨心，并且来扰乱我们的话，我们应该以最大的忍辱力去降伏他，这一章正好是上一章「彼来恶者，而自恶之」的事实证明。
「佛言：有人闻吾守道，行大仁慈，故致骂佛」。释迦牟尼佛对弟子说：有人听说我遵守正道，力行大仁大慈，因此放不下，生起嫉妒心，故意来诽谤我，要当面侮辱我，刻毒地恶骂我。为什么会这样呢？原来释迦牟尼佛成佛以后，以他的福德智慧去说法度众生，很快地得到众多修道人及信徒的拥戴，纷纷追随着他。在当时的印度，有很多外道，眼见自己的信徒改变了信仰，都成为佛教徒了，他们因此非常嫉妒，怀恨在心，于是常常找碴儿，想尽各种方法要来谤佛。那末，释迦牟尼佛以什么态度去面对他们呢？
「佛默不对」，佛就静静地默不作声，也不去理睬他，任由他骂。你们想想，你又没有过错，反而受了一个跟你毫不相干的人，这么祖宗十八代，什么粗言恶语都骂了，你会有什么反应？只有同他打架，要不然，也得同他呵斥几句，才能够消除心头的气。但是，释迦牟尼佛是有智慧、有修养的，只是说：不要理睬他，让他去骂吧！骂够了，骂得辛苦了，他自己会停下来的。
「骂止」，这个人骂够，停止了，佛才问他：「子以礼从人，其人不纳，礼归子乎」？子，是文言，就是白话的「你」。我现在问你：「当你拿着一份礼物去送给人家，要是人家不领你的情，不肯接纳，这份礼物是不是仍然给你自己带回去呢？」
「对曰：归矣！」。对方回答说，「是的，我当然带回去！」
「佛言：今子骂我，我今不纳，子自持祸，归子身矣！」佛又告诉他道：「你现在这样恶骂我，骂得这么辛苦，但我也是不接受，就好比你送礼物给我，我不肯接受，那末，你还是要把骂人的罪过带回去的。」
所以，释迦牟尼佛最后勉励我们：一个人不要随便做坏事，做坏事一定有报应的。他举了两个譬喻：「犹响应声，影之随形」。好象我现在这样敲一下，马上就有一个声音响起；又好象我们到深山里面大叫一声，立刻有回响，这是犹响应声。影之随形是什么意思呢？当我们在太阳或者灯光照射的地方，看看我们的影子，一定不离我们的形体，永远跟随着我们的。我们要是跟影子说：「不要跟着我吧！」可能吗？当然不可能的。你现在做了坏事，说不会受报应，同样是不可能，那罪过是永远逃避不了，因果报应丝毫不爽，就象声音有回响和影子随身，是不相舍离的。
「慎勿为恶」。释迦牟尼佛就劝他，不要这么无故地骂人，诽谤人。对佛对三宝的诽谤，罪过太大了！所以要小心，不可造罪恶，不然，一旦恶贯满盈，最后一定会自食其果的。
这一章佛是以譬喻来劝导我们不要造恶，经文的对话，非常生动，也使我们非常受用的。
当释迦牟尼佛将要圆寂的时候，弟子问他：
「佛在的时候，我们的一切问题，佛都会为我们辩护，保护我们，要是佛离开了世间，有坏人来捣蛋、扰乱，我们该怎么办？」
佛说：「默摈──不要理睬他！」
「不要理睬他」这个功夫是最高明的。
所以大家记住：今天释迦牟尼佛给我们的开示，不论人家诋毁、詈骂、侮辱我们，我们静静的不要理睬他，他骂了，罪过由他自己去承担，我们没有什么损失，这一点，希望大家牢牢地记在心头。
第八章 尘唾自污
佛言：恶人害贤者，犹仰天而唾；唾不至天，还从己堕。逆风扬尘，尘不至彼，还坌己身。贤不可毁，祸必灭己。
前一章已经说明无故骂佛、诽谤佛的罪过很大，那末，世间的贤人呢？也同样的不可以随便伤害，这是本章所强调的。
「佛言」，佛对我们说，「恶人害贤者」，恶人，就是坏人，如果坏人想陷害贤良的人（好人），不可以的，为什么？我可以举一个譬喻，「犹仰天而唾」，就好象把头仰着，对着天上吐口水，你们想想，天太高了，我们的口水能吐多高呢？所以，口水是「唾不至天」呀，任凭你怎样吐，是吐不到天的，当然「还从己堕」，口水没有吐多高还是会掉落到我们自己的脸上。
佛先说了吐口水的譬喻，接着，再举了一个譬喻：「逆风扬尘」，所谓逆风，就是和风吹的方向相反；尘，就是尘埃、灰尘。我们站在上风，想用灰尘投掷出去，目的是要伤害贤人，可是「尘不至彼」，灰尘并没有办法掷到对方身上，结果，「还坌己身」，灰尘反而会被风吹向我们自己身上来。
「贤不可毁」，所以我们听了佛讲的这两个很浅显的譬喻，就知道我们不但对佛不可以诽谤，即使是贤良的好人，你根本也没有办法伤害到他，贤良的人好象是天一样的；也好象是站在上风的人。天，我们没有办法用口水吐到他，我们也不可以用灰尘去给贤良的人弄肮脏、要伤害他，最后一定会「祸必灭己」，要知道，一般坏人，存心不良的人，时常动脑筋，打人家坏主意的人，结果反而自食其果，自己招来祸患。佛教是讲因果的，我们随便陷害人家，结果，吃亏的还是我们自己。
以上第六、七、八三章，都是阐明害人结果反而会害自己的道理。佛苦口婆心地引用种种浅显、生动的譬喻来训导我们，实在引人入胜，足以让我们深深地反省，也是令人无穷的回味。
第九章 返本会道
佛言：博闻爱道，道必难会。守志奉道，其道甚大。
前三章都是就着我们日常生活的事相方面来说明「自作自受」的道理，比较容易了解；在更前面，讲了许多属于理性方面的道理，佛恐怕我们误会，以为只要了解佛理就好了，因此，本章训勉我们，光只是了解，或者听闻佛法，却不用脑筋去思惟；或者只是思惟而没有实行，结果还是等于零，唯有从闻而思，从思而修，才能返本回道，向道上去会，与佛法相应，才能得到受用。
「佛言」，释迦牟尼佛对我们说。「博闻爱道」，博，广博的意思。博闻，广博多闻，闻，不一定完全是用耳朵听闻说法，我们阅读经典、研究佛学，从文字方面了解佛法，都称为「闻」，所以博闻，是从多方面去听闻，广博地了解。「爱道」，爱，就是喜爱，道，就是佛道，也就是圣道。我们对于佛的圣道，有一种爱慕之心，却停留在只是听听这个阶段，这圣道是非常高深，很难得去体会的，单单凭着我们的信仰与爱护，去听听、研究研究，是不够的，要体会到圣道是不可能的。
道，也可以说是道理、佛道、佛的道理。佛的道理很多，一部大藏经，涵盖了三藏十二部，都是佛所说的道理，不论是显教、密教、性宗、相宗，总而言之，都是佛的道理。光是在佛的教理上研究，那是不够的。也许有人不知道什么是显密性相，我稍说明一下：显，就是显教；密，就是密宗。那些仁波切、上师、活佛，就是密宗的出家人，称为「密」。密宗有它的一套思想体系，认为修密是持咒，可以「即身成佛」，其实认真说起来，修持密法必需要十二年在显教方面去下功夫，穷通教理的。显，密宗以外其他各宗派，称为显教，所以显密是一对的。至于性相，性，就是本性，我们的真性，我们一般所研究的经典，好象《般若经》，是讲关于性宗的道理。相，是法相，属于唯识宗的道理。总而言之，十宗中，小乘、大乘、性宗、相宗，都是佛教的道理。
「博闻」，属于闻，闻而不思──只是听闻而没有动脑筋去思考、明辨、抉择。「爱道」，内心的羡慕、喜爱，而没有好好地下功夫，就是思而不修──没有切实地身体力行，「道必难会」，我们只是在外表上博学多闻，对于各种教理非常爱慕，力求其广泛，但是，必须知道，不论是在文字上、言语上，种种的「闻」，都是心向外去驰求。而「道」，我们的真性，并不在外，我们向外去追求，结果是徒劳无功的，对无上的「道」，必定是很难体会到的。因此，单凭着闻、思，没有办法体会到「道」本来的面目。
「守志奉道，其道甚大」，假使我们立定了坚固的志愿，能够坚守我们的志愿，坚定我们的信心，念念趣向于菩提，不杂有名利之心，发愿反求诸己，不向外去攀缘、追求。也就是回光返照，坚守成佛的志节，时时刻刻在「道」上面下功夫，念念遵奉佛的圣道去修持，最后就能够道成就──在菩提这条大道上才能够达到目的地，成就一定是很大的。换句话说，能够时时地从闻思而起修，听了、看了经典以后，进一步更要脚踏实地去修持，对佛道一定有确实的受用。
本章完全是讲理的，我们没有证悟到那种境界，怎么说也是说不清的，正是「如人饮水，冷暖自知」，只有你每天精进修行，功夫到家了，才真正体会到那个境界是什么样子，就好象这杯茶，究竟是热的？是温的？是冷的？我如果告诉你，那是温的，比较烫一点，到底烫到什么程度，说不清的，必须要你亲自喝了这茶以后，才知道它究竟是热到什么程度。佛法也是这样，你没有亲自去体验，再怎么说也说不清楚的，完全要靠自己去下功夫，去修持，去体会，才能了解。
第十章 喜施获福
佛言：睹人施道，助之欢喜，得福甚大。沙门问曰：此福尽乎？佛言：譬如一炬之火，数千百人，各以炬来分取，熟食除冥，此炬如故。福亦如之。
这一章说明看到人家发心布施，我们能够生欢喜心，同样地可以得到无量的福报与功德。
施，就是布施；用物质帮助人家，或者给予精神上的支持。布施这一个修持的法门，是修菩萨道的六度之一。六度，行菩萨道必须具备的六个条件──布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，这里只把六度的第一个布施提出来。
讲到布施，佛经中有的讲得非常圆融，布施一度，就圆满具足了六度。现在我把它各别简略说明如下：
一、当布施财物的时候，内心毫无贪惜，就是布施。
二、当布施的时候，会远�