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我们称佛为「两足尊」，两足，并不是两只脚，当然，两只脚是顶天立地，万物之灵的人，固然是最尊贵的，但是释迦牟尼佛所说的两足，是指「福慧两足尊」，因此，「欲求福慧两足尊，第一妙法是忍耐」，我们要修行、要成佛的话，必须多多修福，多多修慧。那末，福慧从那儿来呢？第一个妙方、最好的妙诀，就是忍耐，你能够忍耐，也可以求福和求慧。
我们欣赏过真华法师的〈忍耐歌〉，可以知道，我们要福慧双修，就必须忍耐。这首歌的歌词做得很好，所以我把它介绍给大家，希望大家把它牢牢记住。
「佛言，忍辱多力」，你如果能够忍耐、忍辱，你就是最有力量的。有句成语：「柔能克刚」，你别以为年纪大了，非常顽固，人家都应该服从你，要知道，刚强是敌不过温柔的。你要做学问，希望成就大事业，一定要有忍耐的功夫，才能够成功。
所以，「忍辱多力」，忍辱的力量是最大的，因为「不怀恶故」，人家对我们不好，我们并没有仇恨心，也不想报复。何况佛教是讲因果的，无论行善或造恶，都会自己受到应得的果报。别人自己造恶，想要加害于我们，最后一定是自作自受，所以，我们心中不怀着仇恨，就有力量。这股力量是储藏在心灵深处的。
平常我们看人家打拳，在所有的拳术中，以太极拳最为温柔的，柔能克刚，这种柔软功夫，比刚强的更有力量。所以我们能够不怀恨（不想报复）人家，就能够平安无事。
我们念《金刚经》，里面有一则故事，说忍辱仙人被歌利王割截身体，就是一个很残暴的国王，把忍辱仙人的身体节节肢解，把他的手、脚，一块一块的肉割下来，他还能够忍受，不起 恨心，正是「忍辱多力，不怀恶故」的证明。
「兼加安健」，由于我们没有仇恨心，反而抱着一种慈悲心去对待恶人，不但没有受到损害，我们的身心，反而能够得到轻安，更加有力。
「忍者无恶，必为人尊」，修忍辱行的菩萨，或者一般的君子，他对待人家没有怀着仇恨心，也不会去做恶事，他的崇高品德，一定受到众人的敬仰，大家一定对他非常尊重的。
以上把什么是最有「力」解释完了，接着，再解答什么最「明」，最光明的问题。
《三字经》说：「三光者，日月星。」太阳、月亮和星星，这三种光体是最明亮的，今天正好是中秋佳节，秋高气爽，万里无云，天空的月亮是最光明的，所以，大家都在中秋之夜赏月。明代冯梦龙有两句诗：「人逢喜事精神爽，月到中秋分外明。」
一个人，当他逢到喜事的时候，精神特别好；月亮到了中秋节的时候，也显得特别的明亮。因为讲到「明」，我先讲一个和中秋月明有关的故事。
故事发生在中秋佳节的晚上，话说日本有一位良宽禅师，他不是住在大丛林，而是独自在山上建了一座茅蓬，就是用茅草搭了一座房子居住，一个人在那儿修苦行。
有一次中秋佳节的晚上，月亮好象一个洁白的玉盘似的，悬挂在天空，良宽禅师被温柔的月光吸引了，于是到山中去经行赏月。就在这个时候，有一个小偷去光顾他的茅蓬，这小偷对他已经窥视很久了，只是没有机会下手，这一天，发觉他离开了，认为这是个好机会，马上闯入他的茅蓬。谁知进去一看，里面空空如也，什么东西都没有。要知道，住茅蓬的出家人是很清苦的，那里有东西让小偷拿走，所以，小偷只好自认倒霉，空着手跑出来。
小偷正当要下山的时候，恰巧跟良宽禅师碰面了。良宽禅师早已知道他的来意，只是对他笑笑。这时，夜已深了，山上的气温下降，使人难免不感到有几分寒意，良宽禅师看到他衣服单薄，恐怕会着凉，于是，把身上的袈裟御了下来，披到他的身上，很温和地跟他说：
「朋友啊！今天辛苦你，特地光临我的地方，我没有什么东西供养你，就把这件袈裟送给你吧！」
当小偷走了，良宽禅师望着他的背影，又看看天上的月色，自言自语道：
「啊！但愿我能够把光明美丽的月亮送给他，该多好！」
这话小偷是听到了，就因为这一句话，开启了他的智慧。（事实上，我们每一个人的本性，好象月亮一样，本具了无限的光明。）因此，小偷接受了良宽禅师的开示。
第二天早上，良宽禅师走出门外，一看，他的袈裟摺得很整齐地放在那儿。
这个小偷从此以后，革面洗心，改往修来，不再干偷盗的事了。
好！现在我们再回过来讲经中的问题：世界上什么是最光明的？从「心垢灭尽，净无瑕秽，是为最明」以下，都是谈这个问题的。
「心垢」，垢是垢秽、肮脏，好象我们所处的这个环境，肮脏太多了，空气非常的污染，到处堆满了垃圾，非常不卫生；我们往往嫌弃外界的不净，却从来没有回光返照，看看我们的内心肮不肮脏呢？老实说，我们的内心，比外在的环境更加污染，所谓三毒（贪嗔痴），种种的烦恼，我们什么东西都贪取，动不动就发脾气，不明白真理，是非不分的愚痴垢秽心理，非常非常多的，因此称为心垢。
「心垢灭尽，净无瑕秽，是为最明」，你要是能够来一个大扫除，把心中的贪、 、痴、慢、疑，种种的烦恼习气，都消灭断尽了，这个时候，我们的内心才能得到清净，因此称为「心垢灭尽」。那末，我们内心的清净，又是怎么样的呢？「净无瑕秽」，没有瑕秽，瑕是瑕疵。有时候，大家带一个玉镯、挂一个玉佩，品质好的都是非常透明，丝毫没有杂点混合在里面。当我们内心的垢秽去除清净了，就象一块没有瑕疵的玉那样清澈透明，又象是一面明镜，一点尘埃都没有，非常光明的。所以，净无瑕秽，就是以玉或明镜来譬喻我们的内心──本性，是清净的。
一般人认为世间最光明的，是星星、月亮、太阳的光，但是以佛教的眼光看起来，真正最光明的应该是我们的光明本体，它是最清净、最灵活、最光明的，所以，这个地方，佛答复说：我们能够把内心的肮脏都去除了，一点的瑕秽也没有了，所显现出来的真如本体，是最光明的。
讲到我们的真心，那是「未有天地」，在没有天地之前，换一句佛教的成语，就是从无始以来，「逮于今日」，一直到今天都存在着的。
你也许会问：未有天地，这宇宙世界还没有形成的时候，就有真心了，那末，这个真心看起来岂不是比世界更大？是的。因此，平常我们念疏文的时候，一开始就念四句偈：
大圆满觉，应迹西干。
心包太虚，量周沙界。
「大圆满觉」就是大觉世尊，证了圣果的佛陀，他大彻大悟，已经证得了圆满的真如本体，而后为了救度众生，「应迹西干」。在我们大雄宝殿木刻的八证道，全部是佛陀应化在西干的事迹。西干，就是西天、也就是印度。觉悟成道以后的佛陀，他是「心包太虚」的，也就是他的真心，涵盖了整个的虚空，他的量，千千万万恒河沙的世界，都包罗在其中了，因此，经文说从没有天地，一直到今天，「十方所有」的，都离不开我们的真如本性，这正是佛经所说的：「一切唯心造」。
在没有天地以前，以至于今天，这是就时间来说明的；是十方所有的，这是就空间来说明的。佛教对于时间，有过去、现在、未来，三世的说法。十方，指东、西、南、北、四维、上、下。
「无有不见、无有不知、无有不闻」，证得了真如本性这一种境界的时候，对于世间所有的一切，没有一样看不见的，这是证到天眼通。「无有不知」，什么都知道，这是有了他心通和宿命通。「无有不闻」，什么都听得到，好象我现在站在讲台上讲话，必须透过麦克风，大家才听得清楚，而且只限于讲堂里面，在外边就听不到了，而真正证得了天耳通，无论在多远的声音，都可以听到，所以，十方所有的一切事物，在证了神通，成为大觉以后，无有不见、无有不知、无有不闻，样样都知道了，为什么会这样呢？就是他内心所有的烦恼都铲除、断尽，恢复了本具的光明，到达了最高的境界。「得一切智」，就可以证得一切智，简单地说：就是证到佛的无上大觉的智慧，也就是成佛了。这个时候，「可谓明矣」，是最光明的，是种大圆镜智。
因此，你问什么是最明？到了成佛的一天，真如本性显现出来的时候，那是最光明的。
第十六章 舍爱得道
佛言：人怀爱欲不见道者，譬如澄水，致手搅之；众人共临，无有睹其影者。人以爱欲交错，心中浊兴，故不见道。汝等沙门，当舍爱欲；爱欲垢尽，道可见矣。
爱，就是贪爱、贪心，也可以说是情爱。欲，是欲念，就是指财、色、名、食、睡等五欲。有句成语：「爱不重不生娑婆，念不专不生净土」，我们念佛，假如马马虎虎地念，没有办法到西方去，一定要专心。你的爱心太重的话，就永远流落在娑婆世界这个苦海里面，不得解脱。佛经中也说到：
爱河千层浪，苦海万重波。
欲免轮回苦，及早念弥陀。
我们为什么在六道里面轮回，不能够跳出三界呢？就是因为我们沉溺在爱河里面，而这「爱河千层浪」，不是平平静静的，风浪太大了，浪头一波一波地起伏，层层相叠着，有千层那么高，这形容我们的爱欲、烦恼很多很多，此起彼落，没有平静的时候。「苦海万重波」，由于我们的爱（烦恼）起伏不息，在生死这个苦海之中，掀起了一重接着一重，汹涌的波涛，这是指我们在这波涛万重的苦海中沉沦，生生死死地轮回着，没有停止过。那末，有没有办法使波浪平静呢？有，「欲免轮回苦，及早念弥陀」，你希望免除生死轮回的痛苦的话，赶快把握时间念佛吧，阿弥陀佛是无量光，在他的慈光照耀之下，给我们带来了无限的光明，我们称念他的圣号，现生心平气和，没有烦恼，化私爱为慈悲，对大家一视同仁；将来一口气转不过来的时候，阿弥陀佛把我们接引到西方去，这不是可以免除了生死轮回，脱离苦海了吗？
华严经说：「破烦恼山，竭爱欲海」，爱欲好象大海一样的，我们要把爱欲的大海水弄干，让它枯竭了。烦恼好象高山一样，耸入云霄，我们也要把它破坏、铲平了，这样，我们才能够了脱生死。
「佛言：人怀爱欲不见道者」，佛跟我们说：一个人心中因为时时怀着爱欲的念头，以致于不能见到正道、真理，不能够成佛。我说一个譬喻给你们知道，「譬如澄水，致手搅之」，好象这儿有一缸的水，是很澄清的，我们若是不去动它，水清澈可以见底，低头向下看，它好象一面镜子，我们的相貌显现得清清楚楚的。可是，你如果感到无聊，就伸手进入缸中去搅水，把它搞得非常浑浊，那末，「众人共临，无有睹其影者」，这时候，别说是我一个人的面容看不到，纵然大家都来了，站在水缸边，也是没有一个可以看清自己的影象，因为水已经被搅得浑浊了。
「人以爱欲交错，心中浊兴，故不见道」，同样的，我们一个学佛的人，不论是出家或在家的，要是爱心太重，贪心太大，就以「爱」、「欲」这两个大罪魁、大烦恼，在我们的内心交织着，把我们本来好象湖水一样澄清的心，荡起了阵阵的涟漪，搅得非常的浑浊，因此，浊兴，沉积在心底的泥沙（烦恼），都把它搞浑了，这个时候，就同缸中的水一样，看不清楚我们的影象，就没有办法见到圣道了。
「汝等沙门」，你们这些出家人，以及在座所有学佛的居士们，要记住：既然学佛的目的是为了脱生死，「当舍爱欲」，一定要舍弃情爱和贪爱，五欲之心非把它扫净不可，因为，「爱欲垢尽」，把爱欲这许多肮脏，都清除干净了，到那个时候，「道可见矣」，我们自然可以见道。见了道，接着修道，修道以后可以证道。总而言之，不论是证得小乘四果，或者大乘成菩萨成佛，不把爱欲清除干净是不可能的。
所以，你如果希望得道、觉悟，没有其他的，一定要舍弃爱欲。
第十七章 明来暗谢
佛言：夫见道者，譬如持炬入冥室中，其冥即灭，而明独存。学道见谛，无明即灭，而明常存矣。
本章解释明来暗谢，光明一来到，黑暗马上消失的道理，说明了「无明」是没有实在的体性的，当你一旦见了道以后，无明也就不存在了。
前章讲到舍弃了爱欲，就可以见道，那末，见道又是种什么境界呢？「佛言：夫见道者」，释迦牟尼佛告诉我们，你如果已经见道，证悟真理的话，「譬如持炬入冥室中」，持炬，拿着火把；冥，就是黑暗。说一个譬喻给你们知道，好象我们手中拿了一个火把，进入黑暗的房子里头去，这座房子纵然是千年的暗室，一千年一万年以来，都是黑漆漆的，但是，由于我们将火把拿了进去，「其冥即灭」，里面所有的黑暗顿时就消灭无踪了。「而明独存」，这个时候，唯有光明的火炬单独存在着。
「学道见谛，无明即灭，而明常存矣」。我们修学佛法，用功修道，有这么一天，觉悟了，证悟到真理，这个时候，举起智慧的光明火炬，那黑暗（无明），随即消灭了。既然无明、烦恼都已经断除了，唯有般若智慧之光的存在，这种般若智慧的光明，是永远照耀着，不会熄灭的。
从前面的第十三章开始，到本章（第十七章），释迦牟尼佛往往先借用譬喻，而后再用佛法配合来解释，可以说都是讲世谛法，属于世间的、「有」的道理；接下第十八章，是讲「空」的道理，也就是出世间法、真谛法，是比较深一层的道理。
第十八章 念等本空
佛言：吾法念无念念，行无行行，言无言言，修无修修；会者近尔，迷者远乎！言语道断，非物所拘，差之毫厘，失之须臾。
前面的五章，虽然所讲的有「顿」、「渐」不同的修持层次，但认真讲起来，都是阐述有关世间的现象，属于俗谛法门。本章所讲的「念、行、言、修」四种，本来都是当体即空的，空，指诸法的实相，也就是诸法本来的面目，这是就真如本体上，一切本来平等来讲的，属于真谛法门。
俗谛法门类似现代哲学的现象论，是讲「有」的，我们所看到的形形色色，森罗万象，有关宇宙万有的一切现象，都在这个范畴里面。而真谛法门类似现代哲学的本体论，是讲「空」的，关于真心的道理，属于形而上的思想领域，不可以看到，因此，本章的内容，道理比较深奥，我们必须仔细去思维，才能够领会。
「佛言：吾法念无念念」，释迦牟尼佛告诉我们：他本来没有讲法，可是为了度众生，才讲了好多佛法，但是，他所讲的佛法是「念无念念」。这里，念，就是忆念，可以分为能念与所念两方面来作解释：
（一）能念：有身念、口念、意念三种。譬如说，我们念佛，手上拿了一串念珠，叫身念。我们口头上念佛，叫口念。我们不但手上拿念珠，口头称佛名，同时心里也观想和注意我们所念的佛号，身、口、意都是能念的。
（二）所念：能所是相对待的，我们能念的是身、口、意，所念的对象是什么？是念佛、念法、念僧。譬如说，我们念南无本师释迦牟尼佛，或者南无阿弥陀佛，我们所念的是佛号，叫念佛。不但念佛，我们也要念法，好象你每天要诵一部《弥陀经》，或者念一本《普门品》、《药师经》，都是念法。念僧，僧，就是出家人，指现代住世、代表佛宣扬佛法的。我们常怀念他的德行，足以当我们的楷模，这就是念僧。这三宝，我们对他恭敬忆念，是我们所念的对象。
经文的「念无念念」，第一个念是动词，好象念佛、念经。第二个念是形容词，念，有的是有念，有的是无念。第三个念是名词，就是「念于无念之间」，虽然是念了，念而不念，到最后是一心不乱的，也就是我们念佛，要无念而念，不要说我现在念南无阿弥陀佛，不是念药师佛，我要到西方去。或者说我不要念阿弥陀佛，念阿弥陀佛不吉祥，我不要到西方去，我是专念药师佛的。这种念，就是有所为而念了。所以「念无念念」，是说我们虽然是念，而不执着，无念，应该是指不执着。
有的人说：「我一天要念一千声佛号。」有的人说：「我今天要念一万声、或者三万、五万、十万声佛号。」很多的祖师，一天念十万声佛号，但是他并没有说：「我一天念十万声。」这就是不执着。
但是一般人，认为念佛有功德，他每天可以念个一千、一万声，是很了不起，而看轻没有念佛的人，这就是执着了。有的人诵经，认为《地藏经》不能在家里念，不然鬼会