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接近、太热了，否则，在道业上是一种障碍。
那末，这样说来，对于女性就应该退避三舍，不要接近，也不要跟她讲话了？不！必要的时候，当然可以在一起，不过，你必须克苦修持，时时运用观想的功夫，如下一章所讲的，把对方当作是妈妈、姊妹、女儿，如亲骨肉一样看待。
等到你证「得阿罗汉已，乃可信汝意」，阿罗汉，已经证了四果的圣人，是最有把握的，他已经消除了业障习气，在意识思惟方面，不再会有错误了，当他面对外境的时候，心意识的种子不再现行，一切不动于心，心也不会乱跑了，女色当前，也不会被爱欲所缠缚──已超越了色欲的障碍。因此，当你证得了阿罗汉的时候，就可以信任你的意识了。
第二十九章 正观敌色
佛言：慎勿视女色，亦莫共言语。若与语者，正心思念：我为沙门，处于浊世，当如莲华，不为泥污。想其老者如母，长者如姊，少者如妹，稚者如子。生度脱心，息灭恶念。
本章说明，我们面对女性时，所应表现的态度，以及应该具备正确的心态。
佛同我们讲，你们最好要谨慎、小心，不要随便看女人，「慎勿视女色」，讲得通俗一点，就是不要随便去看女性。「亦莫共言语」，也不可以与他们讲话。「若与语者，正心思念」，万一有必要的时候，象要做事或讲话，当然是可以的，但一个正人君子、佛教徒，尤其是出家人，要与女性接触、交谈，必须先纯正自己的思想，想到「我为沙门」，我是一个出家人，「处于浊世」，处在这个五浊恶世，很肮脏的世间，「当如莲华，不为泥污」，应当象莲花那样，生长在污泥当中，却不被它所染污，莲花的伟大就是在这个地方。你看，所有的佛菩萨，都是坐在莲台上，莲花是最清净，最洁白的。所以我们一个出家人，就要象一朵莲花那么清净。
「想其老者如母」，我们跟女性接触的时候，应该要用什么样的态度？存着什么样的心理呢？以年龄来分吧，年纪大的、老的，就要把她观想、当成自己的妈妈吧！「长者如姊」，比我们年长、或者和我们同龄的，把她当作姊姊，「少者如妹」，比我们年轻的，看成好象是自己的亲妹妹一样，「稚者如子」，幼稚的，年纪比较小的，把她当成自己的女儿看待。你假如对所有的女性，都把她看成是自己的妈妈、姊妹、女儿，那你就不会生起邪念。这个时候，你还要「生度脱心」，生起救度她，让她脱离痛苦的慈悲心，「息灭恶念」，把淫欲的邪念息灭掉。
虽然，这是佛告诫沙门（所有的男性），跟女性接近的时候，应该采取的心态。同样的道理，也可以说，站在女性的立场，对待男性，也应该当成自己的爸爸、兄弟、儿子看待，视为嫡亲的骨肉，就不会产生不好的念头了。
以下，我再讲一个因果故事，说明在冥冥当中，有道德的行持，积下阴德，会得到好的报应，这故事是出自《寿康宝鉴》。
话说在浙江杭州，有一位姓柳的书生（读书人）。为了求取功名（做官），所谓「十年寒窗」，每天都埋头用功，因此，身体非常虚弱，虽然只有二十多岁，看起来已经是三、四十岁的样子了，可以说是个文弱书生。
有一天，他出门访友，回来的时候，天已经黑了，走到了旷野，骤然下大雨，怎么办？忽然看见前面不远的地方，有一座破庙，于是，他三步拼成两步地跑进去避雨，刚喘过气来，却发现里面早已有一个女子也正在那里避雨。
这个女子生得非常漂亮，正面对着无情的风雨，不能回家而感到万分焦虑，忽然见到姓柳的书生进去，不免吃了一惊，心中嘀咕着：
「哎呀！这么晚了，外面的风雨那么大，又来了一个男的，怎么办呢？」
她心中感到非常恐慌，却又被风雨所阻挡，没有办法离开，只好静静地坐在一旁，听其自然的演变。
柳生看到这花容玉貌的女子，难免不动心了，这时候，他抬头看到墙壁上，有一首戒淫的诗：
万恶淫为首，死路不可走；
天配夫妇缘，淫孽可造否？
所有罪恶的事，邪淫居第一位，是最大的罪魁。这是一条死路，是不可以走的，不可以随便侵犯人家。要知道，成为夫妇，是前世姻缘所注定的，邪淫这一种罪孽，是可以随便去造作的吗？不可以，绝对不可以轻举妄动啊！
柳生本来是想入非非的，但他是个读书人，知书达理，看了这首诗，心马上定了下来，邪念整个消失了。
于是，他就远远地在一旁打坐，好象老僧入定似的。
这女子看到他的举动，倒反过来欣赏他了。心想：「奇怪！我平时在路上，所碰到的异性，不是两个眼睛紧紧地盯着我，就是把我从头到脚打量不停，怎么这个书呆子连一眼都不看我呢？」
她越想越感觉得好笑，不禁笑出声来了。
这一笑，引起了柳生的注意，误以为是对他有意思，他的淫念又动起来了，但是，他马上想起曾经亲近的一位老和尚，很恳切地开示过他。
「当我们遇到女性的时候，我教你一个对治的方法，就是作四种观想：
「第一、观想这个女的，平常虽然梳妆打扮得油头粉面，非常动人，但想到她早上刚起床的时候，那副德相──沾了满眼眶的眼屎，口臭脏得要命，就不会生欢喜心了。
「第二、观想这个女的，刚刚吃罢了酒席，醉昏昏的东倒西歪，站立不稳，酒精在她肚子里面翻腾发作，不断地呕吐，满地都是秽物，臭气冲天，纵然是狗嗅到了，也会急忙跑开，你要是想到这种情形，还会爱她吗？
「第三、观想她生病时，躺在床上呻吟，骨瘦如柴，整个脸都发黑，长了好多疮，流脓流血，浑身发臭，你还爱她吗？
「第四、观想她外表虽然长得清秀，但是九孔常流不净，满肚子的肮脏，你想，她有什么可爱呢？」
老和尚的开示，不断地在耳际萦回着，他那蠢蠢欲动的心，因而冷却下来。就这样，依然安坐参禅。直到天亮了，两人各奔东西，回家去了。
这个女人回到家里，就把她昨晚在破庙的遭遇告诉丈夫（姓王的书生），可是他丈夫一听，认为世界上那有这样的君子，反而产生了怀疑心，不晓得他们私底下究竟干了什么把戏，无明火马上冒起三丈，也不问青红皂白，盛怒之下，就把妻子休掉，赶出家门，这位无辜的妻子，只好默默地回娘家去了。
再说姓柳的这个书生，到京城去赴考，因身体虚弱，精神不足，结果考试的成绩很不理想，等于是落第了。考官就把试卷放在废卷一边，谁知过了一会，又看到他的试卷放在录取卷的地方，屡次如此，心中很是纳闷，但看他的文章平淡无奇，实在没有什么可取的，怎么这样奇怪呢？内中必然有原因，于是勉强把他批列为第七十一名，也是最后一名。总而言之，柳生是被录取了。
录取以后，再参加会试，到了考场，这时候，王生也在场，他听到考官问柳生的往事：
「你到底怎么回事？有什么阴德呢？」
「我并没有做什么特别的事，只是那天晚上在破庙中，曾经发生了这么一回事。。。。。。。」
柳生一五一十地把事情的经过告诉考官。
「啊！这就是你的阴德了。」考官说。
王生在旁，听到了感到既惭愧又忏悔，立刻上前，向柳君作礼说：
「柳兄呀！我好对不起你，我好惭愧。。。。。。」
为什么说这话，考官和柳生都感到莫名其妙。
王生接着，又喃喃地说：
「我太辜负你了，你所说的那女人，就是我太太，你的确是位君子。我现在也非常追悔，误会了我的太太，把她赶回娘家了！」
「没关系，既然你太太是清白的，你再把她迎回来呀！」考官说。
就这样，王生再把太太请回家，同时，请柳君到他家吃饭。
谁知王生有个妹妹，比她嫂嫂生得更漂亮，对柳君可以说是一见锺情，后来两人终于结成眷属，组织了美满的家庭。
故事到此为止。这是件积阴德的因果故事，主要是告诉我们，对于异性，应当运用观想功夫，来克制自己的欲念，才不会做出越轨的事情。佛教讲因果，是不会骗人的。
第三十章 欲火远离
佛言：夫为道者，如被干草，火来须避。道人见欲，必当远之。
这一章，释迦牟尼佛训诫我们，情欲象一团火似的，一不小心，就会被欲火烧死的。
「佛言」，释迦牟尼佛跟我们说。「夫为道者」，夫，是个文言文的发语词，「这个」的意思。为道者，就是修学佛道的人，面对情欲的时候，该怎么办呢？说一个譬喻，「如被干草，火来须避」，被，同「披」，好象身上披着一件用干枯的草做成的衣服，是不能碰到火的。如果一碰到火，必须赶快逃避，不然就会被燃烧了。
这个譬喻，是说我们身体内在的六根──眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体以及意识，和外在的境界六尘──色、声、香、味、触、法，相接触的时候，就会产生种种不同的感受。当眼睛看到外面的境界（佛法把所有的外境都称为色法）；耳朵听到的声音；鼻子所闻到的香味（气味有香的或臭的，佛法通称为香，香的叫好香，臭的叫恶香）；舌头所尝到的是五味（酸、甜、苦、辣、咸）；身体所接触的，冷、热等种种的触觉；还有我们的意识，所存在的法境。（我们所看到的六尘境界，在我们的意识里面所留下的影象，称为法。）我们一个人整天从早到晚，就是六根缘着六尘，生起六识，在这个当中，每天就是在六尘五欲的境界中打滚。可见我们一辈子，身心与外面的环境，一直相应、打交道，没有休息过，这是一般的现象。
但是，这里经文所说的六尘中的「色」，是指男女之色。有句俗语叫「干柴烈火」，就是形容男女之色的。而明代藕益大师曾经把六根譬喻为干柴，六尘譬喻为烈火，干柴和烈火碰在一起，会出问题的，所以本经说「如被干草」，必须小心、远离。
「道人见欲，必当远之」，我们一个修学佛道的人，不但是出家的，包括了在家人，佛的四众弟子，有了五欲、情欲的境界现前的时候，就要把它看成是猛火一样的。在我们修持还没达到身心俱「空」的境界之前，换句话说，我们的修持功夫还没有到家的话，只有采取一碰到色欲境界的时候，就必须跑得远远的，不要去接触它，才不会生起麻烦。
其实，要「避火」，如果进一步把身上所披的干草衣服拿掉──时时观照我们的内心，把色欲的念头连根断除，不是可以很自由自在地面对现实，所谓「海阔天空任遨游」，那是毫无障碍的！
过去，我曾经说过，在唐朝的时候，有一个很有名的诗人名叫白乐天，他另外有一个名字叫白居易。他是个虔诚的佛教徒，曾经在杭州当太守（相当于现在的市长、县长）。有一次，他在假日跑到秦望山去拜访道林禅师，这位禅师不是住在寺庙里面，而是住在树顶上，好象鸟儿搭了窝一样，人家也不知道他的法名，都称他为鸟窠禅师。
白居易太守见到鸟窠禅师就说：
「师父啊，你为什么不住在庙里，却住在树上呢？真是太危险了。」
接着，白居易又说：「你住在树上，要是不小心跌了下来，可能会连生命都送掉的。」
鸟窠禅师说：「我的太守啊，我在这里不算危险，你太守比我更危险哩！」
「为什么我更危险呢？」
「在古书上说：『薪火相交，色情不止』，这话你大概也知道吧！主要的我要告诉你，你每天在官场当中，为『名』『利』所包围，总是为了它在那儿奔波、应酬，要是不小心，就会摔倒，不是比我更危险吗？」
我为什么要把这故事引来告诉大家，因为本章经文，说到「如被干草，火来须避」，而禅师说白居易在官场名利中打滚，虽然高官厚禄，但是「薪火相交」的，一旦摔下来，那是更危险啊！
第三十一章 心寂欲除
佛言：有人患淫不止，欲自断阴。佛谓之曰：「若断其阴，不如断心。心如功曹，功曹若止，从者都息。邪心不止，断阴何益？」佛为说偈：「欲生于汝意，意以思想生；二心各寂静，非色亦非行。」佛言：此偈是迦叶佛说。
这一章的主题是讲，断绝色欲的根本，光从形式上、外表、或者生理上下手是不行的，必须从心理上来解决问题。
「佛言」，佛对我们说。「有人患淫不止」，曾经有这么一个不正常的人，他的淫欲心非常的强盛，就埋怨自己：「怎么我的业障这样重呢？有什么办法呢？那好了，我还是把我的命根割下来。」因此，「欲断其阴」，阴，佛经中称为男根、女根，就是生殖器。这个人感觉得自己的淫欲心太重了，他为了解决问题，想把生殖器割下来，但是这样做，问题解决得了吗？
「佛谓之曰，若断其阴，不如断心」，释迦牟尼佛知道了以后，对他说：「你这个人怎么这样糊涂，你假使要把你的生殖器割掉，淫心还没有断，哪里是根本的办法，倒不如把你那冲动的淫欲心断了，才是从根本去解决问题。」
接着，佛就说了一个譬喻，「心如功曹」，功曹，是汉朝时代一个官职的名称，相当于现在的参谋长、总司令之类，发号施令的指挥官。我们的心，就是我们人生的主宰，指挥着我们，好象一个指挥官一样，主使着我们的言行。「功曹若止」，我们只要把这个指挥官解决了，等于说不要让它发号施令，「从者都息」，主将要是停止了指挥，随从他的这些人，是服从上级命令的，当然也就不会有所作为了。我们一个人的举止行动，完全是靠意识在指挥，如果意识停止行动，邪念也就跟着停止下来，所以说「心如功曹，功曹若止，从者都息。」
「邪心不止，断阴何益」，你假使这种不正当的、邪恶的淫欲心不能彻底地制止它，纵然是把生殖器割掉，又有什么用呢？
「佛为说偈」，释迦牟尼佛接着说了一首偈。偈，是佛教的一种文体，一般都是每句四字、五字、六字或七字，每四句成为一偈，没有押韵的。
「欲生于汝意，意以思想生；二心各寂静，非色亦非行」，我们的欲念从何而来的，为什么会产生淫欲心呢？「欲生于汝意」，意，就是意识，唯识学称为第六识，它能够记忆、分别、判断，甚至指挥我们的行为。欲心是从我们的意识生起来的。那末，这个意识又怎么会生起来的，从何而来的呢？「意以思想生」，意识是从我们的思想引起的，我们胡思乱想，想入非非，这个时候，就生起情欲心来了。我们假如要制止情欲，就是先要把意识这个罪魁抓住了，把想入非非的思想停止下来。
「二心各寂静」，二心，指意和思想。唯识学把八识──眼、耳、鼻、舌、身、意（前六识），第七末那识和第八阿赖耶识称为心王，在心理学上，它们是当头头的。至于思想，是唯识学五十一个心所之一。「二心各寂静」，假使我们的心王（意识）和心所（思想），把胡思乱想、种种不正确的邪念都归于寂静，不要让它再活动，「非色亦非行」，你在心理上既然对于色欲，男女关系，能够把主脑控制了，那末，在行动上当然也不会越轨了。
「佛言，此偈是迦叶佛说」，释迦牟尼佛特别告诉我们，这首偈是迦叶佛所说的。迦叶佛，中译为饮光佛，是过去七佛中的第六尊佛。换句话说，释迦牟尼佛是由迦叶佛授记来成佛的，佛佛道同，对众生的教诫是同样的，释迦牟尼佛就把这首偈引来教导我们。
讲到这里，我再举一个类似的小故事，来说明心理活动是行为的主导。
过去有一位禅师，他收了一个小徒弟，一向都跟着他修学，出去也随在他身边。有一天，他们师徒出远门，途中经过一条小河，这里不见摆渡的，有一座桥，年久失修也坏了，要过河，唯一的办法只有涉水过去，但是在河中，有一个地方水流得很急，也是让人心惊胆怯的。
当禅师和他的徒弟要涉水过河的时候，突然来了个漂亮的小姑娘，看样子也是要过河的，却站在河边楞住了。
禅师看到小姑娘为难的样子，知道她胆小不敢过去，心想：「不如我助她一臂之力吧！」于是就把她背在身上驮到对岸去了，小沙弥当然也跟着过去了。
但是，从这一天开始，一连几个月小沙弥都是沉默冰冰的，一句话也不讲，好象心事重重似的。
禅师实在忍不住，就问他：「你究竟是怎么一回事，整天闷闷不乐的？」
小沙弥说：「师父常说，我们学佛的人，要远离女色，也不要碰到女人家，就是儒家也说『男女授受不亲』，要规规矩矩的，您怎么可以把女孩子背过河呢？」