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能统统现前，无有一法不知，无有一法不晓，无有一事不能。刚才讲在这个世间上，你愿意住多久就住多久，愿意到哪里去就到哪里去，十方世界随意往来，神通自在，这叫『能事已毕』。
【时堪嘱累。】
这时候才有资格接受诸佛菩萨的嘱咐，嘱咐你干什么？嘱咐你弘经，嘱咐你度众生。好，下课了。
妙法莲华 经大意 （第五十集） 1981/7 台湾圆觉寺 档名：08…02…50
这一品大意归纳为四点，也就是讲的：
【不出四种。】
这是一品当中很重要的几句话，我们应当把它记住。
【一切所有之法为总。一切自在神力。即是般若。一切秘要之藏。即是解脱。一切甚深之事。即是法身。】
这个几句话我们应当要把它记住。但是所谓一切法的总持，『般若、解脱、法身』都在一心之中，证得了一心无有一法不现前，如来神力也不外乎是。
下面一品「嘱累品」。经上说：
【以右手摩菩萨顶者。右为正。摩顶乃安慰之意。】
这都是表法的意思，右是正，摩顶有安慰、有授记这些意思在。在此地：
【显此法正顺解脱也。】
也正因为如是，所以《法华经》在我们中国流传得非常的普遍，乃至於在韩国、在日本受持《法华经》的人，也特别多，原因也是在此地。但是我们讲到受持，如果是一心受持，这是正受，真正的受持。如果要不是一心，只是在文字里面那是错了，那还是为《法华》所转，而不是受持《法华经》。底下讲：
【菩提之法。】
『菩提之法』，「菩提」是印度话，翻成中国字是觉悟，也就是大智大觉之法。
【即是微妙自心。】
下面说：
【此心难信难解。】
凡夫久远劫以来就迷失了，佛菩萨给我们讲，我们也不相信。为什么？一天到晚「我很愚痴，我很愚笨。」这就没有自信心，我这样也不能，那样也不行，样样都不能，这是什么？这就是迷障太重。『难信难解』，确实难解，没有法子讲，正所谓是「言语道断，心行处灭」。佛藉种种言说、藉种种方便，无非是希望我们能够藉言说、方便而开悟，这是佛菩萨弘经的目标。在这品里面：
【故曰。今以付嘱汝等。】
等於说佛的遗教，把这一个责任嘱咐诸菩萨。我们听了这个话，佛是把这事情咐嘱於诸菩萨，与我不相干，这就错了。诸菩萨是谁？我们自己也是诸菩萨当中的一分子，我们不敢承当，那就是自甘堕落为凡夫。前面曾经说过，法界众生就是一切菩萨，我们难道不是法界众生吗？我们不是菩萨，谁是菩萨？所以自己要觉悟，自己不可以自卑，又不可以傲慢。自卑是烦恼、是障碍，傲慢也是烦恼、也是障碍，都不能够入道。所以在此地要晓得，佛嘱咐诸菩萨，也就是嘱咐我们自己。我们自己要认真去了解妙法的旨趣，对妙法旨趣要深信不疑，依教奉行。特别是在末法时期，更应当发心转化未闻，对那些没有听到《法华经》这个道理的，我们要辗转的弘扬。佛的种种示现，这些我们要深深去体会。但是诸位一定要明了，我们也很想深深去体会，但是我们体会不到，原因在哪个地方？就是我们的障碍天天在增长，它不能够排除，这是想体会也体会不到。假如我们果真能把业障排除，你看前面「常不轻」一章，就是把所有障碍统统排除，所有障碍排除之后我们才能够成就大无畏！一切魔王外道，你也不害怕，你也能够跟他们做朋友，也可以跟他往来。不像现在一遇到魔外，逃得远远的，怕得不得了，你怎么能弘经？你怎么能够受持？你怎么能够为一切众生演说？
尤其是在现前这个时代，所谓是「道高一尺，魔高一丈」，今天魔比道，给诸位说不止十倍。道高一尺，魔高一丈是古人说的；今天道高一尺，魔高万丈。我们在这个环境里面来受持妙经，弘扬妙经，你要是对於这些魔，要怀著恐惧，不敢接触，那你就没有法子弘经。这也是佛在末法时期特别嘱咐，如果有人来问法只说大乘经，不说小乘经，它这个道理也在此地。魔的势力太大了，但是不怕，总而言之一句话，邪不敌正。我们心里有个恐惧，这心里自己有魔，自己有魔才为魔摄。为什么？说到魔自己要晓得五阴是魔，烦恼是魔，你们学过《八大人觉经》，天魔、死魔。可是这四种魔里面，前面两种障碍最大。如果我们能够断烦恼，在一切境界里顺境也好、逆境也好，我们不动心，不生烦恼。我们内里头没烦恼，没有烦恼魔，功夫再增胜的时候，譬如念佛你念到功夫成片，不要讲太高，功夫成片就决定带业往生。换句话说，五阴魔虽然没破，不起作用，我有能力往生西方极乐世界，我不再受三界六道生死轮回，我有这个本事。台中李老师有这本事。我们只要能够学到这个本事，自己内心的魔破掉，外面魔高万丈也不怕，魔见到你也佩服你，魔不能伤害你。你在顺逆境界里，就像六祖讲的「常生智慧」，不生烦恼。这是我们应当要学的。然后才真正像此地所讲的：
【於未来世。广为众生演说此经。便为报佛之恩。】
这个诸菩萨能够体会，我们也要能体会，菩萨接受佛的嘱咐，我们也要接受佛的嘱咐。在表法的方面，在这个下面第一行，说得很清楚：
【分身佛即方便缘起之法。多宝塔即真心实际之理。】
底下讲方便缘起，什么叫方便、什么叫缘起，这一段说得很清楚。我们先把这文念一遍：
【何为缘起。谓诸法无性。】
诸法无自性。
【从缘发生。】
这个缘就是依他起。
【如众生迷於自心。枉受轮回。】
这个轮回冤枉，太冤枉了，为什么？因为根本没有轮回。就好比一个人一样的，人本来没有梦，他天天做恶梦，在梦里头吓得半死，醒来的时候一切皆无，根本就没有，这冤枉！六道轮回亦复如是。
【佛说四真谛法。】
就是苦集灭道四谛。四谛诸位要晓得，四谛有四种四谛，有藏教、通教、别教、圆教。如果以贤首来说那就有五种四谛，小、始、终、顿、圆。佛给我们讲『四真谛法』：
【令求涅盘。】
『涅盘』是对於轮回说的。
【生死若除。涅盘非有。故如化城。二乘住於化城。】
『二乘』怎么样？住在涅盘上，著了『涅盘』，他不晓得，涅盘是对治生死的一种方法，『生死』没有，「涅盘」也没有，病好药也不要了。小乘人的毛病在哪里？病好了他药不能舍弃，所以他不能见性。
【如来权说一乘。指归宝所。化城若出。宝所亦空。】
这句特别要记住，假如你要执著一乘法，好了，你虽然是摆脱掉涅盘，摆脱掉小乘境界，这入了大乘，作大乘菩萨，你成不了佛。为什么？因为你执著『一乘』，二乘堕在涅盘坑里头，大乘菩萨最怕的什么？堕在一乘坑里。《法华经》里把一乘比作『宝所』，把『化城』比作小乘的涅盘，从小乘涅盘超出，必须要晓得，一乘也没有！所以禅宗里头祖师问「万法归一，一归何处？」一也没有。你还要执著一个一，万法归一，天天执著一个一这又糟糕了。我们这个净土里头常常给你讲一心不乱，理一心，如果你要是证得理一心，实在讲如果你心里头执著有个理一心，你证不到，你证不到理一心，你所证到的是事一心；连这个一心也没有，才真正到理一心。所以心里头不但说乱七八糟东西要不得，一也不能有，真如本性里头哪里会有个一？有个一那个东西是麻烦。所以六祖说「本来无一物」，一也没有，有个一，一也是一物，这是一定要晓得。所以你的心叫真正的清净，真正的平等，就是一物都没有。净土里面叫它做理一心不乱，就是叫这个境界，六祖称它作本来无一物，《华严》里面称它作一真法界，《法华》里面称它作实际理地，就是说这个。名是空名，你不要执著真有这个东西这就坏了；听到还不是真有，难道是假有吗？那又坏了，一疑的时候就完了，真是与这个境界千里万里。我把这个再念下来你们自己好好的听。
【为大根人。直说六度法。】
『大根』是一乘菩萨，给你讲『六度法』。底下这叫真正修六度，你们会不会修你得要记住这个。
【由悭贪而说布施。】
你没有『悭贪』，『布施』也没有了。
【毁禁而说持戒。瞋恚而说忍辱。懈怠而说精进。散乱而说禅定。愚痴而说智慧。是谓从缘而起。】
佛法是『从缘而起』的。下面这几句很重要：
【若悭贪破。则施无所施。毁禁除。则戒无可持。瞋恚息。则忍无可忍。懈怠忘。则进无可进。散乱灭。则禅定自无。愚痴空。则智慧不有。故曰各随所安。】
这个几句话要牢牢的记住，我们有病才用药，病好药也不要！你这才真正叫明心见性，真正得一心。有了这些东西哪里会得一心？底下再往下看，跳一行来看：
【若了缘起无生。则本际不动。】
这就见了性，像《金刚经》，佛告诉须菩提所说的，「不取於相，如如不动」，像此地讲的『悭贪、毁禁、瞋恚、懈怠、散乱』，世间相不取。『布施、持戒、忍辱、精进』，乃至於『般若』，佛法的相也不取，不取於相，如如不动。世间相不取，佛法相你取了，还是不行，你这个心还是在动，不动的是真心，动的是妄心。所以我们今天一天到晚都在妄心里头打转转，没有办法见到这个真心，就是什么？你取相。你怎么取？世间相你也取，佛法相你也取；世间相你也动心，出世间法相你也动心。正因为如此，念佛念一辈子功夫成片都做不到，带业往生都没分，你说可怜不可怜？我们读《金刚经》，佛对须菩提讲的，不是对我讲的，都是存这个心，好像什么？与我没有关系。就没有想到对须菩提讲的，就是对我自己讲的，须菩提接受了，我们就应当要接受，须菩提是给我们做代表人。那样的大善知识都依教奉行，我们难道不学吗？末后这有几行也很重要，从这个文倒数第四行最后一句看起：
【如来如是付嘱。菩萨如是弘持。我等亦当如是领悟。】
在此地，你们能不能体会到这个句子里头，所谓字眼？关键的所在就是「如是」两个字，经一开端「如是我闻」，你看看此地讲的『如来如是』，『菩萨如是』，我们也要如是。「如」是什么？一心，二心就不如。如果用交光大师的话，「舍识用根」就是如，就是「是」；我们还用心意识，那就不如，也不是。如果你要是用根性，根性就是真心，就是一心，见性见色性，色性如见性，见性如色性，色性是见性，见性是色性，这叫如是！这就是证得一心，这是一心境界。因为性如其相，相如其性；性即是相，相即是性，法界是一真。性相不是两桩事情，是一，一如，一是，我们眼前这个境界就是一真法界。我们之所以不能证得，就是我们还是心意识做主；换句话说，我们不能如，也不能是。所以大家著意、著眼的就是在这两个字，千经万论都是说的这个道理。我们在讲席里头，每一会都特别强调这点，实在讲再不开悟，实在是没法子！下面这个两行把整个境界，你看看统统融会成一体。
【若宛转消归。】
这就讲消归自性，闻法要在消归自性，修行要在转识成智，要是最重要的。转识成智是什么？就是用见性见色性，用闻性闻声性，那跟观音菩萨一样，「返闻闻自性，性成无上道」，观世音菩萨怎么成佛的？就是这样成佛的。我们懂得这个道理，一会用了我们立刻就成了观世音，立刻就成佛，当下即是！所以你要晓得消归自性，千经万论所讲的，全是自己，不是讲的别人，不是讲的外境。你看此地说：
【多宝如来即我全身。】
《法华经》里面讲的『多宝如来』。你想「多宝如来」不是自己，这糟糕了，这两桩事情。这是你三心二意在闻法，难怪你不悟，不开悟难怪你也得不到受用。你不晓得经里面所讲的，多宝如来就是自己全身。
【从容会合。化佛元非外法。】
无量无边的『化佛』不是心外之法，究竟是什么？无量无边的「化佛」，就是自己的后得智。多宝如来代表的就是根本智，根本智是无知，是理体。后得智是从体起用，无所不知，为什么无所不知？因为十法界依正庄严，都是自心变现出来。你原先迷了不知道一切法都是你自心变现的，所以你在一切法里头起了无明，样样都不知道，都迷了，变成一无所知。纵然有知，那个知见也是邪知邪见，不是正知，不是正确的知道，不是真实的知道，是妄知、邪知。所以你证得根本智之后，这个一切智是真智慧，后得智是真智慧，无所不知！惠能所说的「心中常生智慧」，就是后得智。他能够说出来常生智慧；换句话说，他已经得根本智，他已经证得理一心不乱。如果没有证得，必定不会常生智慧，就是后得智不能够现前。好比那个树木一样，这是根、是本，本就是主干是本，有根本才会有枝叶。枝叶花朵都是后得智，有根、有本常生枝叶，就常生智慧。连根本都没有那枝叶从哪生？没办法生。所以我们要能够学到像能大师一样，六根接触六尘境界，念念之中都生智慧，这个智慧就是四智菩提，成所作智、妙观察智、平等性智、大圆镜智，念念当中都生这个智慧，决定不生烦恼。这是学佛的受用，学佛的功德利益就在此地；若不如是，我们为什么学它？这个世间一切法里头，你学习都得不到这种受用。唯独佛法里，能够叫你念念生智慧，决定不生烦恼。所以这个法门，是世间一切法里头，所没有的。底下这是劝勉我们：
【大心承受。】
你要发大心，唯有发大心才能够承受，刹那可成。
【刹那便可成褫。小见狐疑。穷劫莫能返本。】
发大心，这个大心就是菩萨心，这个心量是真正大；换句话说，唯有大心才能承受大法，才能学大法。我们今天的心量太小，两个人都不能够容纳，这怎么能学佛？大心菩萨什么人都能包容，什么事都能包容，大心，心包太虚，量周沙界这才能成得了佛，要大心。不能包容，不能承受；能承受的人刹那之间就成佛，就成菩萨，就证一心。如果你是『小见』，偏见，小知见的人对於佛讲的这些大法怀疑。为什么称『狐疑』？这个狐狸疑心最重，所以我们讲疑都讲狐，疑心重。如果你是「小见」、小心量，你闻这个大法，听了之后生疑惑。『穷劫莫能返本』，再往后无量无边的阿僧只劫，你也没有办法证得一心。由此可知，成就是发大心，不能成就，心眼太小了。能成就的人能自信，自己能够直下承当；不能成就的人自己没信心，自己不能去做。我给诸位说，我学佛的过程当中，我那些老师给我讲经，没有讲得这么详细、这么透彻。可是我听了，听懂了我就去做，自己做到了，才发现这个理论更加明了、更加的深入，这就是所谓的悟处。你要做不到，你怎么会悟得了？
譬如说我们旅行，我们从台北到高雄来，高雄那个地方从来没去过，有个人来告诉我们，高雄那个地方怎么样，怎么走法，虽然说得不太详细、不太清楚，可是方向很正确。我们能照他这个方向，等我们一到那个地方恍然大悟，一切都明了，不必等他说，我们都明了。由此可知，说多说少没有关系，关键的所在就是我们能够信得过，能够不怀疑，能够去照做。说得多一点，就是那边情形给你讲得详细一点，你知道更多一点，但是，多也得要你去证实；你自己不到这个境界，你没办法证实。纵然释迦牟尼佛四十九年所讲，也是沧海之一滴，你入了大海完全你就明了！我之说得这么详细，说得这么多，其目的都是诱导诸位，希望诸位能够在此地生真正的信解，提供你修学的纲领，如法修行的人必定成就。
下面一品「药王菩萨本事品」，讲义开头告诉我们本事是什么？
【人法二空。是菩萨之本事。】
所以菩萨先要修自家的本分事，也就是先要修人我空、法我空，菩萨的本分事。你看看相宗入门，《百法明门》里面所讲的「一切法无我」。天亲菩萨将一切法归纳为百法，最后就百法上说「人无我，法无我」，菩萨的本事，根本的修学。《大乘起信论》，性宗的入门也是说『人法二空』，无论是性相入门，就是要做自己本分事。我们今天这个一入门就管闲事，专管他事，把自己的本分事给忘掉。所以这个管他事管来一身的麻烦，管来了无量无边的罪业，甚至於还美其名为弘法利生，弘的什么法？弘的烦恼法；度的什么生？度的是三恶道生。都希望人都生到三恶道去，希望人天天生烦恼�