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【妙光菩萨即第七识。内以灯明为师者。内依第八心王也。外教八子及求名者。外为六五染净依也。八子即第六识。故皆名意。求名即前五识。此识唯缘俗谛五尘。故曰好游族姓家。有任运分别。而无计度。故曰废忘不通利。唯缘现在。不缘过未。故曰弃舍所习诵。】
诸位看了这一段，你就晓得这个佛法难懂，难在哪个地方？完全是意在言外，你要不晓得佛说法的意思，你要把经典里面所讲的果有其人，果有其事，那个事情就麻烦，完全变成了心外求法。这就是一般学佛的人，所谓是死在句下，学到最后学成个佛呆子。我们世间人念死书，佛法里要是学死法，他不开窍！不但日月灯明佛是表自己的自性，释迦、弥陀又何尝例外，若不如是，佛法怎么能叫内学！你们想想，内学两个字的意思，所说的一切诸佛菩萨都是自己本人。所以这个地方给我们指出，『妙光菩萨』就是『第七识』，转第七识为平等性智就是「妙光菩萨」，是谁？是自己，是自性佛菩萨。而不是自性之外有个日月灯明佛、有个妙光菩萨，诸位要晓得这个意思，这段里面讲得很清楚。这个大意明白之后，仔细再去读《法华经．序品》，才能够体会经中的妙义，所谓妙法。妙光菩萨与日月灯明佛，这个意思就是第七识依第八心王，第八识悟了之后就是大圆镜智，光明遍照，所以有日月灯的意思。『外教八子』，「八子」就是指的『第六识』，因为第七识是第六识的染净依，第七识清净，无有一法不清净；第七识是染污的，你任何一法想清净，也清净不了，为什么？里面是染污的。由此可知，这个修离染、修净从哪里修？从第七意识里头去修，我们一般讲意根，从意根上去修。
诸位晓得六识是主分别，分别的功能最为殊胜，七识是主染净的。什么叫染、什么叫净？大家要晓得第七识的功能，就是人我执、法我执，有执就是染，无执就是净。执著里面一个是人我，一个是法我，我们要紧东西就是要去人法二执，人我执就是我们讲的我执。小乘人只破我执，未破法执；大乘菩萨破法执，亦破我执。诸位要晓得，法执破了，我执一定不存在，为什么？因为我执是从法执生的，所以大乘菩萨确实有善巧方便。破我执，法执存在，法执好像我执的根一样，上头锯掉，底下存在；底下根挖掉了，上头当然不存在，这是一定道理。这都是在佛法里面讲的根本法，我们如何把七识这两种执著把它去掉，这两种执著没有了，第七识就叫平等性。由此可知，有执著就不平等，没有执著就平等，但是诸位要晓得，平等是真实的，是实相，诸法实相；执著是假的，是一种虚妄的相，不是真实的。所以我们千万不要把假的当作真的，真的忘掉，把假的当作真的，我们的亏就吃在这个地方。佛法常常给我们讲叫我们看破，看破是明理，世出世间这些大道理通达、明白了。明白之后你自自然然就放下。放下什么？放下人法二执，这就是圆成佛道，就是圆满的觉道。
这里面还有讲『求名』，「外教八子及求名」，求名是指『前五识』。「前五识」是接触外面五种境界，眼接触的境界是色法，耳对的境界是声法，所以说是眼耳鼻舌身对的色声香味触，对的五尘境界，它有了别的作用，它不分别。我们在八识里面看，与前五识相应的心所也不少，严格的讲，它像阿赖耶识一样，只有五遍行是真的，触、作意、受、想、思这是真的；其余的相应心所不是真的，是被第六识、第七识连带而生起的。假如没有六七，前五识的作用，它所起的心所只有五遍行。它不像六七识，六七识这是烦恼心所连带，那是真的，它本身真有，而前五识相应的心所是被六七拐带的，是受六七识的支配的，不是它自己本有的。可见得前五识永不造业，造业是六七，七识要是净，六识就造净业；七识要是染，六识就造染业。实际上它们两个等於说指挥，造作的是谁？前五造作。前五是自身不做主，都是幕后有人操纵，就是六七在那边操纵它，它自己是身不由主。所以从它本身上来说它是非善、非恶，但是幕后有人操纵，於是我们见它造善、造恶。
它是遍缘五尘境界，就有『好游族姓家』，喜欢，今天去看看这个、明天到那里，就有这个意思。『任运分别』，没有『计度』，「计」是有计划，就是有心，我们今天讲有心，存心的。「度」是度量，度量什么？里面有善恶、有好坏有这些，这叫度量。前五识没有度量，没有计度分别，只有任运，任运是自自然然的，所以说善恶业都谈不上。因此经里面讲『废忘不通利』，这就是指它只有任运，没有计度。同时它是只缘现前的境界，过去、未来它都不缘，缘过去、未来是第六识，第六识能缘过去又能缘未来，它能够回忆过去，又能够打妄想，想著将来怎样怎样。前五识没有这个功能，第六识才有这个功能。因为有这种情形，所以叫它『弃舍所习诵』，就是它只缘现前，『不缘过未』。底下讲：
【汝问何以一多久近圆会无差。】
这句话很要紧，也是我们最难懂的。因为在我们现前的境界，拿今天的话来说，我们没有办法突破时间跟空间，所以在我们生活圈子，有昨天、有今天、有明天。昨天不是今天，今天不是明天，昨天的事跟明天的事、跟今天的事不能合在一起，没办法合在一起。咱们台湾有台湾的事情，在美国有美国的事情，不能把美国的事情，跟台湾的事情合也在一块，更何况他方世界。这就什么？时间与空间我们没有法子融会成一个，这种现象叫十法界。可是经里面所说的，『一多久近圆会无差』，「圆」是圆融，「会」是会集在一起，这是什么境界？这是一真法界。这个意思我们得举比喻来讲，举比喻来说，实在是不好懂，实在讲比喻也没有办法比喻得很恰当。现在的电影很普遍，你们大家都看过电影，电影在放映的时候，你们应当晓得这个道理，它放映机的镜头，是一秒钟开关二十四次，电影的底片它这一开，底片放出来马上就关起来，再放第二张。
因为它速度太快了，所以你在银幕里面看到好像真的人在那里活动，实际上什么样？实际上是相续相。它等不及你考虑，第二张就出现，你还没有动脑筋去想一想，第三张又出现。所以你看到的是个连续相，不晓得那是一张一张放片给你看的，你以为那动作片是真的，实际上不是的，是连续的相。我们在放映机前面，前面一张，现在正放的一张跟后头一张，这就等於说过去、现在、未来，不就是这个情形吗？过去的不是现在，现在的不是未来。你在银幕上看的，就好像我们十法界，我们看得很习惯，过去、现在、未来不能够连成一个。可是你到后台把那个底片拿来，底片这一大盘摆在你面前，你一看是不是过去、现在、未来都看到？不都在此地吗？这是一部片子。另外再拿个十几二十部片子，也堆在这里，你一看都看到了，十方也是如此，也是一个，十部片子、二十部片子，你一眼就看到，这就是「一多久近圆会无差」。诸位从这个比喻里头去细想，我们仔细想想这个道理，确实不难懂。
但是，十方三世，究竟要如何才能够像几十部影片摆在我们面前，这么自自然然就叫我们觉悟，时空是一不是二？诸位要晓得，我们现在的病，病在妄想执著，所以不能够证得这个真实的境界。我们没有觉察到时间与空间是不相应行法。你们要是读过《百法》，就晓得不相应行法，不相应行法在唯识三性里面讲，遍计所执性完全是假的；你说色法、心法、心心所法是依他起性，还有点真实。这个遍计所执完全是虚妄，我们今天所谓是抽象的，没有具体的事实，完全是抽象的概念，造成这么大个误会。要怎样证得？我们讲个最简单的，就是一心，一心就见一真法界。我们现在的心不是一心，我们的心是无量无边的心，你看一会一个念头，一会一个念头，从早到晚、一年到头、生生世世无量无边的心，所以你看无量无边的境界，境界都不能够合。你几时要是能够修到一心，你就见到一真法界；我们没有到一心，天天在打妄想，怎么样、怎么样，想不出来的，怎么想都想不出来。如果我们也是妄想心，也能够把一真法界能想得出来个样子，诸位想想，我们何必要断烦恼？何必要修一心不乱？不修了，那人人都证一真法界。这个问题不行，非得一心才能见到一境。所以后面说：
【刹那性空三世何有。】
这就是理一心不乱的境界。底下就交代得很好：
【妙光菩萨即我身是。求名菩萨即汝身是。即尔我自身观之。为有如是远近耶。为无如是远近耶。】
后面这几句话非常重要：
【苟能开悟。如同梦醒。尚无身心世界。岂有生死可得哉。】
这几句话非常的要紧；换句话说，问题的决定就在我们悟与不悟。在这品里面，大意分量是比较多，「序品」也非常的重要，可以说后面所讲的都离不开「序品」里面的大意。
妙法莲华 经大意 （第八集） 1981/7 台湾圆觉寺 档名：08…02…08
第四页「方便品」，在《法华经》里面，这也是重要的一品。
【方便有二。一者。由妙法色相不能示。但可以色相为助发。】
这里面每句话我们都要留意到，这两句话也是根据经文所讲的。经里面说：
【诸佛放光明。助发实相义。】
本经是世尊以放光来发起，这桩事情只有上根利智的人，一看到光明，他就懂了。可是中下根性的人，看了佛放光，还是不能够了解佛的意思。所以再接弥勒与文殊的问答，将义趣显示出来。这里面说：
【弥勒睹相伸疑。文殊傍引巧答。利根者已获开悟。】
这些事情全在「序品」上，前面这一品。这是讲方便。第二个意思：
【声闻同禀异闻。虽则睹相。不谤不疑。犹未明了。】
『同禀』就是大家同在一会，这些二乘大众与诸大菩萨同在一会。佛放光大家都见到，弥勒与文殊菩萨两个问对，大家也都听到，可是有些人开悟，有些人未悟，这就是讲的「同禀异闻」。这种情形当年在灵山会上，如来的法会都如此，何况以后？像我们现在一个讲堂里，同样讲一样东西，有人听了有悟处，有人听了还不懂，是一样的道理。这一般讲就是善根、福德、因缘的不相同。可是对於中下根来说：
【必假言说开示。亦由妙法虽不可以言宣。】
这就说明我们娑婆世界的众生耳根最利，必须要藉言说来发明妙法的义理，单单靠说明还不够。所以昨天上午，我跟你们教务主任讨论了一个问题，因为我们深深的感觉到，台湾自光复以来，大陆上有许多高僧大德来到台湾。来到台湾之后可以说就开始办佛学院，佛学院一直办到今天，你看办了有多少佛学院！佛学院是办了不少，读佛学院的人数也实在是不少，几个开悟了？几个有成就的？这不能不说是一个大问题。我就把我自己修学的经验，告诉你们教务主任，希望喜公上人来的时候给他提提。我学佛，那个时候学讲经，台中李老师开了个班，他也没有任何名义，是在民国四十七年、四十八年，他这个班办了两年，我们一共有二十多个同学跟李老师学。上课，一个星期就上一堂课两个小时，一个星期上两个小时的课，这个教学就教了两年，两年当中他老人家培养了二十多个人。他的目标就是要上台讲经，这二十几个人个个都能上台；换句话说，个个都能讲经，很有成就，这真正是没有白费。他的方法、技巧值得我们做参考。我是四十七年跟他学的，四十八年七月我才出家，我跟他学的时候还是在家。在那个时候的进度，差不多是一个月学一部经。所以我在出家以前，我跟他是一年三个月，十五个月，一共学了十三部经，这个十三部经都可以上台来讲。所以我一出家，还没有受沙弥戒，就到三藏学院去教书去，就到那里去做教师去。我一个学期才教一样，我把他们教毕业了才教六部经，我所学的十三部才用了一半。所以我给你们教务主任提起这个往事，正是有值得我们做参考的。
如果要问起学生的学历，没有你们整齐，我们那个时候同学多半还是小学毕业的。如果说年龄，我那个时候在班上年龄是最小的，大概是三十二岁，我们班上年龄最大的是林看治。你们在台中也许有很多人认识她，她今年八十多岁了，那个时候跟我们在一起学的时候她六十岁，她的孙女在国民小学做老师，她跟我们在一起上课学讲经。所以说是年龄、程度倒没有什么重要，重要在教学的方法。我们当时最大的特色，就是有练习讲经的道场，所以说学了不是说听了就算了，听了之后要上讲台，人人都要上讲台。老师那个时候对我们唯一的要求，就是上讲台讲经，学了就要上讲台。如果不想上讲台就不准参加这个班，你要参加这个班就一定要上讲台。那个时候女生就是在台中莲社，台中莲社每个星期六晚上讲经，几十年都是这样的，台中莲社星期六是我们女同学在那边讲经；灵山寺星期天下午讲经，男同学负责在那边讲经，不讲不行！这就是一定要有练习讲经的道场。我向你们教务主任提供意见，是希望你们在此地求学，每个学期一定要会讲一部经。
你们是三年毕业或者四年毕业，三年毕业至少能讲六部经，要四年毕业你们可以讲八部经，你们一毕业出去之后，教佛学院就没有问题。最低限度要能达到这个标准，我们佛学院才算是有成绩，才没有白办。除了练讲之外，这个研究讨论非常重要，我看你们现在是缺少这一样，研究讨论很重要。这个研究讨论就是我们从前所谓的小座，讲小座，譬如说同学当中，你们有十几个人，你们现在也有不少门功课，哪些人对某个老师的功课，觉得有兴趣在那边学，譬如学《法华经》，有两个学《法华经》的，在每天或每个星期要找一定的时间复讲。你们同学们在一起，讲完之后，同学们大家互相来批评、来改进，这样才行。哪几个学《证道歌》的，哪几个学佛教史的，学哪一门的就要讲哪一门，一个学期最少要有一门东西，自己要能够拿得出来，这样我们才没有白费。否则的话，像这样下去囫囵吞枣，三年、四年毕业，是学了不少东西，问你一样都拿不出来。这些都是属於一个方便法，你要会运用，老师负责的是指导，切磋琢磨是同学与同学之间的事情。
所以我们学业、道业要想成就，不能没有老师，也不能没有同学，没有同学不会进步。小座的复讲，同学们在一块可以争论，老师要是在那个地方听不好意思争，有疑问也不大敢提出来。同学在一起，没有老师在，会争得面红耳赤，会搞得很不愉快常有的事情，这个没有关系，同学！实在上争得不服气，再去问老师，得要有这样的精神去学习，我们才会有成就。这是说我们当年，我们当年修学期间是两年，一个星期两个钟点。如果是佛学院像你们这样的环境，你们一年最低限度，要比我们超过五年才对。因为我们一个星期才上两个钟点课，你们一个星期不止上十个钟点课。而且我们那个时候都还有职业，都是利用空余时间来学习，有的人是家庭主妇，有的人都是有工作的，一个星期抽两个钟点来学习，都能够学成功。你们现在是专心来学习，把什么都放下，你们的成就，按理说应该在我们十倍以上，这个才合理。而你们四年下来还不如我们，那这是有问题，大有问题，大问题。
这个地方讲『声闻』，到这个时候我们能够看出他的善根福德深厚，虽然是「同禀异闻」，他不谤、他也不疑，这就是善根福德深厚。可是怎么样？『犹未明了』，虽然『不谤不疑』，可是对於妙法他还不明了，还不能够明了，这个时候再加以言说来开示。虽然言说开示，佛自己说得很清楚，佛讲『不可以言宣』；换句话说，这个法原本是言语道断，心行处灭。在前面「序品」给诸位讲过，由此可知，凡是言说都叫做方便法。我们讲一乘、讲了义那是弦外之音，文字里面没有的，但是又必须要藉文字来烘托；换句话说，文字有诱导我们悟入一乘妙法的作用。这就要你善於运用，可不能死在文字之下。所以佛在一切经典里面教给我们受持，他老人家说离言说相、离文字相、离心缘相。你看看又要用言语、文字、缘虑，又要离它，因为没有言语、文字、缘虑，没有办法给你做增上缘。你藉了这个增上缘之后必须又能够舍弃它，自己才能够悟入心性，悟入一真。死在言说、文句里面，那就错了，为什么？那你就不知道那是方便。所以我们要懂得那是方便法。这个地方说明：
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