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当我还待在巴蓬寺时，我和阿姜 连（Ajahn Liam现在是那儿的住持）在一次交谈中，谈到关於修行，他提到慈悲观还是具有某些限制在的。其中一点，我们可能会很容易就变得对它产生执著，因而引发障碍。关於修习慈悲观的利益是决没有问题的，可是有时候人们真的会感觉相当地棒而陶醉其中（执著它）：它可以是个非常喜悦和强而有力的经验，不过那并非解脱。它所带来的帮助应该是，接续对于身心的洞见与了知——这是观察内心的练习，是审察探究，是内观（Vipassana）。
因此，这个课程还剩下几天，我想要介绍也许可以称为「智慧因子」的东西。已经练习了几天的慈悲观，我们可以开始来审察探究这个心。目的是为了能看到此时此刻实际正在发生的，看清楚它变化的特性，而明白它无法给予我们处心积虑想寻求的那个满意。我们也明白了另一件事，原来所有正在发生的实相都可以被观察得清清楚楚。这样的明白，对我们而言是非常非常重要的。我们看得清清楚楚：它不是我们的。
今晚我想介绍这个「善巧的方法」，而和我们已经在练习的连接起来——只是单纯地问个问题：「谁？」「正在练习慈悲观的那个是谁？此刻正在聆听的那个是谁？那个正在坐著的是谁，谁在疼痛，谁在妄想，谁在困惑，谁在产生疑问，谁在快乐，不快乐的是谁？这是谁？」
作意地带起这个问题「是谁？」，而清楚地注意著心接著的那个状态。心停下来了！我们可以用点力气去发现某些知识层面上的答案：也许在这个空档，我们的名字浮现，也许一个崇高的、似乎更具密意的概念出现，比如说「本心」。只不过「本心」可不是个念头「本心」，「佛性」（佛的觉性）也并非「佛性」这个念头。思惟的念头只是思惟罢了，念头无法真正地回答这个问题：「是谁？」
如果我们不小心，我们使用这个问题「谁？」时，可能只会像一根棍棒或一支猛敲的大锤一样，只是机械式地用来打压任何在心中生起的念头。然而这个练习事实上是要永远保持著一种自我探问的感觉，近乎孩子那种不停歇的好奇心才是。当我们看到孩子不停地探求某种新鲜事物时，我们看到他们那种高兴和好奇好问的样子。像这样的态度用在询问、探究「谁？」的实相上会是相当棒的。
以这种方式，我们可以用在那些干扰我们的东西上面。不安，举个例：「不安是谁？」答案来了：「是我」。那又是谁？「正在走路的是谁？正坐著的是谁？」这种练习可以非常有效地砍除我们的思考、推测和幻想。
然而，从个人的经验中我知道，并非每一个人能够马上利用这个技巧。因此不要觉得我提出来就是要「这样」修行。这是会带来特别利益的一种善巧方法。它的简单明了，是我个人喜欢的。但如果你发现你做不来，或者你觉得似乎没办法完全了解，那么没关系，就回到慈悲观的练习。继续培养那种善意慈悲的感觉，它将会提供你一个合适的气氛来利用这个善巧的方法「是谁？」——如果哪一天你选择利用它的话。
有时候问自己「是谁？」会变得蛮枯躁的——甚至觉得死板而无趣。相反的，慈悲观可以是非常地令人振奋而鼓舞的。将这两种善巧的方法结合起来，对於内观的修行，导致完全的了知与平静——相信会是一个好处方。
*译按：
l、2，3、〔 〕当中，是按经典中的意思略作补充。
4、这个故事中，佛陀的三位阿罗汉弟子：尊者阿那律陀为佛陀十大弟子中天眼第一；尊者难提为乞食耐辱、不避寒暑第一比丘；尊者金毗罗是独处静坐、专意念道第一比丘。
5、加上「不见恶梦」和「诸天守护」，合为修习慈悲观（慈心观）的十一种利益。
提拉达摩法师（Ven。Tiradhammo）：修行上的喜悦
提拉达摩法师（Ven。Tiradhammo）：修行上的喜悦
伊安·亚当斯（Ian Adams提拉达摩法师）一九四九年生于英属哥伦比亚的新威斯特敏斯特（New Westminster）。在英属哥伦比亚大学念工程、地质和地理学时，他暂时中断学业，在中东作了一趟陆路长途旅行；最后他更以一辆单车从巴基斯坦骑到斯里兰卡。他在斯里兰卡的岛屿静居（Island Hermitage）停留两个星期，之后又多待了一个月在堪度波达禅修中心（Kanduboda Meditation Centre）随西瓦利比丘（Bhikkhu Sivoli）练习禅修。
回到加拿大，他完成大学学业，之后他再度到印度去，又前往泰国。一九七三年在泰国出家成为沙弥（samanera）。次年在清迈的明满寺（Wat Meung Man）依通法师（Ven。Tong）受比丘具足戒（upasampada）。
为了向阿姜 查学习，一九七五年他移居到巴蓬寺（Wat Pah Pong）和国际丛林寺院（Wat Pah Nanachat ）。他曾在泰国东北和清迈山区作了很多次的行脚（tudong）之旅，向一些有名的森林禅修老师参学。
一九八二年，提拉达摩法师受邀前往英国，帮助那儿的发展。他在戚瑟斯特道场（Chithurst Monastery）待了两年，之后三年负责在诺森伯兰（Northumberland）的汉哈姆精舍（Harnham Vihara）。目前（一九八九），他在瑞士伯恩（Bem）附近的一处新设立的精舍担任资深职事，并且正著手写一本关于戒律（Vinaya——僧侣修道生活的行为规范）的书。
译者按：提拉达摩法师现为瑞士达摩波罗佛法道场（Dhammapala义译为护法）的住持。
修行上的喜悦
底下是一九八八年五月於瑞士，提拉达摩法师在一个十天禅修课程中的第七天所作的开示。开示中提到的「七觉支（觉悟的七个要素）」是：念觉支、择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、舍觉支。
当喜悦产生，正是我们能够发现新事物、更上层楼的时候
……而如果我们已经决定好「生命是苦」，
那么我们就无法更深一层去看清楚。
我们有时候会把修行想错，认为宗教生活是指某种自我鞭笞、自我惩罚。或者，我们通常相信，心灵修习的成果是某种「特殊的」清净。以这样的想法，我们看看自己，当然，怎么看都是不清净的；已经有的——对所谓「觉悟」的概念，我们往自己的心检验看看，看到的刚好都相反——一片纷乱与冲突。
不过重点是，我们对於修行的这些概念「只是」概念。我们想著：「我在这儿，涅盘在那儿；我只是个依然困惑的笨蛋，而涅盘是完全的清净与奥妙。」这样的想法、概念，仅仅是投射在观念上罢了。当我们实际修行时，觉悟是指「实际地」保持觉知在「纷乱、困惑」上。智慧是对愚痴无明的觉知。它不是去知道我们的智慧的一个什么东西，而是「运用」智慧去知道、明白愚痴。
整个念住的修行就是：了解就在此时此处的这个——它的真实特性（实相）。我们不是要去接通某种飘浮在空中的「涅盘的智慧」或者等待智慧落到我们的怀抱中。我们是对人类条件所如实呈现的特性保持著觉知。一旦我们真的明了了如其本然的生命，那么我们就可以开始超越它。如果我们没有真的知道它，就想超越它的话，我们只会陷入错觉当中。
阿姜 查过去常说：「要了解东西有多重之前，我们得先把东西提起来才行。」而当我们知道它们到底多重之後，那么我们就「看见」了苦。看见了苦，我们放下它。当我们放下了它，那么我们就明白它事实上是多么地轻。「哇！多么轻松自在啊！」这就是喜悦生起之处——或者，在「七觉支（七菩提分）」里就称为喜（piti）。
关於「喜（piti）」这个术语有各种不同的翻译。因为有各种的喜悦。昨天我们谈到关於如何藉著苦（dukkha）来刺激、引发我们去寻求「正道」的动机，我们因而产生了信任——而这种信任接著就带来喜悦。
因此，在修行当中，我们有各种因为不同原因而有的喜悦生起，而且个人来说，我发现思惟它们非常有用。当我们谈到关於心灵上的训练时，喜悦的重点和它的作用似乎常常会被忽略。
喜（piti）不是只是一种美好时光的快乐，而是一种能够敞开生命、导向觉醒的经验。当喜悦产生，正是我们能够发现新事物、更上层楼的时候；另一方面来说，如果我们已经决定好「生命是苦」，判定它就是「悲惨的」，那么我们就无法更深一层去看清楚。
想—想小孩子：注意—下他们是如何地观察和想要去发现——他们纯真的对於事物的著迷。可悲的是，身为大人的我们，已经变得太过世故、复杂，绕著花花草草等等这些小事情团团转。我们老是忙於概念层面上太多。当我们看见一朵花，我们心里知道「花」，然後，「是的，我对於花清楚得很，一生中我已看过太多，而这只是另一种『花』罢了。」但事实上，每一朵花都是独一无二的；它是在这儿、在此刻、现在、这个地方的这朵花。
如果我们能够真正地倾听，比如说，倾听一只鸟儿歌唱；就只有声音。那是完全不同於思惟：「噢，另一只鸟儿在唱歌」。如果我们「真实地」倾听，就在此刻、在这个地方、在这种情境下，单纯地只有声音呈现著；而且，有一个知道的倾听本身。那么，这是和思惟著「鸟儿歌唱」完完全全不同的实相。
如果我们总是掉回到概念的层面，那么内心的对话就会喋喋不休：「小鸟儿在唱歌。花在那儿。这个人在讲话。我希望他们安静下来。蜡烛在燃烧……等等。」而我们却认为我们对生命全然知晓！我们在头脑里不断地变这些概念的戏法，怎么变还不都只是从脑子的这一边跑到那一边——在脑子里，无非是从记忆转为言辞表达，然後再回到记忆，如此而已。如果我们只住在生命的概念当中，它可以变得无聊透顶——老是这些相同的字眼——「花，鸟，树」。
我们经由语言来学习和了解，也透过语言来表达我们的了解，那么很自然的，我们当中的许多人就成了语言的囚犯。藉著禅修，现在我们有了机会，在我们的西方文明中带来一个深切的改变。我们正试著在一个「非概念式」的层面上去了解。在禅修当中，我们直接地明白经验的实相。
完全认同言语表达的人们可能会觉得上面这样说太吓人，但我们总是不想讲些拐弯抹角的话；我们仍然必须表达自己；我们仍然需要传达出来。不过我们应该认清一个事实：沟通上所使用的言语和我们尝试传达出来的这种「经验」是不同的。
在我们的社会中，给了「静默」太少空间。近日，言语已经变得如此大声、如此地具有影响力，有时候我们所听到的全是这些。不过，仅有的一点静默空间，还是给了我们门路、训练培育的机会和另一种表达方式。再一次能回复到像一个纯真的孩子一样，并且不为言语所限，多么棒啊！
刚开始，孩于们对花儿没有言语的称呼。「这是什么呢？」孩子问。我们告诉他们：「这是一朵花」。好，这没关系，因为他们必须学习沟通；不过呢，也许我们应该试著表达：「嗯，人们叫它『花』，但这并非它的真实面目。它有属於自己的完美特性，就是它如实呈现出来的那个样子——只是如其本然罢了。」明白这个「只是如其本然」，就是明白喜悦。所谓明白喜悦就是指，能把许多已从我们生命中流失的那些美丽的特质给带回来。现在我们有了一把秘密的钥匙，会帮助我们从自己的习性当中解脱出来。
喜悦的特质也可以再更上发展。超越喜（piti）——心灵的喜悦，有个更稳固的特质称为乐（sukha）。通常，sukha 乐这个字只翻译成快乐——苦（dukkha）的相反——但这是不够的。瞬间的快乐就像一只蝴蝶四处飞舞、翩翩而过。这当然很好，不过还不是sukha乐所指的那种深切的幸福安乐。生活在这么多的概念当中，我们的生活变得无聊，而一些转瞬即逝的刺激、乐事纷纷出炉，在我们身边变得重要起来（这是一般生活中短暂的快乐，并非这里所指的「乐」（sukha）））。
乐（sukha），另一方面来说，意思是说：「一切都美好。」它是周遍身心的一种宁静和幸福的感觉。它使得心安样、专注而镇定，给「定」（samadhi）提供了一个坚固的基础。
回到喜悦来说：喜悦是时间到了自然会产生的。你没有办法预想它，你无法造作出它来。它只在该来的时刻生起。真正的喜悦生起的时候，你便真正是活在当下。因此这样的喜悦，对我们而言成了一个很有价值的参考点：如果有了真正的喜悦，那么我们知道我们是「在」当下；如果我们是真正地活在当下，那么就会有真正的喜悦。
因此，试著去探索喜悦从哪儿来。看看是什么帮助它能生起和什么让它消逝。当我们这样去做，我们就开始在培养这个「七觉支」当中的「喜悦」。在引领我们走向觉悟的所有特质当中（七觉支），它成为其中一个。
维拉达摩法师（Ven。Viradhammo）：又如何
维拉达摩法师（Ven。Viradhammo）：又如何
维陶特斯·阿克尔斯（Vitauts Akers维拉达摩法师）一九四七年生于德国的厄斯林卷（Esslingen），父母是拉脱维亚（Latvian）难民。五岁时，全家搬到加拿大多伦多去。他在多伦多大学念工程学，但是随著他对学校生活的幻想破灭，他选择辍学离开（一九六九年），前往德国工作。之后，当他待在印度时，遭遇佛法，遇见已故的菩提沙考法师（Samanera Bodhesako）介绍了若那维拉长老（Ven。Nanavira Thera）著作给他看。最后，他前往泰国出家，在摩诃塔特寺（Wat Mahathat）剃度成为沙弥（samanera）一九七四年在巴蓬寺（Wat Pah Pong）受比丘具足戒（upasampada）。法师是国际丛林寺院（Wat Pah Nanachat）的首批住众之一。
在泰国住了四年，一九七七年法师回加拿大和德国探望家人。之后，在阿姜 查的要求下，法师加入阿姜 苏美多在伦敦的汉普斯特精舍（Hampstead Vihara），而没回去泰国。往后几年，他投入了戚瑟斯特（Chithurst）和汉哈姆（Harnham）两处道场建立工作上。
一九八五年，受威灵顿南博（上座部）佛教协会（Wellington Theravada Buddhist Association）的邀请，他移驻纽西兰，塔那瓦罗法师（Ven。Thanavaro）与之同行。最初，他们住在威灵顿市区，两年后移到二十九公里外史托克斯山谷一块四十三英亩的土地上。这个道场由阿姜 苏美多取名为“菩提若那拉玛”（Bodhinyanarama）；一九八九年，阿姜 苏美多并亲自主持了在那儿首次的比丘具足戒仪式。
维拉达摩法师从事各种教学活动不遗余力，也包括每个月前往在奥克兰已然建立的一处精舍。偶尔，他也到南岛（South Island）弘法教学。
译者按：法师目前住在菩提若那拉玛道场（Bodhinyanarama Monastery）。
又如何
底下这篇关於「四圣谛」的教导，是维拉达摩法师於一九八八年六月在泰国曼谷为当地居士们所主持的十日禅修课程中所作的一篇开示。
这个教导的目标，并非只是「得到」另一种特殊经验……
而是在任何经验当中，完全的解脱。
今天晚上，我们来思惟一下佛陀一生的传说。现在，我们可以把这个故事当作真实的历史；或者，我们也可以将之视为只是一种神话——用来返照自己在寻求真理上发展的一个故事。
故事中，话说在他成就觉悟之前，菩萨（成佛之前）住在王族当中，他具有很大的权力和影响力。他天赋异秉，拥有了任何人都羡慕的—切：财富、聪明才智、魅力、英挺庄严、友谊、为人恭敬、和许多技能。他过著奢华舒适、无忧无虑的太子生活。
传说中，当菩萨降生，净饭王接收到来自智者的预言，他们说有两个可能：他的儿子将成为转轮圣王；或者，是成为一位完全觉悟的佛陀，父王当然希望自己的儿子能够继承王位，可不想让他出家遁世。因此皇宫中每个人都竭尽所能地保护太子。有人衰老了或者病了，就被带走；大家都不希望太子看到任何不快意、可能导致他出走的事。
二十九岁那年，好奇心兴起，太子想看看外面的世界像什么样子，於是他和他的车匿（车夫）出宫去——他看到了什么？首先看到的是个生病的人——满身是疮，在痛苦中哀嚎，躺在自身的秽物当中。一个彻底悲惨的人类境况。
「那是什么？」太子问他的侍从。车匿回答：「那是一个病人」。一段谈话之後，太子第一次了解，人类的身体是会生病和变得这般痛苦�