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我的上师斯瓦米拉玛说过，每跨出一步，就要先把脚从原来占据的那一点提起来，离开那一点才走得开。再跨出下一步时，连刚刚占据的那一点都要放开。如果放不开脚下的那一点，就走不开。人生的道路上，有的人可以走得潇洒、优雅而开心，是因为他们放掉曾经占有、经历过的那些点了。有的人却走得沉重、沮丧，因为放不下原来占的那些点。能放下，能牺牲，能舍，是成功的第一条原则。
有一个故事，说的是莫卧儿帝国的开国之君入侵印度，开创了一个百年兴旺的王朝，他的儿子——王位的继承人，不幸得了致命的重病，众医生都束手无策，国王忧心如焚。一天，有位智者来到宫廷，对国王说，要挽救王子的性命，只有一个办法，把你最珍贵的东西送出去，他就会痊愈。国王思索了一番，觉得自己最珍贵的东西是那颗价值连城的珠宝，就让人把它捐出去，可是王子的病情却没有起色于是国王就召集大臣，他问大臣：〃我照着智者的话做了也没有用，怎么办？〃有位大臣说：〃陛下，是否还有比那颗珠宝更珍贵的东西？〃国王觉得有道理，就退朝闭门反省，昼思夜想。〃啊！的确还有比那珠宝更珍贵的东西。〃于是他走到王子的寝室，绕床走三圈，用最虔诚最坚定的心向天起誓：我的生命是最珍贵的，我愿献出自己的性命，换取他的性命！据说，三天之后，国王突然染病而逝，王子却康复并继承了王位。认为这故事是寓言也罢，比喻也罢，历史也罢，都不重要，重点是故事中蕴藏的道理：要懂得牺牲，懂得放下。
何时才能满足欲望：你想要…
s你想要的究竟是什么
欲望的对象多得数不清，今天要这，明天要那，然而，不论对象是什么，其根本都是为了满足我们的欲望，这是共通的。问题是，既然欲望是共通的，那么有没有可能，无数欲望的对象当中也有某种共通的特质，那才是我们真正想要的？这个共通的特质存在于所有的对象之中，只是变成了各种形貌，所以我们辨认不出来。有没有可能，有个什么深藏在欲望对象之中，那是我们真正在追寻的，但又说不出它究竟是什么？换言之，我们要的是自己不知道的东西？
你终于买了那件想了很久的漂亮衣服，满意了吗？没有。也许你以为多买几件才会满意，那么，去问问那些拥有许多名牌时装的人，她们满意了吗？你要结婚，好不容易结了婚又闹离婚。你不知道自己到底要什么，像这样永无止境的盲目追寻，永远得不到满足。上帝有时也很可怜，信徒今天说：〃主，请赐我这个。〃明天说：〃主，请赐我那个。〃信徒们能不能先想清楚再祈祷？有一个祈雨的巫师，他有两个女儿，一个嫁给了农夫，另一个嫁给了陶匠。嫁给农夫的女儿要父亲多作法降雨，庄稼才长得好。嫁给陶匠的女儿要父亲少作法，天气干燥，陶土才干得快。父亲究竟该听谁的？
所以，最好先想清楚自己真正要的是什么。然而，到底什么才是贯穿所有欲望的共通因素呢？
在印度，妇女在怀孕期是非常神圣的，所有不好的事都不让她知道，也绝不让她受到惊吓，她要摄入足够的营养，要处在祥和的环境中，要多读多听伟大人物的事迹。腹中的胎儿不只是靠母亲的身体在长身体，也靠母亲的心灵长心灵。可惜现代人都不注重这些了。
印度的古老典籍中有个故事，讲的是有名的王后玛达拉撒（Madalasa），她是位已经开悟的圣人，为国王生了好几个儿子。当婴儿生下来之后，王后会把孩子揽在手臂中摇，唱吠檀多（印度六派正统哲学体系之一，是构成大多数现代印度教派别的基础。三种基本的吠檀多经典是《奥义书》、《梵经》和《薄伽梵歌》）的经典给孩子听，比如：〃你的本性是清净的。你的本性是通彻的。你的本性是世间污秽的事物沾染不到的。你的本性是不被这无常世界的幻象迷惑的。〃她用摇篮曲的方式，把生命的真理唱给婴儿听，提醒那暂时被包裹在身体里的灵魂，那暂时住在她称为儿子的身体里的灵光、生命之流，在被世界引诱之前，不要忘记自己的本性，不要忘记自己不是这个血肉之躯，而是灵光，是股生命之流，是有觉识的力。所以，她的儿子到了四五岁就相继离家修道了。
每个儿子出生时，国王都会为他们取一个很有意义的名子，像勇猛武士、圣贤国王之类，他希望能尽早定下继承人，结果每个儿子到了5岁就离家了，不当国王，而要当圣人。终于，国王受不了了，他向王后抱怨：〃我走了之后，王位由谁继承？这个国家怎么办？你能不能生个可以继承王位的儿子？〃王后同意了。
所以她再生下一个儿子之后，就把摇篮曲改了。她教孩子为君之道，要保护子民，为子民服务，要布施而不是征敛财物，要做国家的监护者而不是所有者。她为儿子取名阿拉可（Alark）。这个名字没有任何意义，是她随意想出来的。
国王不同意，问她为什么不取有意义的名字。她说，宇宙的生命力根本就只有一股，流通于所有的有情众生，你却要为儿子取克敌之类的名字。既然这股生命力遍及一切，请问你要从哪里划开敌人和朋友的界限？所以你取的那些名字才是没有意义的，我取的名字既不抵触这大道理，也没有不好的含意。国王说不过她，所以王子就名为阿拉可，后来果然成为一位仁君。
上文已提及，如果能够保持内在的平衡力，在人生的得失之际，我们就可以安然度过。得意时不要让自我膨胀，否则逆境马上就会到来。同样地，失意时不要气馁，不要情绪化，那么逆境就不会长久，生活不会太坎坷。玛达拉撒王后知道作为国王，阿拉可一定会经历巨大的起伏，所以她写了两句话放进一枚特殊的指环，临终前交给阿拉可，告诉他，当遇到人生最大的逆境，沉入了无底深渊，不知何去何从的时候，才可以打开指环。
后来阿拉可的国家遭到强敌入侵，他抗敌失败，只好逃亡，孤身一人在荒野中流浪，失去了所有的财产和权力。
跌到人生谷底的阿拉可国王独自坐在荒野中，想起了母亲的遗训，就打开手上的指环，里面只有两句话：〃非圣勿执。离悟无欲。〃第一句是说，什么都不执着。如果没法真的做到一切都不执着，那就去执着奉行圣道吧。第二句，什么欲望都不生，生了欲望就放下。如果做不到，就引导它成为开悟解脱、心灵解放的欲望吧。
我们既然离不开欲望，那干脆找一个终极的欲望，其他的欲望就显得微不足道了。你有这种气魄吗？你可以要大海，为什么只要一片波浪？可以要太阳，为什么只想抓住一束光？你要征服的，不是外面的世界，而是内在的世界，它就是你自己。
一旦征服了内在的世界，你就不会想要外面的世界了。外面的世界已经臣服于你了，因为你不依靠它，而是靠自己。一个人孤独过日子还算不上靠自己。这跟外面的环境无关，关键在于自己的心态！把某个人单独关在牢房里，不让他和外界接触，他不会快乐，而一个出家人自己在寺院的关房里闭关，他就是快乐的。心态决定了一切。古往今来有很多巨著是著者在牢狱中写成的。如果把我关起来，单独监禁，我会求之不得，因为我将有充足的时间打坐和写作。
罗马帝国统治下的人民非常惧怕罗马的皇帝，可是他们却自愿追随骑着驴子的耶稣。释迦牟尼放弃了皇太子的荣华富贵，四处流浪、乞食求道，他舍离了世界，后来世界反而追随他。所以，完全征服了自己的人，不需要再征服外在的世界，反而整个世界都属于他的了。
斯瓦米是出家人的意思，出家即完全舍离。在印度，人死了要火化，家族会做一个追悼仪式。即将出家成为斯瓦米的人，在立誓之前，要先为自己做一次这样的仪式，因为他已经死了。然后他会走入河中，全身浸入水里，再走出来。从水中走出象征着重生，他换上新的粗布衣，然后宣誓：从今以后，世上再也没有任何有情生物会怕我。这是因为所有的有情生物都和他成为一体了。在他宣誓舍弃一切财产之后，就成为一位斯瓦米。斯瓦米的另一层意义是：拥有一切之人。能舍一切，才能得一切。
印度哲学的圣典《奥义书》（Upanishad）中有这么一段话，假设有一位年轻人，他绝对健康、俊美、聪明，学识渊博、品行端正、风度翩翩，堪称世间最完美的人。而且，假设把整个大地铺满财宝，则这些财富都归他所有。这是每个帝王的梦想，1911年世界人口普查时，俄国的沙皇尼古拉也填了一份表格，他在职业栏填的是：俄国所有人。请问到1917年的时候，俄国所有人的下场如何？回到这个年轻人的故事，他拥有数不尽的财富，还拥有无上的权力，他还能呼风唤雨、万事如意。像这样的人，他还需要什么呢？《奥义书》说，把所有这些合起来，定义为人间乐趣的一个标准，这年轻人拥有了这种乐趣。如果给你同样的乐趣，你要吗？
另一边，有个人在打坐，有一片刻，他体验到至圆满、完全无欲的状态。
《奥义书》说，哪怕有十亿个人间乐趣的标准，也比不上这片刻的至圆满、完全无欲的体验。所以，要寻乐趣，就去找最大的、完全无欲的乐趣。深观自性，发掘到内在的自我，你就找到了最大的乐趣。
和谐的人生蓝图：正确认识…
4。和谐的人生蓝图
要把不排斥别人作为人生蓝图的一部分，
终身奉行。
我们常觉得心不受控制，自己有股无力感；有时本来不想做的事却不由自主地做了。决心不管某些事，或是决心不要用某种方式回应某些事，结果还是回应了。这是因为心是跟着习惯走的。从幼年开始，我们就养成了某些习气，并培养自己的心照着习气去做。一旦习以为常，成了一种牢固的惯性，心就一直按照固有习惯去做，意志力和智慧日渐沉睡不醒。所以，我们必须学会训练自己的心养成新的习惯。
用心琢磨一下：无论何时、何地、何种情形，一个理想的人应该是怎样的。如果某人要修建房子，但是不知道建成什么样的才好，只对施工人员说〃你们先动工，我迟些再决定〃，可是，没有蓝图，如何开工建房呢？要打造理想的人生，不也应先有一张人生蓝图吗？
s正确认识人生蓝图
讲到人生蓝图，有人的第一反应是：有，我有计划的，比如我要在学校主修什么课程，要从事什么样的工作，要成立什么样的家庭，等等。但这些不是我要讲的，我指的蓝图是用来打造内在的〃自我〃核心，这样，即使你的名字不是玛莉而是珍妮，不是约翰而是狄奥多，你还会是那个你。同样的你，不论名字叫什么，不论是律师还是医师，不论穿黄色的还是蓝色的衣服，不论有什么头衔，不论是帝王还是乞丐。你的核心，那个真正的你，明净发光的你，不依靠任何外在的东西而存在，不需要外在的价值，也不用通过外在对它的评价来肯定自己，这才是我指的人生蓝图。
假如一个人有十个人为他服务，被服务的那个人就觉得自我价值提升了，而在我看来，本来是一人，却要依赖十人，他的价值反而降低了。如果手下有一百人，他要靠这一百人来撑大自尊，那他就变成一百倍地依赖他人。支撑一个人的东西和人越多，而那个人也越需要这些支撑的话，就越显出那个人的脆弱。
自我应当始终不变，不论是在森林中独居，或是手下有一百个人。能够如此，就会对那一百个人和自己都有善益。这不是说如果下面有一百个人，就让位离开，免得依赖别人，结果反而变成逃避，而是指我们的自我评价不应受地位、处境影响。去寻找那个不变的、不受影响的自己吧。找到了，自然会超越。不过，可别为了能超越、能居上位而去寻找，如果有这样的出发点，绝对找不到。
在寻找的过程中要改变心的习性。首要的就是构建一份内在自我的蓝图，而不是计划要成家、创业等等。有一次，我问我的上师：〃您认为我的学生当中有谁可以再上一层楼？〃他说：〃这要靠你自己去找，问他们，你毕业了吗？如果还没，先去读完书。拿到学位了吗？没有的话，先去拿学位。结婚了吗？没有的话，先结婚。有孩子了吗？没有的话，去生孩子。孩子长大了吗？没有，先去把孩子好好带大。要教你的学生能入世，而不依赖、不执着世间的一切，让他们经历世俗生活，拥有完整的世俗经验，能保持心境相对平静，不易受干扰，才可以考虑让他们学习更高深的东西。〃
和谐的人生蓝图：入世与处世
s入世与处世
我常见到身边的人，面对一个三寸大的难题，产生达三米之多的反应，然后生出了三十米长的情绪，又制造出三百米的纠纷。每个人都该反省自身：以前所遇到过的问题，是不是往往由三寸的问题失控成为三百米的问题？而且一定是这样处理问题的：自己火上浇油，问题越变越大，大到把自己吞噬，于是不由自主了。所以，束缚自己的链条是自己打造的，有铁制的，也有金光闪闪的。
我的忠告是：要入世、学会处世；要能推动世界，不要让世界推动你。面对同样的情况，普通人会产生压力感。但是对于一位智者，他完全不觉得费力，他是完全放松的。所以如果你因为压力太大想要出世，那就错了。如果要出世，你能跑多远，能躲到哪里去？住到山上的茅屋去？下雨天屋子漏雨，能不烦恼吗？找个中空的树干躲进去？树会腐烂，你又怎么办？你应提高自己抗压能力，而不是躲避压力，或被压力打败。
我不是一个斯瓦米①，我不是出家的僧人。我没有斗室（形容极小的屋子），但是我的上师给了我一间心中的斗室。我要静心时，随时可以去心中的斗室。我平日非常忙碌，马不停蹄地奔波各地，有时一天一个城市，每天见到的人不同，每次借住的家庭不同，每晚睡的床不同，每餐饭的口味不同。有时我对主人说，〃这道食物非常美味，请问是什么？〃他们很讶异地问，阿瑞亚②博士，这是印度菜呀，你认不出来吗？原来他们为了我，特地照着印度菜的食谱烹制出这道菜！这就是我过的日子，不是避世的人过的日子。
译注：①此时阿瑞亚博士尚未出家成为僧人。
②伍夏卜德·阿瑞亚（UsharbudhArya）是斯瓦米韦达出家前的俗世姓名。
你们听过菩萨道吗？菩萨是有机会成佛的人，是走在开悟之道上的人。菩萨立的誓是：若我得开悟，但有一众生不得永离苦海，我誓不入涅槃，不求无上解脱。我誓不弃、不疑、不惧、不悔、不怠。
这不是逃避压力，而是要提高能力、挑更重的担子，但内心不起波涛。要使内心不起波涛，就要像操纵机械一样，只要盯着它，看住它，小心注意仪表的显示，熟练地操作它，但是要记住，不要把自己变成机械。
和谐的人生蓝图：瑜珈的两…
s瑜珈的两个定义
印度圣典《薄伽梵歌》对瑜珈下了两个定义。第一个定义也正是喜马拉雅瑜珈科学哲学国际学院的校训之一：〃瑜珈是在动中生功夫〃。瑜珈不是从早到晚闭着眼睛打坐，而是要从动中得到成就。我常告诉大家，判别某人算不算是灵修的人，只需看他与人相处的情形。能与人相处，表明是个真正修行的人。如果和人处不来，就不能算是修行人。把修行的功夫用在与人相处上，可以看出一个人是否无私。嘴上讲有多么爱众生很容易，可是，如果连身高一米七的人都爱不了，怎么爱得了无数众生？如果连诚心替家人准备一顿爱心晚餐都做不到，还怎能将身心奉献给众生？考验修行的最佳方式就是检视自己怎样处理人际关系。能不回避有难处的人，能完善和别人的关系，这样的人就是好的修行人。
另一个定义是，〃瑜珈寓于平衡〃。即不偏不倚的态度。不是一味避开，也不是一味正面抗争。让意念守住内在的我，起心动念都是从内在开始的，不要被世界牵着走。言行应发自自我深处，即生命、能量、祥和、永恒汇聚之处，让它自然地由内在流溢出来，感染到身边的人。你不排斥别人，别人也就不排斥你，进而才会接纳你。但是这不是一两天就能做到的。〃我今天没有排斥别人，可是别人仍然不顺从我！〃不要说这样的话，要把不排斥别人作为人生蓝图的一部分终身奉行。
我年轻时立过一个誓，我不说〃不〃。为了这个誓言，我给自己制造了很多问题。有的问题处理得很好