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y of the church）； 他认为大公教会在真理上已经失陷；第三篇是《论基督徒的自由》（The Freedomof a christian），当中有一句名言：「基督徒有完全的自由，在众人之上；基督徒也因为信仰缘故，完全失去自由，在众人之下，为众人的奴仆＇。
路德在面对最後一次国会的公开聆讯时，德国皇帝查理五世要求路德推翻自己的著作。经过一晚的考虑，路德公开宣称，除非他所言的被圣经或理性证明为误，否则不会改变其良知所定的立场。
路德说了一句千古传颂的名言：「这是我的立场！我没有其他选择。（ Here I stand，I can be no other．”）这句话代表路德与大公教会全面而彻底的决裂。
2．三惟独。
路德在瓦特堡，开始将新约圣经翻译为德文，而全本圣经的翻译则在1534年完成。他也编写了一本诗歌集，而更重要的是，路德著手为宗教改革制定路向。在1521年底，他确定了宗教改革的信仰大纲：惟独信心、惟独恩典、惟独圣经（Sola Fide， Sola Gratia，Sola Scripura）。
路德指出基督徒不能藉任何道德或宗教行为讨上帝喜悦，更不能靠自己改变其属灵地位；他唯一能讨上帝喜悦的方法，就是信心。信心并不是另一种形式的工作，而是信赖上帝会展开其工作。
可惜的是，今天不少更正教徒竟将信心沦落为行为的一种，某些灵恩派的主张即是一例。他们认为凭著信心，便可以驱动上帝施展作为；譬如透过祷告，上帝便得按照人的心意，用神迹满足人的各样要求。这可不是＇惟独信心＇ 的原来意思。＇惟独信心＇ 是人晓得自己完全无能，而非用＇信心＇ 来使自己变得无所不能。不要将信仰行为化，否则使偏离了路德论及信心的原意；路德与加尔文强调，信心也是上帝所赐予的呢！。
要是人没有任何外在、内在的条件讨上帝喜悦，那上帝在人身上的所有作为，便都是人所不配有的；人所不配有的，便是恩典了。上帝之所以悦纳人，纯粹是因为＇惟独恩典＇ 而已。
＇惟独圣经＇是路德与天主教划分界线的基础。路德认为信仰最终极的权威，是上帝的话语一圣经。路德不是要推翻一切传统，乃是主张所有传统都必须在圣经的审判之下。圣经是信仰最後的权威、最後的基础。
三个＇惟独＇，构成更正教信仰的核心。
C．路德主持下的宗教改革。
由於宗教改革主要是由民众从下而上的自发推行，不同的参与者有不同的动机，有纯粹宗教性的（认定大公教会已偏离了基督教信仰的原来精神，必须予以纠正），也有政治性与社会性的（民族主义者、人文主义者、社会革命者），故情况异常混乱，＇过激＇ 事件时有发生。例如，在不少天主教堂及修院被群众破坏时，总会发生暴力打斗、抢掠等罪案。为著恢复社会的秩序，也为着把宗教改革运动重新导人政府所容许的轨道，路德在 1522年被邀请返回威登堡，主持宗教改革。
1．内部分裂——农民革命。
在他主政後不久，1524年6月，便爆发了一场轰轰烈烈的农民暴动，最初在德国西南边境史图今根（Stuhlingen）发生，1525年蔓延至瑞士、德国等地，约有三十万人参加；这是一个自发的、夹杂著政治与宗教理想的社会运动，也可以说是与当时的宗教改革运动相连的社会革命。革命领袖有强烈的反教权主义的倾向，要求废弃种种压迫农民的政治与宗教势力。他们提出一份《十二条》（Twelve of the Peasantry）的主张，包括由会众选举牧职人员、废除十一奉献和农奴制度、禁止贵族吞并公共土地、限制封建赋税、改革法律制度等。他们其中一位精神领袖多马闵次尔（Thomas Mumzer，约1488－1525），从前是一位教士，他要教会交出所控制的土地。在他的影响下，这场农民战争染上浓厚的宗教气氛。
路德是个保守的人，他到处演讲，反对暴力，反对农民运动，大力反对任何破坏社会秩序的行动。他写了一本小册子《反杀人行劫的农民暴徒》（Agains the Muderous and Thieving Hordesof Peasants），要求各诸侯镇压暴徒。1525年5月，在各地诸侯的合作下，阅次尔等在法兰根蒙逊（Frankenhausen）被打败，农民暴动终於被敉平了。
路德虽非促使农民运动失败的主因，但他之反对农民运动，却对宗教改革的推展带来极大的负面影响——路德从此失去部分民众的支持，农民对他的反对尤其激烈。德国南部某些地方，从此回到天主教的阵营中。另外，由於路德容许贵族控制社会，造成更正教会中贵族的势力大增。天主教声称农民运动是上帝对宗教改革的刑罚；诸侯贵族因著惧怕宗教改革会带来连锁性的社会动荡，不敢再贸然参与，如此也削弱了更正教阵营的力量。
2．与伊拉斯姆决裂。
路德的保守性，亦反映在他与人文主义者的决裂之上。如前所说，投入宗教改革阵营者，各怀著不同的动机；其中不少人文主义者只为了不想受教皇或任何教会权威的操纵，而参与改革运动。他们鼓吹个人自由的思想，与路德的信念可说是南辕北辙。路德是在经验到人的彻底无能以後，才确认因信称义的道理的，又怎会相信人的理性与自由呢？他与人文主义者的分裂，是早可预期的。
伊拉斯姆原为奥古斯丁修会会士，是一位出色的希腊文学者，他在1516年所编订的希腊文圣经，为多世纪以来的标准版本。他起初支持路德，但後来却发现他太固执，且过分强调教义和上帝的无限权威，忽视和否定人的主动性，遂於1524年，写了一篇《论自由意志》（On Free Will）来批评之。路德使以一篇《论意志之束缚》（The Enslaved Will）作回应，否认人有不受罪性辖制的自由。两人从此亦分道扬镳。
D．路德宗教改革的後期发展。
纵然改革运动遇上不少困难，教会的改革仍如火如荼地进行著。修院被毁，所有图像被打碎；教廷财产被没收，用以支持更正教及慈善工作：平信徒有机会读圣经；德文圣经出版；教士获准结婚；崇拜仪式简化，并用德文进行，一切圣经没教导的东西都被除去。
1530年，路德的忠心追随者墨兰顿，向奥斯堡议会（Diet OfAugsburg）提交一份《奥斯堡信条》Augusburg Confession），这成为路德宗的基本教义文件。
1532年，路德正式批准一个简化了的崇拜礼仪。天主教会原有的七项圣礼（包括：圣洗、坚振、告解、圣体、神品、终传及婚配），被路德削减为三项：水礼、圣餐礼，及告解礼，後来更缩减为只有水礼及圣餐礼。路德反对天主教会的「变质说」（Transubstantiation），否认圣礼的酒和饼为基督的真身体之理论，但却强调人只要凭著信心，基督确实同在於圣餐内（RealPresence）。
1542年，威登堡成立了一个教会议会（ Consistory），由君王委派律师及教士参加，专职负责教会的纪律惩处。虽然路德提倡「平信徒皆祭司。（Priesthood of the Laity），但他却不认为平信徒在教会事务上有发言权。路德宗不是公理宗教会。在教会组织上，许多教会的社会功能由政府接收，故诸侯的权力乃甚至扩展至教会事务之上。如此看来，路德宗带有相当程度的政教合一的意味。
1525年，路德结婚。路德原为奥古斯丁修会修土，一直严守独身；後虽摆脱修道主义，因长期习惯了独身生活，起初不愿结婚。
宗教改革运动中，人民拆毁修院，强令修士还俗；在当时，女修院解散後，修女由於没有谋生的能力，唯一出路便是出嫁，等待修院为她们安排婚配。路德四十岁那年，由於有一间女修院的一位修女未能安排出嫁，他基於道义因素的考虑，也在各方压力之下，决定与她结婚。但路德的婚姻不大愉快，他的妻子喜欢说长道短，喋喋不休，常令他困扰。不过，在原则上， 路德反对独身制度，他认为独身既无需要，又不神圣。（加尔文的看法则比较温和，他认为独身是一个特殊恩赐，非人人可守。）他坚决要拆毁教士与平信徒之间的藩篱，反对教士阶层要过特别的生活、要恪守特殊的信仰及道德标准；而迫令教士结婚正是将他们平民化的一项重要手段。
路德的追随者努力传扬宗教改革的思想，他的著作广泛流播；1525年，路德宗扩展至普鲁士（Prussia）、丹麦、匈牙利及其他德语区，以至挪威及北欧（Scandinavia）等地。贵族基於各种政治理由，投入更正教的阵营。
1524年以後，德国分裂为天主教和更正教两个阵营。1531年，更正教诸侯组成一政治上的联盟：「司马加丰同盟。（Schmakaldic League）。以反抗皇帝及天主教势力。此时德皇杳理五世同时为西班牙皇帝，且正与法国交战。法国不欲有统一的德国，放变相支持更正教的扩张。教皇革利免七世（Pope ClementVII） 为法国的支持者，他处在两个主要的天主教势力的对峙局面中，左右为难，根本无暇对抗更正教联盟。这为更正教的发展与巩固，提供了宝贵的时空。
VII．宗教改革的意义。
最後，我们返回这一课开始时所提出的问题：为甚麽要进行宗教改革？宗教改革的意义何在？更正教与天主教的分别在甚麽地方？我为甚麽仍然是个更正教徒？。
宗教改革的最大改革，不是使教会由腐败罪恶变成圣洁无瑕，而是使基督教信仰变得单纯、直接，除去人与上帝之间由宗教造成的各种隔阂。
中世纪的大公教会，在人与上帝之间布置了许多宗教性的隔阂。圣人与马利亚的崇拜，最其中之一。圣徒在当时不但成了一般民众的敬拜对象，甚至被视为人与基督之间的桥梁：罪人不仅不能与上帝面对面说话，甚至连与人神中保的耶稣基督说话，还是不够资格，於是乎只能藉著中保的中保——圣人，代人向基督陈情，沟通的管道迂回曲折。社会上到处都是圣图和圣像，圣人以图像的形式，出现在社会的每一个角落；每座建筑物、每个行业，甚至每个人，都有所属的主保圣人，以为他们的保护。
在芸芸众圣人敬拜中，对马利亚的敬拜自然是凌驾一切之上了；因为马利亚除了有＇上帝之母＇ 的特殊地位外，她的慈母形象也深入民心，对一般人产生很大的安慰作用。教会将马利亚塑造成无玷原罪的圣女，并且是永远守童贞的（他们相信性是污秽的，原罪藉性行为传递）。敬拜马利亚的一个形式是念玫瑰经。当时有许多自发的玫瑰经修会（Confratcrnities of the Rosary）的建立；参与者许诺每星期念诵三次玫瑰经，为教会与众人代求。爱屋及乌，从敬拜马利亚，逐渐扩展到对她的母亲圣安娜（此名字圣经没有记载，纯粹是後人杜撰的）的敬拜。在撒松尼，敬拜圣安娜的风气非常盛行，她是矿工的守护圣人，今天撤松尼的一个矿场城镇，便叫安娜堡（Annabcrg）。路德决志献身做修土，也是向圣安娜许愿的。
因著对圣人的敬拜，教会也开始了崇拜圣人遗物的风气。他们相信，这些由圣人遗留下来的东西具有特殊的属灵力量，任何人只要向它们敬拜，或触摸它们，便可得著无限的赐福。一个城市拥有圣物愈多，所受的祝福也愈大，不少诸侯贵族因此大力出资搜购圣物回来，撒松尼的选侯弗得烈是其中一位热中者：他们搜罗到的，包括某圣人的头骨、骨头碎片、牙齿、头发，以及使徒巴多罗买的面皮、旷野的吗哪、亚伦手杖的碎片、何烈山上焚而不毁的荆棘的一小段断技等，这些东西都收藏在威登堡的教堂里。据说在 1518年，此类古物的总数达一万七千多件。
除了敬拜圣物外，往圣地朝圣也是一个重要的蒙福途径。这些圣地包括古圣徒殉道的地方，以至某些逝去圣徒显灵施神迹的地方（在中世纪有关圣徒显灵的传说甚多），而最重要的圣地是罗马。1300年，教皇波尼法修八世（Bonifac Vlll， 1294－1303在位）宣布当年为禧年，所有到罗马朝圣的人，都可得到无条件的赦罪之恩，结果吸引了成千上万的群众前往。
为甚麽人会这样子相信基督教呢？一方面，这是因著当时民众的宗教需要；但另方面，它也是大公教会所认可甚或刻意鼓吹才导致的。
对於中世纪绝大多数不识字的民众来说，基督教不拜偶像的传统是他们难以遵守的。他们的抽象思维能力有限，难以想象到一位无形无体、不能见、也不能摸的上帝，到底是怎样一回事；要在内心为这样一位虚无飘渺的上帝确定位署，难度是超乎想象的。他们需要有信仰的具体把握，也需要一位可供宣泄其宗教感情的对象；而圣人、圣物与圣地等宗教符号，便成了他们赖以接触上帝的最佳凭藉，所以图像崇拜早在四世纪便开始流行，且与民众的宗教除广紧密相连（东罗马帝国君主曾欲取缔图像崇拜，结果招来民间激烈的反抗）。
严格来说，大公教会才是当时最大的宗教偶像。早在二世纪开始，教会领袖已将教会理解为一个教统——从历史传递下来的传统，包括了教义、礼仪和教制组织，此三者尤以教制组织荒最重要。他们宣称，由使徒传承至今的主教制度是基督教的真为判准，惟有围绕在主教座位附近的，才是真正的基督徒，也才能得救。教会是上帝救恩的总代理，握有捆绑与释放人的生杀大权，离开教会或主教的治权，便只能注定灭亡。教会严分圣职人员与平信徒两个阶层，他们不独在事奉的角色上有分别，就是在上帝的救赎计划以至属灵位署上，都有悬殊的差距；他们也必须接受两套截然不同的信仰及道德标准，例如只有教土才须遵守贫穷与贞洁的绝对要求，不能拥有私产，严守独身。只有教士明白上帝的教义道理，也只有他们才有权藉圣事圣礼向上帝献祭；他们是人民与上帝之间的中介，惟有藉著教士以至整个大公教会的宗教架构，人才能上攀天界，与上帝建立关系。因此，信徒最大的责任是信赖教会，跟随教会，接受教会为他们安排的各项圣事圣礼。
总而言之，中世纪的教会除了建立极其复杂的教制和神学外，也为人对信仰的追求搭建一套繁琐而迂回的路径。无论是对圣人、圣物、圣地的敬拜，以至圣职人员、圣事圣礼、属灵操练模式、各种迷信习俗、补赎礼等，均为人与上帝之间增添一道又一道的鸿沟；在各样敬虔话语的伪装下，属灵追求变得阶级化与精英化，只有少数特殊的宗教精英分子，藉著某些特权及专业的宗教手段（包括礼仪与冥想），才能在至圣所觐见上帝，一般平民大众既不敢、也不能亘接面对上帝。可以说，宗教模式愈复杂，上帝与人的距离便愈远。
改教运动最大的意义，就是使基督教信仰回复它原来的单纯与直接的状态，将人与上帝之间由宗教所造成的一切隔阂除去，让每个人都能自由地、毫无窒碍地来到上帝面前。惟有明乎此，我们才可以理解为甚麽宗教改革者要扫除图像、废弃绝大多数繁琐的教会传统、拆毁修院、强令圣职阶层还俗及结婚、反对传统的圣礼观念、反对视弥撒席献祭、平信徒兼领饼与杯、强调读经而贬抑冥想、破除圣俗二分的宗教观与世界观、拒绝教会与教职人员在上帝救恩的中介位署。这些措施都是宗教改革的基本精神的反映，作为更正教的界定性徵（defining characteristics），它们是不能被动摇或废去的；它们也是迄今为止更正教与夭主教的分歧所在，天主教若不放弃以上的错误想法和做法，两派的合一便遥遥无期。
讨论问题：
1．促成宗教改革的主要因素是甚麽？试从其产生的时代背景分析之。
2．宗教改革的神学主张是甚麽？试反省这三个＇惟独＇在今天的神学意义。
3．请评价马丁路德在教会历史中的地位。
4．试简评宗教改革的正面及负面的影响。
5？宗教改革最大的意义何在？你为何是个更正教徒？
第六课 加尔文与更正教神学思想
I．引言：更正教神学的奠基人。
加尔文（John Calvin，1509－1564）和马丁路德均是宗教改革的主将。倘若说马丁路德是宗教改革的始创者，则加尔文便是更正教神学的奠基人。
对马丁路德来说，宗教改革乃是基於一桩偶发的事件，为回应大公教会某个错谬的行为而逐渐牵引发展，最後他才晓得原来要对付的不是某个个别的教义，而是整个大公教会。路德并非一开始即反对教皇制度或大公教会，却是一步一步的被迫走上与整个宗教建制相决制的不归路。因此，他没有预先搭建一套周密的宗教改革的神学，订定一个整全的改革方略，然後按部就班地付诸实践；却是因应新的