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孔子本人就是个好学又善思的典型，凡学必究其所以，从不马虎。他曾
从师襄学琴，一首曲子弹了十天，还不换新的，师襄说：“可以弹新的了。”
孔子答：“我仅学会曲调，还未得其技巧。”又练了些日子，师襄说：“已
经熟习技巧了。”孔子答：“我还未得其寓意所在。”又练了些日子，师襄
说：“可以换新的了。”孔子还是答曰：“我还未想见作者的为人。”再练
下去，一直练到他进入了肃穆地深思、舒心地高望而远眺的境界时，他才深
沉地说：“我得其为人矣！其为人黝黑黝黑的，修长修长的，高瞻远瞩，大
有称王天下的气度！这不是文王，又有谁能作成这曲子呢？”师襄听了离席
再拜，原来这正是周文王所作的《文王操》（《史记·孔子世家》）。
孔子除了弄通作品本身的内涵外，还能举一反三，从平凡处看出不平凡，
从常物中引申出深奥的学问。孔子见大江大河必观，因为他从逝水不复中看
出了时光的宝贵、生命的可珍：“子在川上曰：‘逝者如斯乎！’”（《论
事·子罕》）已成了人们珍时惜阴的千古良训。又如孔子观于鲁桓庙，见有
偏倒的器皿（欹器），问守庙者：“此何器？”守庙者曰：“此盖宥坐（置
座右以为戒）之器。”孔子说：“吾闻宥坐之器者，虚（空）则欹（偏），
中则正，满则覆。”于是叫弟子注水，果然如此。孔子喟然叹曰：“唉！那
有满而不覆者呢。”子路问：“请问怎样才保证满而不覆呢？”孔子说：“聪
明圣知（智），守（保持）之以愚；功被（施）天下，守之以让；勇力抚（盖）
世，守之以怯；富有四海，守之以谦。”（《荀子·宥坐》）因小见大，因
浅见深，非好学深思，孰能至此！
“多习”即反覆练习、温习。一是温习课本：“温故而知新，可以为师
矣。”（《论语·为政》）温习旧课程，获得新见解，这就像再次获得老师
指点一样。从平常处发现不平常的道理，这才是高人一等的学问。旧材料中
蕴含着新内容，旧知识中隐藏着新知识，这需要不断开发，不断温习。宋人
张载有诗云：“芭蕉心尽含新心，心含新心暗已随，愿学芭蕉养新德，长作
新叶长新知。”对这一道理作了形象的描述。二是反覆练习。孔子当时所学
和所传的内容是礼、乐、射、御、书、数，实践性强，不能停留于纸上谈兵，
因而需要练习。将理论的学习与实际的操作结合起来，既巩固了所学内容，
又从操作中获得美的陶冶，那确实是心身受益的活动。因此《论语》开篇第
一章就是：“子曰：‘学而时习之，不亦说（悦）乎！有朋自远方来，不亦
乐乎！’”将操练礼乐等活动与远方遇故友的悦怿相提并论。可见多练习给
人带来了无穷乐趣，难怪曾子要把‘传不习乎’作为自己“三省吾身’的内
容了。
张载有诗云：“芭蕉心尽含新心，心含新心暗已随，愿学芭蕉养新德，长作
新叶长新知。”对这一道理作了形象的描述。二是反覆练习。孔子当时所学
和所传的内容是礼、乐、射、御、书、数，实践性强，不能停留于纸上谈兵，
因而需要练习。将理论的学习与实际的操作结合起来，既巩固了所学内容，
又从操作中获得美的陶冶，那确实是心身受益的活动。因此《论语》开篇第
一章就是：“子曰：‘学而时习之，不亦说（悦）乎！有朋自远方来，不亦
乐乎！’”将操练礼乐等活动与远方遇故友的悦怿相提并论。可见多练习给
人带来了无穷乐趣，难怪曾子要把‘传不习乎’作为自己“三省吾身’的内
容了。
满招损，谦受益
在学习态度上孔子要求人们要有谦虚的态度和持久的毅力。《尚书·大
诰》曰：“满招损，谦受益，时（是）天之道。”《易经》也专有《谦卦》，
赞扬“谦谦君子，用涉大川，吉！”可见，谦这种美德亦是中国人的优良传
统，孔子则使这一美德更加发扬光大。他认为即使一个人很聪明，也应以“谦”
养德，以便进入“贤”的境界：“巧而好度（规矩）必节（合乎规范），勇
而好同（合群）必胜，知（智）而好谦必贤。”（《荀子·仲尼》）否则，
才能虽优，若不谦逊，也不值称赞，他甚至说：“如有周公之才之美，使（假
令）骄且吝，其余不足观也已。（《论语·泰伯》）聪明人和圣人尚且贵谦，
更何况求学之士呢？
首先，孔子要求人们实事求是，切不可不懂装懂，即“知之为知之，不
知为不知，是知（智）矣。”知道的就说知道，不知道的就说不知道，这才
是真正的聪明（智）人。既不是不懂装懂，又不是假意谦恭。作为求学之士，
应该时时注意保持谦虚的形象，以便随时从他人那里获得教益，就像江河谦
下而纳百川，大海谦下而容众水：“大哉江海乎！下之也。夫河下天下之川，
故广；人下天下之士，故大。”（《尸子·明堂》引孔子曰）因为每个人（天
下之士）都掌握着一定的知识和技能，善于向他们学习，则可以积腋成裘，
积小知以成大智，就像子贡说的：“文武之道未坠于地，贤者识其大者，不
肖者识其小者，莫不有文武之道。”（《论语·子张》）因而孔子说：“三
人行必有我师焉，择其善者而从之，其不善者而改之。”（《论语·述而》
在三个一群的普通人中，必有值得为师的人，从积极方面讲，可以向贤者学
习优秀（“善者”）的东西；从消极方面讲，也可以从不贤者身上吸取教训
（“不善”）。这和其“见贤思齐，见不贤而内自省”的修养方法是一致的。
尽管当时没有专职教师，更没有良师，孔子却并不缺乏老师，他学无常师，
有能便师，他曾“问礼于老聃”，“访乐于苌弘”，“学官名于郯子”，“学
琴于师襄”。甚至有人说，孔子还向七岁小儿项橐请教过（《史记·甘罗传》）。
只要有一技之长，一闻之见，他都不放过向他学习的机会，不管这个人年龄
大小，知识多寡和才能强弱，只要有供自己取裁的，他都谦虚地求教。他赞
扬孔文子“敏而好学，不耻下问”；并提倡“以能问于不能，以多问于寡；
有若无，实若虚，犯（冒犯自己）而不校（计较）”等谦虚宽和的学风。而
反对那种“学曾未知胧赘则然欲人师”的无聊行为（《荀子·宥坐》）。谦
虚是求知的法宝，也是成仁的有效途径，《荀子·子道》记载孔子与子路的
一则故事足以形象地说明这一真理：
子路盛服见孔子，孔子曰：“是（如此）裾裾（傲慢）何也？昔者江出
于岷山，其始出也，其源可以滥觞。及其至江之津也，不放舟，不避风，则
不可涉也。非维下流水多邪？今汝服既盛，颜色充盈，天下且孰肯谏汝矣？
由！”子路趋而出，改服而入，盖犹若也。孔子曰：“志之，吾语汝：奋（表
现）于言进华（虚华），奋于行者伐（夸耀），色（表情）知而有能者，小
人也。故君子之曰知之，不知曰不知，言之要（紧要原则）也；能之曰能之，
不能曰不能，行之至（重要关键）也。言要败知（智），行至则仁。既知且
仁，夫恶有不足矣哉！”
不可涉也。非维下流水多邪？今汝服既盛，颜色充盈，天下且孰肯谏汝矣？
由！”子路趋而出，改服而入，盖犹若也。孔子曰：“志之，吾语汝：奋（表
现）于言进华（虚华），奋于行者伐（夸耀），色（表情）知而有能者，小
人也。故君子之曰知之，不知曰不知，言之要（紧要原则）也；能之曰能之，
不能曰不能，行之至（重要关键）也。言要败知（智），行至则仁。既知且
仁，夫恶有不足矣哉！”
如果正确运用谦德，可以收到许多意想不到的效果，孔子每到一国，必
然获知该国的政治，有人不理解，问子贡：“夫子至于是邦也，必闻其政，
求（请求）之与？抑与（主动提供）之与？”子贡说：“夫子温、良、恭、
俭、让以得之，夫子之求之也，其诸（也许）异乎之求之与？”（《论语·学
而》）子贡的意思是说：孔子是以温厚、善良、恭敬、俭朴、逊让的态度，
获取了各国的政治情报，孔子获取情报的方法，是与他人不同的。而这种态
度中，最本质的即是谦虚而已。
有时，孔子还运用谦虚的态度渡过了难关。他曾自云：“吾有知乎？无
知也。有鄙夫问于我，空空如也。我叩其两端而竭焉。”（《论语·子罕》）
他讲了一个故事，说有次一个农夫问他一个问题，他本来对此空空如也，毫
无所知，于是他就放下架子，谦虚地旁敲侧击，从那个问题两侧相关的事问
起，结果终于弄清了问题，渡过了难关。看来谦虚在孔子那里确实是件灵验
的求知法宝。
·不义而富且贵，于我如浮云
一天，孔子吃饱粗糙的饭食，喝足清凉的冷水，头枕手臂，仰身而卧。
忽然一片白云飘过头顶，孔子喟然长叹曰：
“饭疏食，饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，于我如
浮云！”（《论语·述而》）俨然一副不慕富贵、以苦为乐、自甘淡泊的苦
行僧模样。但是，有时孔子又对弟子说：
“富而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之。如不可求，从吾所好。”（《论
语·述而》）似乎他又不是一个全然漠视富贵、彻底忘记物质享受的人。原
来要紧的是是否取之得当，俗话说：“君子爱财，取之有道。”若取之无道，
孔子是不屑一为的。因为他说：
“富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不处也；贫与贱，是人之所
恶也，不以其道得之，不去也。”（《论语·里仁》）
一次孔子问公明贾：“真的吗？公叔文子不言、不笑、不取吗？”公明
贾说：“此传话者失实之过。公叔文子时（适时）然后言，人不厌其言；乐
然后笑，人不厌其笑；义然后取，人不厌其取。”（《论语·宪问》）当说
则说，当笑则笑，此人之常情。同样，当取则取，当拿则拿，人们也是能够
理解的并乐于提供的。衡量这当与不当的准绳则是义与不义。“义”就是孔
子去取的原则，因此他常说：“见利思义”（《论语·宪问》），“见得思
义”（《论语·李氏》）。甚至将重义轻利作为君子的优秀品质之一：
“君子喻于义，小人喻于利。”（《论语·里仁》）
推而广之，义是君子处理天下大事的行为准则，孔子说：“君子之于天
下也，无敌也，无莫也，义之与比。”——君子行事处事，不绝对地迎合，
不一概地否定，是非之际，不感情用事，而是以义作为标准。（《论语·里
仁》）因此，孔子号召人们“见义勇为”（《论语·为政》），对合乎道义、
原则的东西去勇于追求它、实践它，继承这一观点的孟子，甚至鼓励大家“舍
身取义，杀身成仁”！可见，“义”是关键，是人们行为、言论所必须遵循
的原则。
推而广之，义是君子处理天下大事的行为准则，孔子说：“君子之于天
下也，无敌也，无莫也，义之与比。”——君子行事处事，不绝对地迎合，
不一概地否定，是非之际，不感情用事，而是以义作为标准。（《论语·里
仁》）因此，孔子号召人们“见义勇为”（《论语·为政》），对合乎道义、
原则的东西去勇于追求它、实践它，继承这一观点的孟子，甚至鼓励大家“舍
身取义，杀身成仁”！可见，“义”是关键，是人们行为、言论所必须遵循
的原则。
“身正”才能“令行”
季康子问政于孔子。孔子对曰：“政者，正也。子帅以正，孰敢不正？”
（《论语·颜渊篇》）政就是正派。这段话的意思是，你若修身养性，带头
正派，又有谁敢不正派呢？
孔子非常重视执政者本身的品行修养在治理国家方面所起的效果。他对
季康子说：“君子之德风，小人之德草。草上之风，必偃。”（《论语·颜
渊篇》）其意是说，执政者想把国家治理好，老百姓也想把国家搞好。执政
者的作风好比风，老百姓的作风好比草，风往哪边刮，草往哪边倒。又说：
“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。”（《论语·子路篇》）其意
是说，执政者己身修得端正，就算不下命令，人民也能自觉行动；若己身不
正，虽强行命令，也不能够叫老百姓服从。所以，作为一个执政者，就必须
做到“先之劳之”（《论语·子路篇》）。一个执政者，当以正身为前提。
季康子曾对孔子提问，怎样才能得到人民的尊敬？是不是忠于职守，勤
政爱民就可以了？孔子回答说：
“临之以庄，则敬；孝慈，则忠；举善而教不能，则劝。”（《论语·为
政篇》）这段话意思是，为政者如果办事严肃认真，人民对你的政令也就能
严肃认真；为政者如果能孝敬父母，慈爱幼子，人民也就能对你尽心竭力；
为政者对贤能之人给予选用，对没有能力的人给予教育，人民也就能勤勉向
上了。
孔子还说：“苟正其身矣，于从政乎何有？不能正其身，如正人何？”
（《论语·子路篇》）这句话的意思是，如果自身行为能遵守礼法以自正，
从政何难？不能遵守礼法而多污点，何能正人呢？”
管理者如果能正身以行，便能端正他人的行为，做到为政者应有的要求。
这就是正人先正己的道理。
·节用而爱人
子曰：“道千乘之国，敬事而信，节用而爱人，使民以时。”（《论语·学
而篇》）
为政者在治理国家时，一定很节省经费，财政方面须有所节度，努力为
人民谋富足安乐的生活；为了获得人民的信赖，征用民力，以不妨害生产为
前提，须避开农忙季节，将人民的便利与否列入考虑。这个原则，即使在今
天，亦不失其积极意义。
孔子在《论语·季氏篇》中讲道：“乐晏乐，损矣（沉溺于酒色了就有
害）”。同时在《论语·学而篇》也说到：“君子食无求饱，居无求安。”
君子居住不求华厦，饮食不求锦食，才能不为物质欲望所困。孔子主张节约
政府经费，为政者绝不能用此过奢侈浮华的生活，须将其用于教育、文化、
军事、国防等方面。
在企业经营方面，不能只顾眼前的利益，一铢一毫都必须看重。滥用经
费不好，为私利私欲而用也不好。
费不好，为私利私欲而用也不好。
克己复礼
颜渊向孔子询问有关“仁”的事情。孔子曰：“克己复礼为仁。一日克
己复礼，天下归仁焉。为仁由己，而由人乎哉？”（《论语·颜渊篇》）
“克己”，古解是“约身”，即自身须彬彬有礼的意思；“复”，作“返”
解。新注“克”则是胜，战胜私欲的意思。中国南宋儒家学说代表人物朱熹
的注解是，能战胜自己的欲望，能回返到天理的理便是仁。为了破除私欲，
为了能行仁，只有克服自己的私欲，回到礼法。“克己复礼”可以解释为导
入天理。
中国明代政治家、思想家王阳明说：“除山中贼易，除心中贼难。”“克
己”就是要消灭自己心中的贼。“为仁由己，而由人乎哉？”是什么意思呢？
孔子说这只能靠自己，靠别人是没有用的。怎样才能做到呢？这就是“非礼
勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”
礼对人一生的行为，具有指导、节制、总合、公平判断等作用。同时也
能使人际关系更臻圆满，如果有礼度，便能够行仁。
·信赏必罚
子曰：“道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以法，齐之以礼，有
耻且格。”（《论语·为政篇》）
孔子认为，以法律或禁令的手段来整饬人民，并对违反规制者处以刑罚，
只能使人民为躲避制裁暂时免于犯罪，并不能使人民对自己的坏行为有些微
的羞耻；而以道德来训导人民，人民不但有知耻心，且能格。
无论是国家的治理或是企业的经营，根本之道在于遵循道德礼教，不依
规制或刑罚的原则，可称之为德治主义和礼治主义。以德教化民众或公司员
工，民众和公司员工的品德总会提高，可以使企业的组织及营运更具弹性。
施行德治的重要手段在于赏罚分明。这是在国家管理及企业经营时，所
不可缺的一个根本条件，而信赏必罚在实际运用上是相当困难的。
从孔子的思想上来看的话，罚就是刑，赏就是德。这是明君领导臣下，
统御他们的两个必要方式。至于臣子是惧刑罚而喜恩赏的，因此，君主本身
在施行刑德时，要让众臣惧于刑的威力而不犯罪，鼓励他们去得到恩赏。
·温良恭俭让宽信敏惠
孔子说：善为五德者为仁，“恭、宽、信、敏、惠。恭则不侮，宽则得
众，信则人任焉，敏则有功，惠则足以使人。