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〈守真〉
老子〔文子〕曰：夫所谓圣人者，适情而已，量腹而食，度形而衣，节乎己而贪污之心无由生也，故能有天下者，必无以天下为也；能有名誉者，不以越行求之，诚达性命之情仁义因附也。若夫神无所掩，心无所载，通洞条达，淡然无事，势利不能诱，声色不能淫，辩者不能说，智者不能动，勇者不能恐，此真人之游也。夫生生者不化，化化者不化，不达此道者，虽知统天地，明照日月，辩解连环，辞润金石，犹无益于治天下也，故圣人不失所守。
〈守静〉
老子〔文子〕曰：静漠恬惔，所以养生也；和愉虚无，所以据德也。外不乱内，即性得其宜；静不动和，即德安其位。养生以经世，抱德以终年，可谓能体道矣。若然者，血脉无郁滞，五藏无积气，祸福不能矫滑，非誉不能尘垢，非有其世，孰能济焉！有其才，不遇其时，身犹不能脱，又况于道乎；夫目察秋毫之末者，耳不闻雷霆争声，耳调金玉之音者，目不见太山之形，故小有所志，则大有所忘。今万物之来，擢拔吾生，攓取吾精，若泉原也，虽欲勿禀，其可得乎？今盆水若清之经日，乃能见眉睫，浊之不过一挠，即不能见方圆也，人之精神难清而易浊也，犹盆水也。
〈守法〉
老子〔文子〕曰：上圣法天，其次尚贤，其下任臣。任臣者，危亡之道也；尚贤者，痴惑之原也；法天者，治。天地之道也，虚静为主，虚无不受，静无不持，知虚静之道，乃能终始，故圣人以静为治，以动为乱。故曰：勿挠勿缨，万物将自清；勿惊勿骇，万物将自理，是谓天道也。
〈守弱〉
老子〔文子〕曰：天子公侯以天下一国为家，以万物为畜，怀天下之大，有万物之多，即气实而志骄，大者用兵侵小，小者倨傲凌下，用心奢广，譬犹飘风暴雨，不可长久。是以，圣人以道镇之，执一无为，而不损冲气，见小守柔，退而勿有，法于江海。江海不为，故功名自化；弗强，故能成其王；为天下牝，故能神不死；自爱，故能成其贵。万乘之势，以万物为功名，权任至重，不可自轻，自轻则功名不成。夫道，大以小而成，多以少为主，故圣人以道莅天下。柔弱微妙者，见小也；俭啬损缺者，见少也。见小故能成其大，见少故能成其美。天之道：抑高而举下；损有余，补不足。江海处地之不足，故天下归之奉之。圣人卑谦，清静辞让者，见下也；虚心无有者，见不足也。见下故能致其高，见不足故能成其贤。矜者不立，奢也不长；强梁者死，满日者亡，飘风暴雨不终日，小谷不能须臾盈；飘风暴雨，行强梁之气，故不能久而灭，小谷处强梁之地，故不得不夺。是以，圣人执雌牝，去奢骄，不敢行强梁之气。执雌牝，故能立其雄牡；不敢奢骄，故能长久。
老子〔文子〕曰：天道极即反，盈即损，日月是也。故圣人日损，而冲气不敢自满，日进以牝，功德不衰，天道然也。人之情性，皆好高而恶下，好得而恶亡，好利而恶病，好尊而恶卑，好贵而恶贱。众人为之，故不能成；执之，故不能得。是以，圣人法天，弗为而成，弗执而得，与人同情而异道，故能长久。故三皇五帝有戒之器，命有侑危，其冲即正，其盈即覆。夫物盛则衰，日中则移，月满则亏，乐终而悲。是故，聪明广智守以愚，多闻博辩守以俭，武力勇毅守以畏，富贵广大守以狭，德施天下守以让。此五者，先王所以守天下也。「服此道者，不欲盈。夫为不盈，是以弊不新成。」
老子〔文子〕曰：圣人与阴俱闭，与阳俱开，能至于无乐也，即无不乐也，无不乐即至乐极矣。是内乐外，不以外乐内，故有自乐也，即有自志，贵乎天下。所以然者，因天下而为天下之要也，不在于彼而在于我，不在于人而在于身，身得则万物备矣。故达于心术之论者，即嗜欲好憎外矣。是故，无所喜，无所怒，无所乐，无所苦，万物玄同，无非无是。故士有一定之论，女有不易之行。不待势而尊，不须财而富，不须力而强，不利货财，不贪世名，不以贵为安，不以贱为危，形神气志各居其宜。夫形者，生之舍也；气者，生之元也；神者，生之制也。一失其位，即三者伤矣。故以神为主者，形从而利；以形为主者，神从而害。其生贪饕多欲之人，颠冥乎势利，诱慕乎名位，几以过人之知，位高于世，即精神日耗以远，久淫而不还，形闭中拒，即无由入矣。是以，时有肓忘自失之患。夫精神志气者，静而日充以壮，躁而日耗以老；是故，圣人持养其神，和弱其气，平夷其形，而与道浮沉；如此，则万物之化无不偶也，百事之变无不应也。
〈守朴〉
老子〔文子〕曰：所谓真人者，性合乎道也。故有而若无，实而若虚；治其内，不治其外。明白太素，无为而复朴。体本抱神，以游天地之根，芒然仿佯尘垢之外，逍遥无事之业。机械智巧，不载于心，审于无假，不与物迁，见事之化，而守其宗。心意专于内，通达祸福于一，居不知所为，行不知所之。不学而知，弗视而见，弗为而成，弗治而辩，感而应，迫而动，不得已而往，如光之耀，如影之效，以道为循，有待而然，廓然而虚，清静而无，以千生为一化，以万异为一宗。有精而不使，有神而不用，守太浑之朴，立至精之中，其寝不梦，其智不萌，其动无形，其静无体，存而若亡，生而若死，出入无间，役使鬼神，精神之所能登假于道者也。使精神畅达而不失于元，日夜无隙而与物为春，即是合而生时于心者也。故形而靡而神未尝化，以不化应化，千变万转而未始有极。化者复归于无形也，不化者与天地俱生也，故生生者未尝生，其所生者即生，化化者未尝化，其所化者即化，此真人之游也，纯粹之道也。
卷第四 符言
老子〔文子〕曰：道至高无上，至深无下，平乎准，直乎绳，圆乎规，方乎矩，包裹天地而无表里，洞同覆盖而无所＇石亥＇。是故，体道者，不怒不喜，其坐无虑，寝而不梦，见物而名，事至而应。
老子〔文子〕曰：欲尸名者必生事，事生即舍公而就私，倍道而任己，见誉而为善，立〔名〕而为贤，即治不顺理而事不顺时。治不顺理则多责，事不顺时则无功，妄为要中，功成不足以塞责，事败足以灭身。
老子〔文子〕曰：无为名尸，无为谋府，无为事任，无为智主，藏于无形，行于无怠，不为福先，不为祸始；始于无形，动于不得已，欲福先无祸，欲利先远害。故无为而宁者，失其所宁即危；无为而治者，失其所治即乱。故「不欲碌碌如玉，落落如石。」其文好者皮必剥，其角美者身必杀，甘泉必竭，直木必伐，华荣之言后为愆，石有玉伤其山，黔首之患固在言前。
老子〔文子〕曰：时之行，动以从，不知道者福为祸。天为盖，地为轸，善用道者终无尽；地为轸，天为盖，善用道者终无害。陈彼五行必有胜，天之所覆无不称，故「知不知，上；不知知，病也。」
老子〔文子〕曰：山生金，石生玉，反相剥；木生虫，还自食；人生事，还自贼。夫好事者未尝不中，争利者未尝不穷；善游者溺，善骑者坠，各以所好，反自为祸。得在时，不在争；治在道，不在圣。土处下，不争高，故安而不危；水流下，不争疾，故去而不迟。「是以，圣人无执故无失，无为故无败。」
老子〔文子〕曰：一言不可穷也，二言天下宗也，三言诸侯雄也，四言天下双也。贞信则不可穷，道德则天下宗。举贤德，诸侯雄；恶少爱众，天下双。
老子〔文子〕曰：人有三死，非命亡焉；饮食不节，简贱其身，病共杀之；乐得无已，好求不止，刑共杀之；以寡犯众，以弱凌强，兵共杀之。
老子〔文子〕曰：其施厚者，其报美；其怨大者，其祸深；薄施而厚望，畜怨而无患者，未之有也。察其所以往者，即知其所以来矣。
老子〔文子〕曰：原天命，治心术，理好憎，适情性，即治道通矣。原天命，即不惑祸福；治心术，即不妄喜怒；理好憎，即不贪无用；适情性，即欲不过节。不惑祸福，即动静顺理；不妄喜怒，即赏罚不阿；不贪无用，即不以欲害性；欲不过节，及养生知足。凡此四者，不求于外，不假于人，反己而得矣。
老子〔文子〕曰：不求可非之行，不憎人之非己，修足誉之德，不求人之誉己。不能使祸无至，信己之不迎也；不能使福必来，信己之不让也。祸之至，非己之所生，故穷而不忧；福之来，非己之所成，故通而不矜。是故，闲居而乐，无为而治。
老子〔文子〕曰：道者，守其所已有，不求其所以未得。求其所未得，即所有者亡；循其所已有，即所欲者至。治未固于不乱，而事为治者必危；行未免于无非，而急求名者必剉。故福莫大于无祸，利莫大于不丧。「故物或益而损，损之而益。」夫道不可以劝就利者，而可以安神避害，故尝无祸，不尝有福；尝无罪，不尝有功。道曰芒芒昧昧，从天之威，与天同气，无思虑也，无设储也，来者不迎，去者不将，人虽东西南北，独立中央。故处众枉，不失其直；与天下并流，不离其域；不为善，不避丑，遵天之道；不为始，不专己，循天之理；不豫谋，不弃时，与天为期；不求得，不辞福，从天之则；内无奇福，外无奇祸，故祸福不生，焉有人贼。故至德言同格，事同福，上下一心，无歧道旁见者，退之于邪，开道之于善，而民向方矣。
老子〔文子〕曰：为善即劝，为不善即观，劝即生责，观即生患，故道不可以进而求名，可以退而修身。故圣人不以行求名，不以知见求誉，治随自然，己无所与。为者有不成，求者有不得，人有穷而道无通。有智而无为，与无智同功；有能而无事，与无能同德。有智若无智，有能若无能，道理达而人才灭矣。人与道不两明，人爱民即不用道，道胜即名息，道息人名章即危亡。
老子〔文子〕曰：使信士分财，不如定分而探筹，何则？有心者之于平，不如无心者也。使廉士守财，不如闭户而全封，以为有欲者之于廉，不如无欲者也。人举其疵则怨，鉴见其丑则自善，人能接物而不与己，则免于累矣。
老子〔文子〕曰：凡事人者，非以宝币，必以卑辞。币单而欲不厌，卑体免辞，论说而交不结，约束誓盟，约定而反先日，是以君子不外饰仁义，而内修道德。修其境内之事，尽其地方之广，劝民守死，坚其城郭，上下一心，与之守社稷，即为民者不伐无罪，为利者不攻难得，此必全之道，必利之理。
老子〔文子〕曰：圣人不胜其心，众不胜其欲。君子行正气，小人行邪气。内便于性，外合于性，外合于义，循理而动。不系于物者，正气也；推于滋味，淫于声色，发于喜怒，不顾后患者，邪气也。邪与正相伤，欲与性相害，不可两立，一起一废，故圣人损欲而从性。目好色，耳好声，鼻好香，口好味，合而说之，不离利害嗜欲也；耳目鼻口不知所欲，皆心为之制，各得其所由，由此观之，欲不可胜亦明矣。
老子〔文子〕曰：治身养性者，节寝处，适饮食，和喜怒，便动静，内在己者得，而邪气无由入。饰其外，伤其内。扶其情者，害其身；见其文者，蔽其真。夫须臾无忘其为贤者，必困其性，百步之中，无忘其为容者，必累其形。故羽翼美者，伤其骸骨；枝叶茂者，害其根荄；能两美者，天下无之。
老子〔文子〕曰：天有明不忧民之晦也，地有财不忧民之贫也，至德道者若丘山，巍然不动，行者以为期，直己而足物，不为人赐，用之者亦不受其德，故安而能久。天地无与也，故无夺也；无德也，故无怨也。善怒者，必多怨；善与者，必善夺。唯随天地之自然而能胜理。故誉见即毁随之，善见即恶从之，利为害始，福为祸先，不求利即无害，不求福即无祸，身以全为常，富贵其寄也。
老子〔文子〕曰：圣人无屈奇之服，诡异之行，服不杂，行不观，通而不华，穷而不慑，荣而不显，隐而不辱，异而不怪，同用无以名之，是谓大通。
老子〔文子〕曰：道者直己而待命，时之至不可迎而返也，时之去不可足而援也，故圣人不进而求，不退而让。随时三年，时去我走；去时三年，时在我后；无去无就，中立其所。天道无亲，唯德是与。福之至非己之所求，故不伐其功；祸之来非己之所生，故不悔其行。中心其恬，不累其德；狗吠不惊，自信其情；诚无非分，故信道者不惑，知命者不忧。帝王之崩，藏骸于野，其祭也祀之于明堂，神贵于形也。故神制形则从，形胜神则穷，聪明虽用，必反诸神，谓之大通。
老子〔文子〕曰：古之存己者，乐德而忘贱，故名不动志；乐道而忘贫，故利不动心。是以谦而能乐，静而能淡。以数算之寿，忧天下之乱，犹忧河水之涸，泣而益之也，故不忧天下之乱，而乐其身治者，可与言道矣。
老子〔文子〕曰：人有三怨：爵高者，人妒之；官大者，主恶之；禄厚者，人怨之。夫爵益高者，意益下；官益大者，心益小；禄益厚者，施益博。修此三者，怨不作，故「贵以贱为本，高以下为基。」
老子〔文子〕曰：言者，所以通己于人也；闻者，所以通于己也。既暗且聋，人道不通。故有暗聋之病者，莫知事通，岂独形骸有暗聋哉！心亦有之塞也，莫知所通，此暗聋之类也。夫道之为宗也，有形者皆生焉，其为亲也，亦戚矣。飧谷食气者皆寿焉，其为君也亦惠矣；诸智者学焉，其为师也亦明矣。人皆以无用害有用，故知不博而日不足，以博奕之日问道，闻见深矣，不闻与不问，犹暗聋之比于人也。
老子〔文子〕曰：人之情，心服于德，不服于力。德在与不在来，是以，圣人之欲贵于人者，先贵于人；欲尊于人者，先尊于人；欲胜人者，先自胜；欲卑人者，先自卑。故贵贱卑尊，道以制之。夫古之圣王，以其言下人，以其身后人，即天下乐推而不厌，戴而不重，此德重有余而气顺也，故知与之为取，后之为先，即几之道矣。
老子〔文子〕曰：德少而宠多者讥，才下而位高者危，无大功而有厚禄者微，故「物或益之而损，或损之而益。」众人皆知利利，而不知病病；唯圣人知病之为利，利之为病。故再实之木其根必伤，多藏之家其后必殃。夫大利者反为害，天之道也。
老子〔文子〕曰：小人从事曰苟得，君子曰苟义。为善者，非求名者也，而名从之，名不与利期，而利归之，所求者同，所极者异，故动有益则损随之。言无常是，行无常宜者，小人也；察于一事，通于一能，中人也；兼覆而并有之，技能而才使之者，圣人也。
老子〔文子〕曰：生所假也，死所归也。故世治即以义卫身，世乱即以身卫义；死之日，行之终也，故君子慎一用之而已矣。故生所受于天以，命所遭于时也，有其才不遇其世，天也，求之有道，得之在命。君子能为善，不能必得其福，不忍而为非，而未必免于祸。故君子逢时即进，得之以义，何幸之有！不时即退，让之以礼，何不幸之有！故虽处贫贱而犹不悔者，得其所贵也。
老子〔文子〕曰：人有顺逆之气生于心，心治则气顺，心乱则气逆。心之治乱在于道德，得道则心治，失道则心乱。心治则交让，心乱则交争。让则有德，争则有贼。有德则气顺，贼生则气逆。气顺则自损以奉人，气逆则损以人以自奉，二气者可道已而制也。天之道，其犹响之报声也。德积则福生，祸积则怨生。宦败于官茂，孝衰于妻子，患生于忧解，病甚于且愈，故「慎终如始，则无败事也。」
老子〔文子〕曰：举枉与直，如何不得；举直与枉，勿与遂往；所谓同污而异泥者。
老子〔文子〕曰：圣人同死生，愚人亦同死生。圣人同死生明于分理，愚人同死生不知利害之所在。道悬天，物布地，和在人。人主不和，即天气不下，地气不上，阴阳不调，风雨不时，人民疾饥。
老子〔文子〕曰：得万人之兵，不如闻一言之�