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○巫咸古之圣人或上而为君，或下而为相，其知周乎万物而道济天下，固非後人之所能测也，而传者猥以一节概之。黄帝，古圣人也，而後人以为医师。伯益，古贤臣也，而世有百虫将军之号。以彼事迹章章在经籍者，且犹如此，若乃尧之臣名羿，而有穷之君亦名弄；尧之典乐名夔，而木石之怪亦为夔；汤居亳，而亳戎之国亦名汤。夫苟以其名而疑之，则道德之用微而谬悠之说作。若巫咸者，可异焉。《书·君篇》：“在大戊，时则有若伊陡臣扈，格于上帝。巫咸义王家。在祖乙，时则有若巫贤。”《书序》：“伊陟相太戊，毫有祥，桑共生于朝，伊涉赞于巫咸，作《咸义》四篇。”孔安国传曰：“巫咸，臣名。”马融曰：“巫，男巫也，名咸，殷之巫也。”孔颖达正义曰：“《君》传曰：“巫氏也。当以巫为氏，名咸。”郑玄云：“巫咸谓之巫官。”按《君》，咸子巫贤，父子并为大臣，必不世作巫官，故孔言巫氏是也。则巫咸之为商贤相明矣。《史记》正义谓，巫咸及子贤家皆在苏州常熟县西海隅山上，盖二子本吴人云。《越绝书》云：“虞山者，巫咸所出也。”是未可知。而後之言天官者宗焉，言卜筮者宗焉，言巫鬼者宗焉。言天官则《史记·天官书》所云：“昔之传天数者，高辛之前重黎，于唐虞羲和，有夏昆吾，殷商巫咸”者也。言卜筮则《吕氏春秋》所谓：“巫彭作医，巫咸作筮”者也。言巫鬼则《庄子》所云：“巫咸诏曰：‘来！’”《楚辞·离骚》所云：“巫咸将夕降兮，怀椒糈而要之。”《史记·封禅书》所云：“巫咸之兴自此始。”许氏《说文》所云：“巫咸初作巫。”又其死而为神，则秦《诅楚文》所云：“不显大神巫咸”者也。而又或以巫成为黄帝时人，《归藏》言：“黄神将战，篮于巫咸”是也。以为帝尧时人，郭璞《巫咸山赋》序言：“巫咸以鸿术为帝尧医”是也。以为春秋时人，《庄子》言“郑有神巫曰季咸”，《列子》言“神巫季咸，自齐来处于郑”是也。至《山海经·海外西经》言：“巫咸国在女丑北，右手操青蛇，左手操赤蛇，在登葆山，群巫所从上下”也。大荒西经言大荒之中有山，名曰丰沮玉门，日月所人，有灵山巫咸，巫即、巫分、巫彭、巫姑、巫真、巫礼、巫抵、巫谢、巫罗十巫，从此升降，百药爰在。”《淮南子·地形训》：“言轩辕丘在西方，巫咸在其北方。”则益荒诞不可稽，而知古贤之名，为後人所假托者多矣。
○河伯《竹书》：“帝芬十六年，雒伯用与河伯冯夷斗。”“帝泄十六年，殷侯微，以河伯之师伐有易，杀其君绵臣。”是河伯者国居河上而命之为伯，如文上之为西伯。而冯夷者，其名尔。《楚辞·九歌》以河伯次东君之後，则以河伯为神，《天问》：“胡弄射夫河伯而妻彼雒嫔？”王逸章句以“射”为“实”，以“妻”为“梦”。其解《远游》：“令海若，舞冯夷。”则曰：“冯夷，水仙人也，”是河伯、冯夷皆水神矣。《穆天子传》：“至于阳纡之山，河伯、无夷之所都居。”《山海经》：“极之渊，深三百仞，惟冰夷恒都焉。冰夷人面，乘两龙。”郭璞注：“冰夷，冯夷也，即河伯也。”，《庄子》：“冯夷得之，以游大川。”司马彪注引《清泠传》曰：“冯夷，华阴潼乡堤首里人也，服八石，得道为水仙，是为河伯。”是以冯夷死而为神，其说怪矣。《龙鱼河图》曰：“河伯姓吕，名公子；夫人姓冯，名夷。”以冯夷为河伯之妻，更怪。《楚辞·九歌》有河伯而冯夷属海若之下，亦若以为两人。大抵所传各异。而谓河神有夫人者，亦秦人以君主妻河，邺巫为河伯娶妇之类耳。《淮南子》：“冯夷、大丙之御”注：“二人古之得道能御阴阳者。”
《魏书人高句丽先祖朱蒙，朱蒙母河伯女，为夫馀王妻，朱蒙自称为河伯外孙。则河伯又有女、有外孙矣。
《真浩》载：“有一人，旦旦诣河边，拜河水。如此十年，河侯、河伯遂与相见，予白壁十双，教以水行不溺法。”注曰：“河侯，河伯，故当是两神邪？”○湘君《楚辞》湘君、湘夫人，亦谓湘水之神，有後有夫人也。初个言舜之二妃。《妃》曰：“舜葬于苍梧之野，盖三妃未之从也。”《山海经》：“洞庭之山，帝之二女居之。”郭璞注曰：“大帝之二女，而处江为神。”即《列仙传》江妃二女也，《九歌》所谓湘夫人称帝子者是也。而《河图玉版》曰：“湘夫人者，帝尧女也。秦始皇浮江至湘山，逢大风，而问博士：‘湘君何神？’博士曰：‘闻之尧二女，舜妃也，死而葬此。’”《列女传》曰：“二女死于江湘之间，俗谓之湘君。”郑司农亦以舜妃为湘君。说者皆以舜涉方而死，二妃从之，俱溺死于湘江，遂号为湘夫人。按《九歌》，湘君、湘夫人自是二神，江湘之有夫人，犹河滩之有虑妃也。此之为灵，与天地并，安得谓之尧女？且既谓之尧女，安得复总云湘君哉？何以考之？《礼记》云：“舜葬苍梧、二妃不从。”明二妃生不从征，死不从葬。且传曰：“生为上公，死为贵神。”《礼》：“五岳比三公，四读比诸侯。”今湘川不及四渎，无秩于命祀，而二女帝者之後，配灵神只，无缘复下降小水而为夫人也。原其致谬之由，由乎俱以帝女为名，名实相乱，莫矫其失，习非胜是，终古不悟，可悲矣！此辨甚正。又按《远游》之文，上曰：“二女御《九招》歌。”下曰：“湘灵鼓瑟。”是则二女与湘灵固判然为二，即屈子之作，可证其非舜妃矣。後之文人附会其说，以资谐讽，其渎神而慢圣也，不亦甚乎！
禹崩会稽，故山有禹庙，而《水经注》言庙有圣姑。《礼乐纬》云：“禹治水毕，天赐神女圣姑。”夫舜之湘妃犹禹之圣姑也。
甚矣，人之好言色也。太白，星也，而有妻甘氏。《星经》曰：“太白上公，妻曰女前。女前居南斗，食厉，天下祭之，曰明星。”河伯，水神也，而有妻。《龙鱼河图》曰：“河伯姓吕，名公子。夫人姓冯，名夷。”常仪，古占月之官也，而《淮南子》以为羿妻，窃药而奔月，名曰常娥。霜露之所为，雪水之所凝也，而《淮南子》云：“青女乃出，以降霜雪。”巫山神女，宋玉之寓言也，而《水经注》以为天帝季女，名日瑶姬。雒水宓妃，陈思王之寄兴也，而如淳以为伏羲氏之女。山启母，《天问》之杂说也，後人附以少姨，以为启母之妹，而武後至封之为玉京太後金阙夫人。青溪小姑为蒋子文之第三妹，则见于杨炯之碑。庙碑》曰：“蒋侯三妹，青溪之轨迹可寻。”并州妒女，为介子推之妹，则见于李之诗。小孤山之讹为小姑也，杜拾遗之讹为十姨也，是皆湘君夫人之类。而《九歌》之篇，《远游》之赋，且为後世迷惑男女，读乱神人之祖也。或曰：《易》以坤为妇道，而《汉书》有温神之文，张晏曰：“媪者，老母之称。坤为凡故称媪。”于是山川之主必为妇人以象之，非所以隆国典而昭民敬也已。金元好问《承天镇悬泉诗》注曰：“平定土俗，传介子推被焚，其妹介山氏耻兄要君，积薪自焚，号曰妒女祠。“其碑大历中判官李撰，辞旨殊谬，至有“百日积薪，一日烧之”之语。乡社至今以百五日积薪而焚之，谓之祭妒女。其诗有曰：“神词水之符，仪卫盛官府。颇怪词前碑，稽考失莽卤。吾闻允格台骀，宣汾洮，障大泽，自是生有自来归有所。假而。自经沟渎，便可尸祝之，把典纷纷果何取？子肯鼓浪怒未泄，精卫衔薪心独苦。楚臣百问天不酬，肯以诞幻虚荒惊聋瞽？自有宇宙有此水，此水绵绵流万古。人言主者介山氏，且道未有介山之前复谁主？山深地古，自是有神物，不假灵真谁敢侮？稗官小说出闾巷，社鼓村萧走翁妪。当时大历十才子，争遣李陋语。”此是千古正论，杜氏《通典》：“汾阴後土词，为妇人素像，武太後时，移河西梁山神素像就洞中配焉，开元十一年，有司迁梁山神像于祠外之别室。”夫以山川之神，而人为之配合，其渎乱不经尤甚矣。
泰山顶碧霞元君，宋真宗所封，世人多以为泰山之女，後之文人知其说之不经，而撰为黄帝遣玉女之事以附会之；不知当日所以褒封，固真以为泰山之女也。今考封号虽自宋时，而泰山女之说则晋时已有之。张华《博物志》：“文王以大公为灌坛令，期年，风不鸣条。文王梦见有一妇人当道而哭，问其故，曰：‘我东海泰山神女，嫁为西海妇。欲东归，灌坛令当吾道。太公有德，吾不敢以暴风疾雨过也。’文王梦觉，明曰，召太公。三日三夕，果有疾风骤雨自西来也，文王乃拜太公为大司马。”此一事也。干主《搜神记》：“後汉胡母班尝至泰山侧，为泰山府君所召，令致书于女婿河伯。云：‘至河中流，扣舟呼青衣，当自有取书者。’果得达，复为河伯致书府君。”此二事也。《列异传》记蔡支事，又以天帝为泰山神之外孙。自汉以来，不明乎天神地只人鬼之别，一以人道事之。于是封岳神为王，则立寝殿，为王夫人，有夫人则有女，而女有婿，又有外孙矣，唐宋之时，但言灵应，即加封号，不如今之君子必求其人以实之也。
又考泰山不惟有女，亦又有儿。《魏书·段承根传》：“父晖，帅事欧阳汤。有一童子与辉同志，後二年，辞归，从晖请马，晖戏作木马与之。童子甚悦，谢晖曰：‘吾泰山府君子，奉敕游学。今将归，损于厚赠，无以报德，子後至常伯封侯。’言讫，乘马腾空而去。”《集异记》言：“贞元初，李纳病笃，遣押衙王祷岱岳，遥见山上有四五人，衣碧汗衫半臂。路人止下车，言此三郎子、七郎于也。”《文献通考》：“援唐长兴三年，诏以泰山三郎为威雄将军。宋大中祥符元年十月，封掸毕，亲幸，加封炳灵公。”夫封其子为将军为公，则封其女为君，正一时之事尔。
又考管子对桓公曰：“东海之子类于龟。”不知何语？而房玄龄注则以为海神之子。又元刘遵鲁《漠岛记》曰：“庙中神妃，相传为东海广德王第七女。”夫海有女，则山亦有女，曷足怪乎？
○共和《史记·周本纪》：“厉王出奔于彘，厉王太子静匿召公之家。周公、召公二相行政，号曰共和。共和十四年，厉王死于彘，二相乃共立太子静为王。”以二相为共和，非也，《汲家纪年》：“厉王十二年出奔彘。十三年，共伯和摄行天子事，号曰共和。二十六年，王陟于彘。周定公召穆公，立太子靖为王，共伯和归其国。”此即左氏王于朝所谓“诸侯释位，以间王政”者也，但其言共伯归国者未合。古者无大子之世，朝觐讼狱必有所归。《吕氏春伙》言：“共伯和修其行，好贤仁。周厉之难，天子旷绝，而天下皆来请矣。”按此则天下朝乎共伯，非。共伯至周，而摄行天子事也。共伯不以有天下为心，而周公、召公亦未尝奉周之社稷而属之他人，故周人无易姓之嫌，共伯无僭王之议。《庄子》曰：“许由娱于颖阳，而共伯得乎共首。”盖其秉道以终，得全神养性之术者矣。《左传》：“郑大叔出奔共。”注：“共国，今汲郡共县。”《史记·春申君传》：“通韩上党于共，宁使道安成出入赋之。”《田敬仲完世家》：“王建降秦，秦迁之共，饿死。齐人歌之曰：‘松邪柏邪，住建共者客邪！’”《汉书·功臣表》有共庄侯卢罢师。《唐书·地理志》：“卫州共城县。武德元年，置共州。”即今卫辉府辉县。今辉县有共姜台，後人之附会也。
○介子推介子推事见于《左传》则曰：“晋侯求之，不获，以绵上为之田。曰：‘以志吾过，且旌善人。’”《吕氏春秋》则曰：“负釜盖簦，终身不见。”二书去当时未远，为得其实，然之推亦未久而死，故以田禄其子尔。《史记》之言稍异，亦不过曰：“使人召之，则亡。闻其人绵上山中，于是环绵上之山中而封之，以为介推田，号曰介山”而已。立枯之说始自屈原，燔死之说始自《庄子》《楚辞·九章·惜往曰》：“介子忠而立枯兮，文公寤而追求。封介山而为之禁兮，报大德之优游。思久故之亲身兮，因缟素而哭之。”《庄子》则曰：“介子推至忠也，自割身股以食文公。文公後背之，子推怒而去，抱木而燔死。”于是瑰奇之行彰而廉靖之心没矣。今当以左氏为据，割股燔山，理之所无，皆不可信。魏武帝令曰：“闻太原、上党、西河、雁门，冬至後百五日，皆绝火寒食，云为介子推。且北方Ё寒之地，老少赢弱，将有不堪之患。令到，人不得寒食。苦犯者，家长半岁刑，主吏百日刑，令长夺一月俸。”魏高祖太和二十年二月癸丑，诏介山之邑听为寒食，自余禁断。
《册府元龟》：“龙星，木之精也。春见东方，心为火之盛，故为之禁火。俗传介子推以此日被焚禁火。”
《路史》燧人改火论曰：“顺天者存，逆天者亡，是必然之理也。昔者燧人氏作，观乾象，察辰心而出火，作钻燧，别五木以改火，岂惟惠民哉，以顺天也。予尝考之，心者，天之大火，而辰、戌者，火之二墓。是以季春心昏见于辰而出火，季秋心昏见于戌而纳之。卯为心之明堂，至是而火大壮。是以仲春禁火，戒其盛也，周官，每岁仲春命司ピ氏，以木铎修火禁于国中，为季春将出火；而司掌行火之政令，四时变国火以救时疾。季春出火，季秋内火，民咸从之。时则施火令，凡国失火，野焚莱，则随之以刑罚。夫然，故天地顺而四时成，气不愆伏，国无疵厉，而民以宁。郑以三月铸刑书，而士文伯以为必灾，六月而郑火，盖火未出而作火，宜不免也。今之所谓寒食一百五者，熟食断烟，谓之龙忌，盖本乎此。而周举之书，魏武之令，与夫《汝南先贤传八陆《邺中记》等，皆以为为介子推，谓子推以三月三日燔死，而後世为之禁火。吁！何妄邪！是何异于言子胥溺死，而海神为之朝夕者乎？予观左氏、史迁之书，易尝有子推被焚之事？况以清明、寒食初靡定日，而《琴操》所记子推之死乃五月五，非三日也。夫火，神物也，其功用亦大矣。昔隋上劭，尝以先王有钻燧改火之义，于是表请变火，曰：‘古者周官四时变火，以救时疾，明火不变则时疾必兴。圣人作法，岂徒然哉。在晋时，有人以洛阳火渡江，世世事之，相续不灭，火色变青。昔师旷食饭，云是劳薪所爨，晋平公使视之，果然车辆，今温酒炙肉，用石炭火、木炭火、竹火、草火、麻黄火，气味各自不同。以此推之，新火、旧火理应有异。伏愿远遵先圣，于五时取五木以变火。用功甚少，救益方大。”夫人恶陈，薪恶劳。晋代荀勖进饭，亦知薪劳。而隋文帝所见江宁寺晋长明灯，亦复青而不热。传记有以巴豆木人爨者，爰得泄利。而粪臭之草，炊者率致味恶，然则火之不改，其不疾者鲜矣。泌以是益知圣人之所以改火、修火、正四时五变者，岂故为是烦文害俗，得已而不已哉。《传》不云乎：“违天必有大咎，”先汉武帝犹置别火令丞，典司燧事，後世乃废之邪？方石勒之居邺也，于是不禁寒食，而建德殿震，及端门、襄国西门；雹起西河介山，大如鸡子，平地三尺，ㄜ下丈余，人禽死以万数，千里摧折，秋稼荡然。夫五行之变如是，而不知者亦以为力之推也。虽然魏晋之俗，尤所重者，辰为商星，实祀大火，而汾晋参墟。参辰错行，不毗和所致。○杞梁妻《春秋传》：齐侯袭莒，杞梁死焉。“齐侯归，遇杞梁之妻于郊，使吊之，辞曰：殖之有罪，何辱命焉；若免于罪，犹有先人之敝庐在，下妾不得与郊吊。’齐侯吊诸其室。”左氏之文不过如此而已，《檀弓》则曰：“其妻迎其柩于路，而哭之哀。”《孟子》则曰：“华周、杞梁之妻，善哭其夫而变国俗。”言哭者始自二书。《说苑》则曰：“杞梁、华舟迸斗，杀二十七人而死，其妻闻之而哭，城为之也，而隅为之崩。”《列女传》则曰：“杞梁之妻无子。内外皆无五属之亲。既无所归，乃枕其夫之尸于城下而哭，道路过者莫不为之挥涕。十日而城为之崩。”言崩城者始自二书。而《列女传》上文亦载左氏之言，夫既有先人之敝庐，何至枕尸城下？且庄公既能遣吊，岂至暴骨沟中？崩城之云未足为信。且其崩者城耳，未云长城。长城筑于�