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天眼、天耳、他心，他心是知道别人起心动念，就像现在一般电脑连线，他电脑里面储存的资料我可以用，我电脑里头的资料他也可以用。为什么是连线？一切众生同一个法性，同样的一个性德。「宿命」，宿命是知道自己过去生生世世、未来生生世世。第五种叫「神足」，神足的意思，足是满足，神是神通，飞行变化无不自在。再远的距离，不要用交通工具，不需要用机械这个东西。想到哪里，念头才一动就已经到了，你说这多方便，这叫神足。变化，一个身能变无量无边身，到西方极乐世界就有这个能力。
世尊在《弥陀经》上方便说，不是真实说，说极乐世界里面的众生，每天早晨去拜佛，拜多少佛？十万亿，十万亿佛国土。供养佛，听佛讲经说法，然后再回到极乐世界，这个时间不过是吃一餐饭的时间，不长。经文虽然就这么几句，它里头含义很深。佛经上常说修福报，修福报你要知道福田，世间最大的福田是诸佛如来，你能够供养佛，这个福报太大太大了。我们这一生当中遇不到佛，只能供养佛像，没有法子供养真佛。到西方极乐世界，你每天都能供养十万亿佛。实际上呢？实际上不止，实际上你每天所供养的是遍法界虚空界一切诸佛。
世尊为什么说十万亿？对我们地球上人讲的。因为我们有执著，说每天都可以供养十万亿佛，我们地球跟西方极乐世界距离十万亿佛国土，这么一来，我们不是每天都可以回来看看吗？这个世间凡情就是这么执著，所以佛以善巧方便这个说法。这个说法也是事实，就是说你到了西方极乐世界，你每天都可以回家来看看，你说多自在！这边父母兄弟、亲戚朋友，你要想度他，你随时看得到他；他看不到你，你看得到他，你有天眼。他每天说些什么，你统统听到，他真的有需要的时候，你立刻就到了，你说这种能力多么殊胜。佛这个说法无非是诱导我们，让我们心里面非常仰慕，求愿往生，往生原来有这么多的好处。神足。
最后的，第六个神通是「漏尽」。漏尽是什么？烦恼断尽，从此以后不生烦恼只生智慧，你说这个地方多殊胜，多么好。生到西方极乐世界，莲花化生，清净无比，那个世界一丝毫的染污都没有。不但没有染污的事，连染污的名都没有，所以这个世界称为极乐。从这些地方我们也能够体会到，世尊说法的善巧方便。所以，这个地方能了，「皆能了」，显示出究竟圆满的神通道力。
第三句，『而知三世悉平等』。清凉大师在注解里面讲，这一句说的是「知性」，说得好，这个提示太好了。性是平等的！三世十方所有一切众生，有情也好，无情也好，都是自性变现出来的。自性是平等的，自性是清净的，自性是不生不灭的，自性是不来不去的，遍法界虚空界。自性没有染污，所以也就不说清净了，清净是对染污来讲的，它没有染污，所以是不垢不净。清净尚且没有，哪来的染污？又说一个不一不异，不一是随相说的，一切众生的形相不一样，从相上讲，不一；可是从性上讲没有两样，不异，没有两样。所以知道，三世里头万事万物一切现相平等的；性平等，性所现的相哪有不平等的！十法界平等，大乘教里头常讲「生佛平等」，生是众生，众生包括畜生、饿鬼、地狱；佛里面包括四十一位法身大士，究竟圆满妙觉果位，都包括在其中，「悉平等」，没有不平等的。从这个地方我们就要懂得，我们应该怎样处事待人接物？平等心。
世尊往昔教学当中，后来的弟子把它记录下来，写成经典。我们在许许多多经论里面看到，佛给我们讲十法界的因缘，这很重要。我们现在没有能力超越六道轮回，更不必说十法界，世尊告诉我们十法界的业因，就是教我们应当学习。因缘无量，这是真的，怎么说也说不尽。你要问什么原因，这都是属於性德，性德本来就是无量无边，它所显现的任何一法都具足圆满的性德。所以常讲，大而虚空法界，小而微尘芥子，它所具备的圆满的性德无二无别。
十法界，这是讲识变，唯识所变。从最下面的说，为什么会变地狱？无量的业因，佛给我们讲这里头最重要的一个业因。地狱是什么？瞋恚！我们常常讲容易发脾气，性子不好，中国人讲性子不好，你看那个说性，违背了性德，真的叫是一百八十度的违背。地狱的业因第一个条件就是瞋恚，嫉妒是瞋恚的一分，傲慢也是瞋恚的一分，都是地狱业因。饿鬼道悭贪，自己有的舍不得给人，自己没有的希求得到，贪而无厌，悭贪是饿鬼道的第一业因。畜生愚痴，愚痴是第一业因，愚痴就是没有智慧、没有能力辨别真妄、邪正、是非、利害，没有能力辨别。把假的当作真的，把邪的当作正的，把有害的当作有利的，这种心行是畜生道。
人道的业因是五戒，儒家讲的「仁、义、礼、智、信」。你一生起心动念、待人接物都不离这个原则，你来生能得人身，人道。天道是十善业，上品十善生天道，二十八层天都不会违背十善业道。所以我在前面跟诸位讲，天人福报大，永远年轻，寿命再长他不会衰老，没有衰老的相。什么原因？心里头没有贪瞋痴。你看十善业，身不杀生、不偷盗；欲界里面不邪淫，色界以上没有淫欲，因为他五欲断了，就是财色名食睡断了，完全不需要，无色界天更不必说；不妄语、不两舌、不绮语、不恶口、不贪、不瞋、不痴。修这个十善业，他身体怎么会不健康长寿？他怎么会衰老？又何况天人还修四无量心，慈悲喜舍；慈无量、悲无量、喜无量、舍无量，舍是放下，没有一样他放不下的，天道。这是讲六道的业因。
六道外面是四圣法界。声闻，我们叫阿罗汉，阿罗汉修四谛，业因是四谛，苦集灭道他真的通达明了。辟支佛第一个业因是十二因缘，菩萨业因是六波罗蜜，佛的业因是平等，平等是佛的业因。从人道以上，业因都是自性本具的性德；三恶道是违背性德，完全迷失了性德。性德的核心、性德的中心、性德的第一义就是平等。如果我们修平等心，无论在生活、在工作、在处事待人接物，都能够用平等心，这个殊胜，这是在十法界里头直接修作佛之因。以这个为主，再以六度万行为辅助，发愿求生极乐世界，你想想你的果报是什么？无比殊胜。即使烦恼习气不断，你这种修行的功夫、知见，肯定能把烦恼习气完全伏住。往生到西方极乐世界的品位，可不可以提升到实报庄严土、常寂光净土？答案是肯定的。
我们今天在这个世界上宣扬多元文化，劝导不同的族群、不同的宗教、不同的文化大家要平等对待，和睦相处。平等对待是平等心，由此可知，平等、和睦是性德，与自性完全相应，这个果是诸佛如来、是法身菩萨。我们明白了，搞清楚了，一定要认真努力去落实。从哪个地方落实？从你的心地落实，佛法术语叫「意地」，就是在你起心动念之处，你自己一定要晓得，这叫真修行。你要以不平等的心处事待人接物，你做得再好，恐怕还是六道里头的善业。古人常讲，「取法乎上，仅得乎中」，我取最高的，最高的得不到，我还得到中的。佛法修学最高的是平等心，我修平等心，平等心修不成功，我还落个其次、第二，第二是菩萨。不幸落到第三，第三是辟支佛，第四是阿罗汉，这是圣果、圣位，你能得到。如果你取法很下，我只想得个阿罗汉就好了，阿罗汉下面是天人，还是搞六道，这个不能不知道。现在时间到了。
诸位同学，我们接著看第十首偈：
【过去现在未来世。所有言说皆能了。而知三世悉平等。此无比解方便力。】
这首偈里头，最重要的就是第三句，虽然说的是诸佛如来、法身菩萨，我们要知道怎样去学习，怎样去做。在这一生当中，大幅度的把自己的灵性境界向上提升，我们这一生没有白来，这一生没有空过。我深信你在这一生当中，你的生活，不仅是精神生活，就是物质生活，再刻苦你也会非常快乐，非常充实，这就是佛法常讲的离苦得乐；离苦得乐不是一个口号，真实不虚，从什么地方得来？就从平等。你要知道，『三世悉平等』，本来是平等的，现在也是平等的，将来还是平等的，永恒平等。
从理上讲，法性现的相，这个相有一真法界、有十法界，有依报、有正报，相虽然有种种差别，但是无有一法不是刹那生灭。自性所现一切法，彼此各个不相知，就像我们人的身体一样，身体许许多多器官，是许许多多细胞组成的，眼不知耳，耳不知鼻，身不知手足，手足不知身，一个道理。但是怎么样？虽然各个不相知，痛痒相关，哪个地方有点疼痛，全身都感觉到，刹那生灭，平等。凡夫所看的是什么？所看相续相上看到好像不平等，在相续相上看似乎不平等，你要是看它的真实相，平等的！相续相，像我们看电影在银幕上看这个色相、影像，真相是从电影底片上看那个相，底片上看的相是平等的。放映机放出来那个相，动作动得很快，我们看到好像是不平等。同样一个道理，你在银幕上看不平等，你要在实际理地上去观察，平等。实际理地是底片，你从底片里去看，平等，张张都一样。刹那生灭，平等！
从事上讲，事上要修，在相续境界里面去修平等，真平等。你知道在理上是真平等，性上是真平等，这事就好办了。我们在日常生活当中，在哪里修？在人事环境当中修，就是我们用什么心对人，用什么心对事，你要修到用平等心。也有些通达经教，明了佛理的人，他在事相上依旧是不能用平等心。这是什么缘故？「我」没有忘掉，你就没有办法。佛法讲的二执，两种执著，我执、法执，两种执著没有放下，平等心永远不能现前。由此可知，你要想修佛道，要想自己在境界上不断向上提升，首先要放下我执。破我执，难！不要说破我执，在事上破身见就难。身见是什么？不再执著这个身是我，这个在佛法修行是第一个关口，入门！不再执著这个身是我，身见破了，在小乘证须陀洹果，在大乘是圆教初信位的菩萨，恭喜你，你入了门。你还执著这个身是我，你永远入不了佛门，你在佛门之外。
你就想想，我执要是破了的话，证阿罗汉果，出六道了。初信位的菩萨没出六道，小乘须陀洹没出六道，在小乘讲，二果、三果都没出六道，四果才出。二果还一往来，在天上人间还要来一次，初果是七次往来，二果是一往来，三果不来了。三果到哪里去？四禅天里头有五不还天，也叫净居天，他住在那里，我们通常称他为净居天人，那是三果。四果超越了，不在六道，出了六道。你就晓得这个事情之难，不是容易事情。
可是我们要认真努力的干，我们在大乘佛法里头，这一生当中取得初信位的这个地位是办得到的，八十八品见惑要断尽。我们在一生当中，教理统统通达，在日常生活当中去炼，破身见。身是什么？身是我所，不是我；像我们现在穿的衣服，衣服是我所，我所有的。我们脱一件衣服很容易，无论是新的衣服、旧的衣服，再好的衣服，别人如果需要，我们脱下来送给他，不难办到。身，身就跟衣服一样，绝对不再执著这个身是我，我还没有断，这是我所，不是我，我还有，我还没有断，你才晓得断我多难。头一关，身体看作是我所有的，不是我，这个人就是初信位的菩萨。到第几信、哪个阶级，我才没有？七信；慢慢的淡化，到七信位的时候，我没有了。我虽然没有了，还有法执，所以他还不能见性。七信、八信、九信、十信，这四个位次是破法执，法也没有了，这样才超越十法界到一真法界。
法相宗《百法明门论》，天亲菩萨说得很好，他造论依据什么？依据佛在经上说的「一切法无我」，《百法明门》就是说明佛说的这一句话。一切法，有为法里头心法、心所法、不相应行法、色法，无为法，这五大类，这五大类就是包括世出世间一切法。一切法无我，所以他讲的二无我，人无我、法无我，一切法里头无我，这才是事实真相。我们在一切法里头迷了，迷了生起什么？生起这两种执著，执著我是真有，执著法是真有；执著我真有就叫我执，执著一切法真有就是法执。这两种执著就是两大烦恼，烦恼障跟所知障，法执是所知障，我执是烦恼障，这两种障碍障碍了法性，永远不能见性，永远不能出六道。
千经万论无量法门，没有别的，破二执而已。二执要从我执下手，因为我执最粗、最严重，我执里头身见是第一个，头一关你要看破。身不是我，身是我所，对这个身要淡，不要被它欺骗，不要样样都为它。你看世间人哪个不想照顾自己身体健康长寿？你愈是照顾它，我执天天在加重，你没有把它淡忘。佛教导我们说，你不能过分的重视它，你也不能够随意糟蹋它，这就对了。为什么？它不是我，但是它有用，它能帮助我修行，能帮助我断恶修善，能帮助我破迷开悟，能帮助我转凡成圣，这是好工具，所以要用它。要用它，也不能特别过分的去宠爱它，宠爱它增长我执。所以，佛教导我们随缘、自在，随缘自在的义理非常非常深，不能不知道。
在事相上，我们要学著用平等心处事待人接物。别人不用平等心对我，我要用平等心对人，这个道理一定要懂。菩萨已经成菩萨，佛已经成佛，他为什么能成佛？他为什么能成菩萨？就是他们是用平等心对待一切众生。一切众生何以不能成佛、不能成菩萨？一切众生没有用平等心对人。我要想作佛、作菩萨，我就要学佛，要用平等心对人、对物。不可以说，别人对我不平，我当然用不平的心对他，一报还一报，这就不行，这就造业了，冤冤相报没完没了。所以，我常常劝同学，常常勉励同学，要把我们自己内心里面的，对一切人、对一切事、对一切物，对立的这个念头要化解。为什么？化解才平等，我要跟别人对立，平等就不能现前，决定不可以有对立的念头；他跟我对立可以，我不跟他对立。你要知道，对立是两面的，才对得起来，他跟我对立，我不跟他对立，所谓一个巴掌打不响，就超升了；他要能把他那个放下的时候，他也成功了，他也成佛了。谁能够放下对立，谁就成佛，谁就证法身菩萨果位。
为什么要跟别人对立？迷惑到所以然处！对立是什么？他占我的便宜，我吃亏了。我吃亏了，你是真的吃亏了，为什么？我执那么重！你亏吃在哪里？永远搞六道轮回，永远搞三恶道，你这个亏吃大了。所以古人提示，「吃亏是福」，肯吃亏、肯上当。谁吃亏？我这个身吃亏，这个身是我所，不是我。你能看出这一点，你智慧就开了，我这个身吃亏，就好比什么？我的衣服吃亏了，衣服吃亏无所谓，丢掉算了，再换一件。你明白了，身吃亏，吃亏算了，换个身体，换一个身体就跟换一件衣服一样，而且怎么样？愈换愈殊胜。为什么？你心好，你行好，愈换愈好！你不会换到三恶道去，三恶道那是不善的心行。你这是善的心行，不跟人争，於人无争，於世无求，随缘度日，弘扬佛法，度化众生都是随缘，没有一丝毫攀缘。攀缘是什么？攀缘你就没有办法避免执著，你就有我执、有法执，你只要一攀缘就有，不攀缘没有。这个道理大家一定要懂，不能不懂。
而且怎么样？一定要做、要落实。从今之后，当然一下断不容易断，总得要咬紧牙根去断。别人纵然是有意的来毁谤我，所毁谤的决定不是事实，造谣生事。我听到怎么样？绝不在意，绝不放在心上。他指著名字来骂我，这世间上同名同号的人多得很；指著我身体骂，身体是我所，不是我，计较这些干什么？不要放在心上，决定没有怨恨的念头，决定没有报复的念头。然后你就晓得，你在这个挫折里面身心清净，一尘不染，不生烦恼，生智慧。智慧生起来，你对那个毁谤的人、侮辱你的人、陷害你的人，用什么态度？感恩。不是我教你感恩，你自自然然会感恩，感什么恩？他把你的境界提升了。就像什么？老师考学生一样，这个考试很严格，通过了，感谢老师。
果然觉悟，这个世间有没有善人、恶人？没有，善恶的相有，善恶都是善知识，平等，完全平等；善帮助我提升，恶也帮助我提升，恶它消我业障。我们也常常听说，佛门里有所谓重罪轻报，我纵然这一生没有大过失，过去生中，前生前世，也许造了很大的过失，这些过失要到哪里受报？到三恶道受报。可是这一生当中，有人侮辱我，有人毁谤我，有人陷害我，重罪轻报，报掉了。我没有一点怨恨心，没有一点报复心，欢欢喜喜，感恩他，