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这个一时顿现，现在科学家也渐渐肯定了，确实是这个现象没有先后。佛法比科学讲得透彻，讲得明了。所以非常可惜这些科学家没有读佛经。这些人心思敏锐、心念专一，专一就是禅定，他不会杂乱，一杂乱他智慧就没有了，专注。所以他的研究是专攻一门、专想一桩事情，都是属於禅定，唯有专注他才能发现。这个发现明了这也是智慧，跟佛法上所用的方法不一样，佛法这个方法正确，先求根本智然后开后得智，西方人不懂得这个道理。所以他们的发现在佛法上是比量不是现量，比量是用数理推测出来的，现量是亲眼看见的。八地菩萨亲眼看见，不是用东西来推算，所以清凉这一句话说得真好，并皆速灭。
「起时不言我起，灭时不言我灭，何能有体而得相生，成种种耶」。无自性，能生的性识无自性，无自性就是没有自体，所生的一切森罗万象，连时间跟空间也没有自体，无自性。无自性的性就是真如自性，就是前面讲的心性是一，无性之性就是心性是一，所以它不对立了，永远没有对立。由此可知，诸法真相没有对立，没有矛盾，没有冲突。我们今天要是与一切万事万物有对立、有矛盾、有冲突，我们跟性德就完全相违背，这是什么原因？迷了。
为什么诸佛菩萨能相应？也就是诸佛菩萨对於一切众生万事万法没有对立、没有矛盾、没有冲突，永远是和谐的，永远是平等的，永远是互助的。我在讲席里头常常用身体做比喻，我把这个身体比喻作法身，我们身体里面每个细胞比喻作我们的报身，「十方三世佛，共同一法身」，我们全身每个细胞共同一个身体，这个身体是我们的法身。那我们身上每一个细胞、每一个器官没有对立，没有矛盾，没有冲突，互助合作，这个人身体健康长寿。什么叫生病？你里面的细胞、器官不合作就生病了，就这个道理。这叫做道、大道。
大道要是通达明了了，随顺事实真相，随顺事实真相那就是我们处事待人接物在内心里面决定没有对立，跟十法界依正庄严一切人事物没有对立、没有误会、没有冲突、互助合作，这就是大德。随顺大道就叫做大德。宇宙是和谐的，我们整个身体是和谐的，整个身体每个细胞、每个器官决定没有对立，决定没有误会，决定没有冲突，决定是互助合作。我们在平常还要再加几句，互相包容、互相尊重、互相敬爱、互相关怀，其实全都有，自自然然的，自然上统统都具足，没有说一句话，没有动一个念头。我们身体是小宇宙，外面是大宇宙，小宇宙跟大宇宙是一不是二。
所以佛法你懂得了，你才懂得养生之道，你才能在这一生过最幸福美满的生活。佛家常讲「佛氏门中，有求必应」，这个话是真的决不是假话，你求成佛、成菩萨都做到，求世间东西哪有求不到，世间东西全部鸡毛蒜皮。这些早年章嘉大师教我的。我的好处对老师相信，老师教导我的东西，我一定依教奉行，得真正利益是我自己。我今天想供养老师，老师已经不在了。老师把这些法传给我，他一无所求，无条件的，只是希望我好、希望我入门，那他就很快乐了。与宇宙真相相应，与大道大德相应。再看下面第二段「受不下」。我们也要把原文念出来。
【受不知报。报不知受。】
这两句是「约得报果时，难能所受，谓受是报因，即名言种，为业所引，受所受报，离报无受，故云受不知报。离受无报，故云报不知受。以并无体故，准前应知」。准前就是前面所说的你懂得了，这个地方你也懂，前面所讲的原理原则一直贯下去的。前面所说的能所皆无自性，并皆速灭，这个道理一定要记住。如果你能够常常用佛陀这个教诲来看这个世间，你就能看破世间；换句话说，你会开悟。过去我讲《金刚经》、讲《心经》，也常常提醒大家要用里面这些经句常常帮助我们起观照的作用。譬如「凡所有相，皆是虚妄」，你常常想著眼见色，耳闻声，鼻嗅香，舌尝味，六根接触六尘境界知道根、尘、识都是虚幻而不可得，都是没有自性，都是无所有毕竟空不可得。你能常作如是观，自然就放下，彻底放下，这一放下智慧就开了。
这个地方『受不知报，报不知受』。受是因，报是果，受跟报是二法，知跟不知又是二法。六祖说得好「二法不是佛法，佛法是不二法」。像这些重要的开示、重要的经句，我们都要常常能提得起来，这提得起来叫什么？提起观照。《般若心经》上「照见五蕴皆空」，怎么照见的？就是这种照法，常常提起来。六根、六尘、六识再加上七大，《楞严经》上说的，把遍法界虚空界万事万物统统包括在其中，一个也不漏，二十五条。六根、六尘、六识，三六一十八加上七大，地水火风空见识，二十五。这把遍法界虚空界万事万物分成这二十五类，一个都不漏，皆无自性。无自性是没有自体，它是一不是二，一时顿现，并皆速灭，这叫做事实真相。事实真相大白了，人才真叫痛快淋漓，我们讲万缘放下，不但是身心世界，森罗万象一尘不染。禅宗里面有个比喻「百花丛中过，片叶不沾身」，就这个境界，你真的得到解脱了。我们再看下面第三段，「三心不下」，也把全文念一念。
【心不知受。受不知心。】
就是这两句。这两句是「约名言因，就能所依难」。能依所依来问难。「谓前能受报因，依心无体，故无相知，余义同前」。『心不知受，受不知心』，前面这个意思懂得了，后面就不难，一个公式，一个原理原则。那么细说将来在偈颂里面，菩萨答覆文殊菩萨我们就看到了，这个地方只是把文殊菩萨提出这些问题我们先来研究一下，他问的这些内容，掌握到原理原则这就不难了。再看下面第四「因不下」。这也把文念出来：
【因不知缘。缘不知因。】
是这两句一对。「约因缘亲疏相假难。谓所引名言为因，能引业为缘，相待相夺，各无自性，如不自生等」。这个不生是《中观论》里头所说的。《中观论》里头有一首偈，因为它讲因缘。《论》里头偈子说「诸法不自生」，一切万事万法没有自己生自己的，没这个道理。「亦不从他生」，也不是他生的，为什么？他从哪来的？他要是自生的话，那我也可以自生，既然自己不能生自己，你就不会是从他生，也不是自他共生，自他都不能成立，哪里来的共生，也不能说无因生。所以这首偈子讲「诸法不自生，亦不从他生，不共不无因」。不是共生也不是无因生，最后的结论，「是故说无生」。这是说明佛讲一切法不生的这个意思。
《中观论》上这个说法我们还是不好懂，确实它是对上根利智人说的，我们中下根性的人不行，听不懂。你说不自生，好像我们还能体会到一点，不是他生也不是共生，怎么会无因？什么因？这个因就是佛家讲的因缘生法。佛在《华严经》一开头讲得很好，诸法所生无量因缘，不是单纯的，无量因缘。可是在此地告诉我们无量因缘都无自性，你要懂这个道理，都没有自性。能生所生都没有自性，显示出心性是一，这个我们不能不知道。明白这些道理，我们的心定下来了，妄念虽然不能断除，这个妄念可以把它减少，这是我们可以做得到的。妄念要减少，这真的对我们就有很大的利益。许多现在人讲的真理都在这一部经上，只要好好的去学，对我们断烦恼习气、培养戒定慧功夫会有很大的帮助。现在时间到了。
大方广佛华严经 （第一三二二卷） 2004/10/28 澳洲净宗学院 档名：12…17…1322
诸位同学，请看「菩萨问明品」。文殊菩萨提出的问题，总别十事五对，清凉大师在注解里面说得很多，义理都讲得很深，有兴趣的同学们可以参考《疏钞》、《合论》。我们在此地也受了时间的限制，所以只将《疏钞》里头精要的部分，值得我们现前应当学习的部分，特别提出来跟同学们一起学习，所以没有把《疏钞》的全文细细的来说明，那样耽误时间就太长了。这总观里面十事五对前面四对都介绍过了，现在我们从第五对看起。「五智不下」，我们也把原文念一念：
【智不知境。境不知智。】
这一对是「约境智相对，相见虚无难」。怎么是相见虚无？大师下面说得好，「谓境是心变，境不知心，心托境生，心不知境，以无境外心，能取心外境，是故心境虚妄，不相知也」。这几句话说得很好，说得也很透彻。境是境界，境界从哪里来的？经文上讲的是『智不知境，境不知智』，大师在注解里面我们要特别留意，他用的是心、用的是境。由此可知，智是心，心就是智。心、智有没有自性？没有。外面境界有没有自性？也没有。无自性之性，那就叫真性，这个事情我们总得要懂。但是懂不是容易事情，不懂也没关系，千万不要勉强。如果是修学其他的法门、八万四千法门，你不懂不行，信、解、行、证，你不懂你就没有办法修行，所以不能不懂。但是净宗的好处不懂也没关系，「老实念佛，求生净土」，把这桩事情暂时放下。祖师大德跟我们说「但得见弥陀，何愁不开悟」，我们可以把这桩事情留著到西方极乐世界，见到阿弥陀佛，我们不需要向他请教他就会告诉我们。弥陀为我们说法，我们一听就明了，一听就觉悟，这是事实真相。
我们今天修净土的同学们只有一个愿望，见阿弥陀佛，要见阿弥陀佛那一定要往生净土。所以今天这些诸法实相懂好，对我们修行是大有帮助，不懂也没有关系，不碍往生。这是净土宗第一殊胜之处，只要具足真信切愿，老实念佛；这个老实就得要万缘放下，有一桩事情放不下就不老实。老实就是彻底放下，念佛堂堂主常说的：放下身心世界。放下世出世间一切诸法，一心称念，感应道交不可思议。这是净宗法门无比殊胜之处，我们这一生能遇到不是容易事，也不是偶然之事。所以境是心变的，正是世尊在「出现品」里面跟我们说的「唯心所现，唯识所变」。
十法界依正庄严森罗万象从哪里来的？心现的。前面跟诸位说过许多了，一时顿现没有前后次第。《中观论》上说得更好，前面引用《中论》的一首偈，「诸法不自生，亦不从他生，不共不无因，是故知无生」，这是《中观论》的第三首偈。前面第一首这最重要的，说了八个不，「不生亦不灭，不常亦不断，不一亦不异，不来亦不出（不出就是不去）」。简单的说，不生不灭、不常不断、不一不异、不来不去。古德跟我们讲诸法无量无边，这八桩事情就破一切法，总破了，而实际上只是一句不生不灭已经总破一切法，后面为什么还说六桩，还要讲个不常不断、不一不异、不来不去？这都是成就前面的不生不灭，所以这八句前面这两句是主，后面是陪衬的。由此可知，不生不灭一句就把一切法的义趣说尽了，在这个地方如果你真的要是参透了，文殊菩萨所提出的问题，你听了一定现出会心的一笑。这个会心的一笑，彻悟，宗门里面讲的明心见性是属於这个境界。
而不生不灭的意思，我们在这部经前面也讲过好几次，那是事实真相。事实真相就在眼前，可是我们怎么样？我们依旧迷惑。怎么破迷？诸佛如来祖师大德有一个方法教导我们，这个方法是他们自己修学的经验，这就是长时薰修。所以佛讲经跟中国古大德讲学不一样，中国古大德写文章讲学很忌讳雷同，决定没有重复，而佛菩萨讲经说法不怕麻烦，愈是重要的地方重复愈多。我们看起来好像繁琐，这在前面说过怎么后面又说？没错，前面说过你没开悟，没开悟就是再听，这叫不断的薰修，不断的重复，正是古人所讲的「读书千遍，其义自见」。这都是经验之谈，一千遍念下去就懂了。你要问为什么他会懂？一千遍念下去心定了，没有别的，定生慧。还不是三无漏学！因戒得定，叫你念一千遍这是戒，是教诫，一千遍念了就得定，定就生慧，慧就豁然大悟。
所以东西最怕的是杂、是乱，你修学的东西太多、太杂了，你的成就是常识的丰富，与证悟毫不相关。我们学佛的目的是要悟、是要证，不是要常识。所以古人常说「一经通，一切经通」，一经是什么？一经容易得定，就是容易把妄想分别执著念掉，你要是涉猎太多、同时学得太多，妄想分别执著不但断不了，你不断在加强、在加深，这个东西障碍悟门，你还能开悟吗？许许多多修学的同学不知道这个道理，我们一般叫好高骛远，一开头广学多闻，不到十年就退心了。为什么退心？一无所成、一窍不通，年岁再大了想学，精神体力不够，自自然然淘汰了。成就的人是什么？成就的人都一门，专攻一样。经论很多，我学哪一门？八万四千法门，千经万论，佛说得好「法门平等，无有高下」；换句话说，门门都好。只要你能够专攻，你一生都不改变，你就能成圣成贤。
我也曾经说过，即使是像童蒙小学《弟子规》，现在在海外流通也很普遍，我们这里同学大家都看过。这一门你要是一生专攻，你也成圣人，你也通了大道。如果你要是问我：法师，《弟子规》不是佛经也能通吗？法确实有正有邪，正能通一切法，邪就不通了，《弟子规》是正法，是世出世间伦理道德基础的基础，它怎么会不通？像一棵大树，《弟子规》是它的深根，根在地底下也有浅深，浮在上面的浅，埋在地底下深根，《弟子规》是深根。
诸佛菩萨的教诲，诸位都晓得经有四种：教经、理经、行经、果经，教理行果四种。四种最重要的是行，我们今天讲的落实，你能把这个变成你自己的思想、见解、行为，你就能证。证什么？证前面你所信的，证前面你所解的，证前面你所行的，全是大道，全是不思议法。何况佛讲得这么清楚「法门平等，无有高下」，你懂得平等的意思吗？平等没有大小、没有浅深，浅深大小是人的程度不是法。《弟子规》在诸佛如来眼目当中是菩萨行、是佛行，这就深了；在我们儿童五、六岁学了这个，他也学了这些规矩，这个浅。由此可知，浅深是从人上说的不是从法上说的，法没有浅深，法确实大而无外，小而无内。这里面的义趣要证入方知，你没有证入不知道，证入之后你才晓得。
总的来说《金刚经》、《心经》讲得好，「凡所有相皆是虚妄」，这一句话无论是从理上、从事上讲，深广都没有边际，我们讲世出世间一切法，性相、理事、因果全部都包罗尽了，真相了解之后有没有作用？有，有体、有相、有用。这个体相作用在《华严经》里面讲不思议解脱境界，普贤菩萨为我们示现的，具体给你说就是《华严经》末后五十三参；五十三参是普贤菩萨的示现，也就是诸佛如来的示现，得大自在！这些到后面还有多次重复，细心去玩味，义趣无有穷尽，只要你能体会得，肯定是法喜充满。读书乐，读佛经更乐。这一段我们就介绍到此地。
再看下面第二段别观，我们把这个文念一小段。「别观者，以初二对结趣善恶，趣善恶者，正由业熏，受总报故」。前面初是第一对，二是第二对。第一对我们要记住「业不知心，心不知业」，这第一对，第二对「受不知报，报不知受」。初二对，这是总结趣善恶。这个善恶如果是讲六道，三善道是善，三恶道是恶；如果在十法界里面讲，四圣法界是善，六道是恶。你到哪一道去受生，在唯识论里面讲引业，引导你到哪一道受生。
前面跟诸位说过了，佛法不怕麻烦、不怕重复，为什么？我们的烦恼习气太重记不住，纵然记住了做不到。为什么做不到？在日常生活当中提不起来。你自己想想看，我们六根接触外面六尘境界，你什么时候想到这个问题？十法界的业因，你什么时候想到过？除非有人问你，没有人问你想不起来。想不起来就不管用，你还是随顺妄想分别执著在造业。妄想、分别、执著就是见思烦恼，起心动念、言语造作都是轮回业