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悟的人无论在什么境界里得大自在，顺境、逆境都自在，为什么？顺境逆境、善缘恶缘当体即空，并皆速灭。所以无论什么境界，十法界依正庄严，对他有没有干涉？没有，他如如不动，他清清楚楚、明明白白，这叫极高明；他应化在世间，帮助一切众生，叫道中庸。那叫方便，大开放便之门，广度一切迷惑颠倒众生。这就是诸佛菩萨常说，古大德赞叹的「方便般若」，佛法讲「慈悲为本，方便为门」，又说「方便有多门，归元无二路」。方便叫什么？方便叫你悟入真实，悟入真实就是归元，归元归到哪里？本无。无所有，毕竟空，不可得，《心经》末后「无智亦无得」，归到这里。
第二「此彼前后，即前波后波」。这从比喻上说的。总而言之，这都是属於缘会。为什么有前波？为什么有后波？这里面你一定要懂得事实真相，前不到后，后也不到前，这比什么都重要。如果前后能相到，那你要是起个念头想控制、想占有，正确的，讲得通，前后不相到。不相到就是前不是后，后不是前，你想控制，你想占有，这是妄想！为什么？与事实真相完全相违背。妄想只有伤害你自己，我们今天讲的精神的伤害、肉体的伤害，真伤害！为什么会伤害？一切法从心想生，你这个心想是错误的就变成伤害，你的思想正确那就没有伤害，那就叫健康，精神健康，肉体也健康，你没有伤害。
我们现在看看几个众生不打妄想？六道众生没有一个懂得养生之道，可以说时时刻刻、念念之中都在伤害自己，用佛法来讲，头一个伤害你的法身慧命，这是极大的伤害！你有法身，你有慧命，你今天法身没有了，慧命没有了。讲到现实，现实就是伤害你的精神，伤害你的肉体，精神忧虑、烦恼、恐惧、牵挂、伤心，伤什么心？伤清净心，伤了你的真心。你的真心有无量智慧、无量德能、无量才艺、无量相好，你都把它破坏掉了；伤害我的肉体，肉体有疾病，身体不舒服。这个伤害肉体，我们从江本胜的水实验里面证明到了。肉体是我们最贴近的物质，这个身体、这个物质随著我们的念头起变化，我们的心清净，我们的念头善良，每个细胞都变得很美；如果我们的心不清净，烦恼很多，忧虑很多，我们的念头不善，都是恶念，那就跟实验的结果一样，这个细胞就非常难看，非常不好。整个身体每个细胞产生不良的反应，你身体怎么会好？你怎么会不生病？一切法从心想生，你要想好、想幸福、想美满、想吉祥、想如意，没有别的，你有个清净心、有个善念，统统得到！
所以我说了两句很浅显的话跟同学们一起互相勉励「爱心遍法界，善意满人间」。对一切人、一切事、一切物真诚的爱心，清净平等的善意，我们就健康。我们不破坏自己，这是佛教我们的，佛法讲慈悲，现在很多人他看到慈悲就说这是宗教、这是佛教，我们讲爱心、讲善意。别人对我们不爱，他不爱我们，他讨厌我们，他瞋恨我们，他破坏他自己的精神、肉体，他在破坏。我以善意，我以爱心对他，我增长我自己的精神物质的生活，我在这里充实，我不受他的影响。世间人是很麻烦，自己不晓得事实真相，受外界影响，人家赞叹就非常欢喜，人家批评他、毁谤他，他就难过多少天，这个人是愚人，这不是聪明人，聪明人不会受外界影响。他恶意的批评我，他对我不知道，我也用不著去跟他表白，随他去！我们对他真诚的爱心、善意，绝不因为他对我们的不善而有减损、而有改变，没有，这真的觉悟了。诸佛如来如是，法身菩萨如是，乃至声闻缘觉亦如是，我应当学，这叫学佛！
别人毁谤释迦牟尼佛，造释迦牟尼佛的谣言、生事，释迦牟尼佛有没有为他所动，有没有瞋恨他，有没有报复他，有没有自己去辩别？没有！我们在小乘经里看到这些记载，有人恶意在骂释迦牟尼佛，批评他、毁谤他，也有几个人听到之后就跟他说（这也不是释迦牟尼佛的学生是听众），听众怎么说？你这样毁谤他、侮辱他，他不生气，他没有报复也没有辩别，这就是大德，这个人就了不起。可见得听众当中还有明白人。什么叫德行？这就是德行，你骂他他不回口，你打他他不还手，他还是以爱心、善意来待你，叫德行！不必自己说，别人都看见、都能体会得到，对自己有好处，对别人也有好处。
那个毁谤的人、侮辱的人总会慢慢的省悟过来，他就想想你一生当中，你曾经对待许多人这种态度，几个人受你这个侮辱、受你的毁谤，没有报复的念头，没有瞋恚的念头，有几个？你总有一天会想到，自自然然你就知道这个世间什么叫善人、什么叫恶人，你会发现到。发现到之后，惭愧心生起来，真正发露一忏悔你就回过头来，转恶为善，转迷为悟，转凡成圣，都在一念之间，你细心在宇宙之间万事万物去观察，会开智慧，要冷静、要细心。
「小乘亦说当处生灭，无容从此转至余方，而不知无性缘起之义耳」。小乘不知道这个。无性缘起之义，大乘教里头说的，但是小乘教里头也讲当处生灭，有这个说法，这个说法并不多。小乘人比较容易分别执著，但是他对於释迦牟尼佛的教诲，认真的去执著、去学习，有好处不是没有好处。譬如说真的修四谛十二因缘，能破见思烦恼，能出六道轮回，出不了十法界就是了。可是出了六道到四圣法界，佛再帮助他，佛不是不管，等於说把你提升一级的时候还是照顾你。
真的，佛菩萨照顾众生就像《地藏经》上所说的，没有把你保送到无上菩提，绝不退心。你在修学过程当中进进退退，佛菩萨总是照顾你，你进他照顾你，你退他也照顾你，佛菩萨的恩德超过父母，父母的恩德是一世，佛菩萨的恩德是生生世世。我们信佛、学佛的人得他的恩德，不信佛的人，毁谤的人，灭佛的人也得他的恩德，他绝对不会因为我们相信，向他学习他喜欢，我们不相信，我们毁谤他，我们要把佛法灭掉，佛就生气，没有！佛如果还有喜欢，还会生气，他是凡夫，他不是圣人。
那我们要问佛为什么要帮助这些众生？道理很明显，一个生命共同体！大乘教里常说「十方三世佛，共同一法身」。一个法性、一个佛性、一个心性。所以整个宇宙一切众生跟自己是一体。我常常讲经做比喻，我把我们的身体比喻作法身，比喻作心性，我们今天这些一切众生是什么？就像我们身体里面的细胞，我们今天迷了，不知道全身所有细胞是一个共同体。我们这个细胞迷惑之后，看旁边的细胞它不是我，我不是它，它不是我，就对立了，迷失了自己。
诸佛菩萨觉悟了，知道事实真相，遍法界虚空界唯心所现，唯识所变。能现的心，所现的境界，能变的心，所变的境界是一不是二！佛法里虽然讲能所，能所是一，能所不是二，又何况能现所现，能变所变，并皆速灭。总的来说缘会而已！这是真正把原因说出来了。说到究竟本无，哪里还会有分别执著？不但分别执著没有了，起心动念都没有，这才是跟整个法界虚空融合成一体，比中国古人讲天人合一还要高明，真正叫高明到极处！这真的自在了，真的解脱了，法身、般若、解脱统统现前。大乘懂得缘起，也就是僧肇大师讲的缘会，他的缘会实在讲也是从佛经论里面所说的、常常讲的这些名相。这是第一段的意思「唯就能依」。
再看第二段意思「依所依者，谓前流后流，各皆依水，悉无自体，不能相知，然不坏流相，故说水流」。这些话要细心去参究，什么叫参究？我不叫研究，研究是用心意识，就是用分别执著，你不容易了解大乘经教的义趣，要参究。参究是我不用分别，不用执著，离分别执著。妄想不必说，那太深了，不分别，不执著。怎么参？多念，多念不要去想它，不要去分别它，多念、多观察你就有悟处。悟有浅深不同，就是所谓是小悟、大悟。常常去读，常常去观，那就常常有小悟，积小悟就变成大悟；常常有大悟，积大悟就变成彻悟，彻悟就见性了，事实真相就会现前。真相正如经上所说的，正如清凉大师所讲的。清凉入这个境界，不入这境界说不出来，真的是大乘菩萨不是凡夫！
这个地方讲「流」，你要注意流动的相，这个现相；前流也好，后流也好，流动的相是什么？都依水。依所依，没有水流动的相就没有了。所以前流没有自体，后流也没有自体，没有自体当然不能相知，可是流动的相存在，所以说水流，这是我们肉眼看到的。今天我们肉眼看不到的还有什么？气流，我们现在旅行常常坐飞机，飞机靠什么？靠气流。正如船，船靠水流它才能航行，离了水，船就不能动了，飞机是气流；我们肉眼看不见的现在有电流，电有波；科学里面发现光有光波，光波是光也流，日月星辰都有光波，光波不止一种，很复杂，现在这些常识我们都明了。电流跟光波有长波、短波不一样，统统都没有自体，都无自体，那它的现相确实有，「不坏流相」，所以说水流。
你回过头来看电流、看光流，这里头总显相续。其实有没有相续？没有，前后不相到哪来的相续？由此可知，相续是一种错觉，相续不是真的。那我们要问用世谛来说相续有相续，用真谛来讲相续不存在。但是真谛不坏俗谛，真俗不二！这正是僧肇所说的，真谛是本无，俗谛是缘会，缘会跟本无是一不是二，所以真谛不坏俗谛，俗谛不碍真谛，不妨碍真谛，真谛也不坏俗谛，这个现象称为方便般若。所以法性有体、有相、有用，随顺法性，觉悟、证果（修行证果）；违背了法性，你的思想言行跟法性完全相违背，就把一真法界转变为十法界，转变为六道三途。要知道十法界六道三途本来无、本来没有，就如同水结晶的实验一样。水里面的结晶本来没有，没有现相，没有好丑，看你怎么随顺，善心善意随顺它就现很美的相，恶心瞋恚随顺它就变很难看、很丑的现相，它本身没有现相，随缘现相！这就是大乘教常常讲的「一切法从心想生」，这个道理总要搞清楚、要搞明白。
心善没有一法不善，心恶没有一法不恶。换句话说，心恶没有一法是善的，心善没有一法是恶的，敌人、冤家都很可爱，你跟人怎么会处不好？诸佛如来、诸大菩萨应化在九法界跟一切众生相处，为什么相处得那么融洽？为什么我们跟人不能够和睦相处？你有没有想过这个道理？那就是诸佛菩萨、声闻缘觉没有不善。他们的心，我们是用分别执著来讲，他们的心是真诚、清净、平等、正觉、慈悲，所以跟九法界一切众生能和睦相处，没有冲突。冲突从哪里生的？从利害生的。利害与别人无关是自己，对自己有利，对自己有害，我自己本身就冲突，我没有利害！我没有利害，对一切众生只有利没有害，我为他服务，我为他服务是做义工不求报酬；换句话说，对他只有利，对他没有害，对我自己利害两边都没有。佛菩萨是这样的心态跟六道三途众生相处，无往而不利。
换句话说，佛菩萨念念随顺法性，没冲突，法性没冲突。凡夫迷失了自性，念念都执著自己的利害，唯恐别人要谋我的利，要来侵犯我、要来占有我的，那我就受害了，念念没有忘记利害，这与法性相违背。有这种念头就叫造业，起心动念是意业，这不是善业。那什么叫善业？损己利人是善业，己没有忘记，所以叫善业。如果自己没有了，像《金刚经》上真的做到「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，那就不叫善业，净业。净业不但超越六道，还超越十法界。
你看看是不是祖师所说的遇缘不同？你要真的遇到殊胜的缘，明白这些道理，我们在这一生当中超越六道、超越十法界，这是多么有意义的，怎么会跟世间人相争？哪有这种道理！世间人你们所要的名闻利养、五欲六尘，你们所要的。明白人对这个东西，凡所有相皆是虚妄，他怎么会要虚妄的？真正明白了，对法界虚空界一切众生，一切人、一切事、一切物，我常常讲控制的念头没有了，占有的念头没有了，他一定会将自己跟法界虚空界合而为一，真正是爱心遍法界，善意满娑婆。这个话不是形容也不是赞叹，是事实！他里面所得的乐，叫离苦得乐，离三途苦，离六道苦，离十法界苦。这个境界六道凡夫想不到，没有法子体会，不入这个境界他怎么能体会到？现在时间到了，第三是「唯所依」这一段，我们留到下一堂课再讲。
大方广佛华严经 （第一三二八卷） 2004/11/3 澳洲净宗学院 档名：12…17…1328
诸位同学，请看「菩萨问明品」觉首菩萨偈颂第三首，我们将偈子念一遍：
【譬如河中水。湍流竞奔逝。各各不相知。诸法亦如是。】
清凉大师在《疏钞》里面给我们有很详细的开示。这一些经文开导，正是宗门里面所说的随拈一法，无不皆是。这个意思就是说随拈一法是法相，任何一个法相，大而虚空法界，小而芥子微尘，都能见到真性。这首偈是把水比作真性，是把波、把流动比作法相，相不离性，性不离相，性相都无自体，所以彼此『各各不相知』。后面还有许多比喻都是说明这桩事情，这桩事情对於我们学习大乘非常重要。为什么？一向我们对於宇宙现象的观察都错了，都误以为这些现象是真实的。佛在这里告诉我们「凡所有相，皆是虚妄」。我们怎样能够真正明白、觉悟这个现相是幻相不是真的？真正透彻明白了，我们的分别执著、起心动念才能放下。这一放下真心就现前，那就正是宗门里面所谓的「明心见性，见性成佛」，真的叫是一了百了！
现在我们接著前面的疏文再往下看。看第三「唯所依者，流既总无，但唯是水，前水后水无二性故，无可相知，是则本无有流而说流也」。我们凡夫说水在流，水是不是真的在流？真的在流，一点都不假，凡夫知见。为什么真的在流？为什么佛菩萨说不流？我们究竟错在哪里？错在佛菩萨用真心，真心如如不动。能现能变不动，所现所变的它怎么会动？这样子慢慢就把原因找到了。我们的妄心在动，就像流水一样。他这里有，你看前水后水，我们的念头有前念后念，念念不住。我们有前念、有后念，所以看到一切万法都有，都像此地讲的有前水后水，有前浪后浪。
前水后水无二性，所以无可相知。前不知后，后不知前，前面这个意思说过，前流不到后流，后流也不到前流。我们在前面用电影的底片做比喻，电影的底片就是幻灯片，前面一张不到后面一张，后面一张也不到前面一张，所以各各不相知。幻灯片这一张一张的放，它有没有流动？没有，本无流而说流。我们看在电影里有流水，有瀑布，实际上流了没有？真的没有流。你看看底片，底片哪一张在流？这个常识我们现在一般人都很熟悉。可是这个底片放映的速度太快，我们以为它在流。这个速度说老实话不算是很快，也不过一秒钟二十四个镜头的开关。好，我们再看这个水，水的速度，瀑布速度最大。我们不要用多，用百分之一秒的快门这个照相机去照瀑布，瀑布水有没有流？你连续按几次快门，譬如说你按个五次，按个七次，就照了五张，就照了七张，这照片里面你看水流了没有？没流，确实不流。
六祖惠能大师初到广州光孝寺，听印宗法师讲《涅盘经》。听众里面有两个出家人在争论，争什么？那个讲堂外面有幡，风吹著那个幡，一个说那是风动，一个说幡动，两个人互相争执，谁也不服谁。六祖看到这个情形在当中去排解，「不是风动也不是幡动，仁者心动」，这两个人马上就平了。风为什么会动？幡为什么会动？根源在哪里？心在动。你的心要不动，看外面什么东西都不动；你的心在动，整个宇宙都是动的，跟江本胜做那个水实验是一样的道理。所以真心是什么？真心离念，真心不动，妄心在动。可是真妄是和合的，所以动中有不动，不动里头有动，妙用无穷。重要的是你要觉悟，性相都不迷，性相都不著，都不分别，都不起心，都不动念，诸法实相就在面前。
这三个意思说出来了，后面这段这第二段说「法中三义者」，前面是比喻，比喻三个意思唯就能依，第一个意思，第二个意思依所依，第三个意思唯所依，比喻里头有这