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神：那么你是将你的眼光放得太低了。扩大你地平线的范围。扩展你眼界的深度。在你自己的内在看到比你以为可以看到的更多。并且也在你的伙伴里看到更多。
藉由在别人身上看到比他显示给你的更多，你绝不会伤害你的关系——或任何人。因为还有更多的在那儿。多得多的。只不过是他们的恐惧阻止他们将之显示给你罢了。如果别人注意到你看到他们更多，他们就会觉得很安全的去让你看你显然已经看见的东西。
尼：人们倾向于实现我们对他们的期望。
神：有点象是那样。但我不喜欢这儿的“期望”这个字。期望会毁掉关系。倒不如让我们说，人们倾向于在他们自己身上看到我们看到的东西。我们的理想越大，他们愿意去达到，并展示我们已让他们看到的他们的那部分便越大。
所有真正有福的关系岂不都是那样运作的吗？那岂不是治疗过程的一部分吗？——藉着那过程，我们准许人们“放下”他们曾对自己持有的每个错误想法。
那岂不是我在这本书里为你做的事吗？
尼：是的。
神：而那就是神的工作。灵魂的工作是唤醒你自己。神的工作是唤醒每一个人。
尼：我们藉由看见别人如他们本是的样子——藉由提醒他们他们是谁——做到此点。
神：你能以两种方式做到这点——藉由提醒他们他们是谁（但这非常困难，因为他们不会相信你），或藉由记得你是谁（这容易得多，因为你并不需要他们的相信，只需要你自己的）。经常展现此点终究会提醒别人他们是谁，因为他们会在你身上看到他们自己。
许多大师曾被派到地球来展示永恒的真理。其他人，比如象施洗者约翰，就曾被派来作信使，以炽热的言词说出真理，以不可错的明晰谈到神。
这些特别的信使被赋予了殊胜的洞察力，以及非常特别的力量，去看见和接受永恒的真理，加上以群众能了解的方式去沟通复杂观念的能力。
你便是这样的一个信使。
尼：我是吗？
神：是的。你相信吗？
尼：那是很难接受的一件事。我是说，我们所有的人都想作特殊的人——
神：……你们全都是特殊的……
尼：……而且自我跑进来了——至少于我而言它跑进来了，并且试图令我们觉得不知怎的“被选中”来做一件令人惊异的差事。我必须一直抵抗那个自我，力求净化又再净化我的每个思想、言语和行为，为的是排除掉个人的夸大。所以很难聆听你说的话，因为我觉察到它谄媚我的自我，而终我一生我都在抵抗我的自我。
神：我知道你有。
并且有时候并不很成功。
尼：我很懊恼我必须同意。
神：然而当触及到神时，你永远都在放下自我。很多个夜晚，你曾乞请和祈求明晰，恳求上天给你洞察力，为的并不是丰富你自己或在你自己身上累积荣耀，却是出自一个简单的、明白的深刻单纯的渴望。
尼：是的。
神：并且你曾答应我，一而再地，万一我能让你明白的话，你将花你的余生——每个醒着的时刻——去与他人分享永恒的真理……并非出于获得光荣的需要，却是出于你内心最深的愿望，去终止别人的痛苦和受罪；去带来喜悦和快乐，以及助力和治愈；去重新让别人与你一向体验到的与神的合伙之感连结。
尼：是的。是的。
神：因此我选择了你做我的信使。你和许多其他人。因为现在，在即刻的眼前，世界将需要许多号角来吹出清亮的召唤。世界将需要许多声音，来说出百千万人渴望的真理和治愈的话语。世界将需要许多心结合在一起，来做灵魂的工作，并且准备去做神的工作。
平心而论，你能说你没觉察到这个吗？
尼：不能。
神：平心而论，你能否认这不是你来的原因吗？
尼：不能。
神：那么，你是否已准备好，以这本书来决定并宣告你自己的永恒真理，并且宣布和清晰说明我的光荣？
尼：我是否必须将这最后几句对话也包含在本书里？
神：你并不必做任何事。记住，在我们的关系里，你没有义务。只有机会。这岂不是你等了一辈子的机会？你难道没有从你青春的最初始，就奉献自己给这任务——以及为它做的适当准备？
尼：有的。
神：那么，就别去做你有义务去做的事，去做你有个机会去做的事。
至于说，将所有这些放在我们的书里，你为什么不愿意呢？你以为我想你去做一个秘密的信使吗？
尼：不，我想不会。
神：宣告自己为一个属神的人（a man of God）需要很大的勇气。你了解，世界将会更有准备的去接受，你为不论什么任何其他的东西——但一个属神的人？一个真正的信使？我每一位信使都受到亵渎。离获得荣耀还差得远着呢，他们除了心痛之外，什么也没得到。
你愿意吗？你的心是否渴望说出关于我的真理？你是否愿意忍受你的人类同胞的耻笑？你是否准备好放弃世上的荣耀，为了使灵魂的更大荣耀得以完全的实现？
尼：神，你使得这一切突然听起来相当的沉重呢！
神：你期望我跟你开玩笑吗？
尼：哦，我们可以稍微轻松一点嘛（lighten up）！
神：嘿，我举双手赞成轻松（enlightenment译注：此时神在玩语言游戏，此字本为“悟道”之义，但字面上看，亦可为“使之变轻”之意！）我们为什么不以一个笑话来结束此章呢？
尼：好主意。你有笑话吗？
神：没有，但你有。讲那个关于小女孩画画的笑话……
尼：哦，对的。那个啊，好吧。话说，有一天，一位妈妈走进厨房，发现她的小女孩在餐桌边，蜡笔四散，深深沉迷在她创作的一张画上。“啊，你这么忙着在画些什么呀？”妈妈问。“妈咪，是一张神的画像呢！”美丽的女孩回答，眼睛发亮。“哦，蜜糖，你好可爱啊，”妈妈试着想帮忙，说，“但你知道，没人真的知道神看起来象什么样子啊！”
“那样啊，”小女孩吱喳地说，“只要你能让我画完，你就知道了……”
神：这是个美丽的小笑话。你知道最美的是什么吗？小女孩从没怀疑过她就是知道如何画我！
尼：没错。
神：现在我也要告诉你一个故事，而我们就用它来结束此章吧！
尼：好啊！
神：从前有一个人，他突然发现自己每周花几个小时在写一本书。日复一日，他很快的跑到纸和笔那儿去——有时候在半夜——以捕获每个新灵感。终于，有人问他到底在搞什么。
“哦，”他回答道，“我在写下我和神的一篇非常长的对话。”
“那很可爱，”他的朋友顺着他说，“但你知道，没有一个人真正确知神会说什么呀！”
“那样吗，”那人微笑道，“只要你能让我写完。”
神：你也许会认为“做你真正是谁”是很容易的，但它却是在你一生里，你所做的最具挑战性的事。事实上，你可能永远到不了那里。很少有人做到。在一生里做不到，甚至在很多生里也做不到。
尼：那又何必试呢？为什么要趟这浑水？谁需要它？为什么不就游戏人生，当它是它本来很显然是的样子——一个对“无意义”之简单练习，并不导向任何特定的地方，一个无论你怎么玩都不会输的游戏；一个终会带给每一个人同样结果的过程？你说没有地狱，没有惩罚，没办法会输，那么干嘛要试图去赢呢？既然要到你说我们试着到达的地方是那么困难，又有什么非去不可的动机呢？为什么不慢条斯理的过日子，根本别管所有这神的玩艺儿，和什么“做你真正是谁”？
神：我的天，我们真的是充满了挫折感，不是吗？
尼：是啊，我厌倦了一试、再试、三试，结果却只落得到这儿来，你告诉我所有这档子事有多难，而又说无论如何百万人中只有一个能成功。
神：我明白你的心情。让我看看我能否帮得上忙。首先，我要指出，你已经是“慢条斯理”的去做了。你以为这是你的第一次尝试？
尼：我完全不得而知。
神：你不觉得你似乎曾经在这儿过？
尼：有时候会。
神：那好，我告诉你，你曾来过许多次。
尼：很多次？
神：很多次。
尼：你认为这样说就能鼓舞我吗？
神：应该是会鼓舞你。
尼：怎么会呢？
神：首先，它可以令你不再担心，它带进来了你刚才谈过的“无法失败”的因素。它向你保证，它的目的是令你不会失败。你将得到你想要和需要的那么多机会。你可以回来，又回来，再回来。如果你真的到达下一步，如果你进化到下一个层次，那是由于你想要，并非由于你必须要。
你并不必须做任何事！如果你享受这个层次的生活，你可以一而再、再而三地有这个经验！事实上，你已经再三地有过了——就正因为那个理由！你爱那戏剧。你爱那痛苦。你爱那“不知道”、那神秘、那悬疑！你爱所有那一切！那就是为什么你在这儿的理由！
尼：你在开我玩笑吗？
神：象这样的事，我会开你玩笑吗？
尼：我不知道。我不知神爱开什么玩笑。
神：至少不是这种。这太接近真理；太接近终极的知晓了（ultimate knowing）。我从不对“它是如何的”开玩笑。关于这些，已有太多人曾与你的头脑玩游戏了。我在这儿不是要令你更加困惑。我在这儿是帮你澄清事情。
尼：那就澄清呀！你是在告诉我，我在这儿是由于我想要在这儿？
神：当然是的。
尼：是我选择要这样？
神：是的。
尼：而我曾做过那选择很多次？
神：许多次。
尼：多少次？
神：又来了！你一定要一个精确的数字吗？
尼：就给我一个棒球场式的估计吧。我的意思是，我们这儿谈的是差不多一撮？或几打？
神：几百次。
尼：几百次？我曾活过几百次？
神：是的。
尼：而我只到了这么远吗？
神：事实上，这已经是相当远了。
尼：哦，真的啊，是吗？
神：绝对的。知道吗，在前生你还真的杀过人呢！
尼：那有什么不对呢？你自己说过，战争有时候是终止邪恶所必要的。
神：我们会再详谈那一点，因为我可以想见那个声明如何被利用和误用——正如你现在所做的——去试图阐明各种各类的观点，或合理化各种各类的疯狂。
就我观察人类发明的最高标准而言，杀人绝对不能被合理化为表达愤怒、释放敌意、“纠正错误”或处罚犯规者的一个方法。战争有时候是终止邪恶所必须的仍然是真的——因为你们令它如此。你们在创造自己时，你们已决定，尊重所有人类生命是——且必须是——一个非常基本的价值。我对你们的决定觉得很高兴，因为我并没创造生命以便它可被毁灭。
就是尊重生命本身有时候使战争成为必要，因为是透过对抗眼前就将发生的邪恶的战争，透过防御对另一个生命即刻的威胁，你们做了一个与之相关的你是谁的声明。
在最高的道德律之下，你有权——的确，在那律法之下你有义务——去制止对另一个人或你自己的攻击。
但这并不意味着，用杀人作为一种惩罚、报复，或解决琐碎歧异的方法是适当的。
天啊！在你们的过去，你们曾为着一个女人的爱在决斗中杀人，还称之为保护你们的荣誉，事实上你们正在丧失所有的荣誉。用致命的力量作为解决争论的办法是荒谬的。至今，许多人甚至仍然在用强力——杀戮的力量——去解决可笑的争端。
到了虚伪的最高峰，有些人甚至以神之名杀人——而那是最大的亵渎，因为它并没说出你是谁。
尼：哦，那么，杀人的确是有点不对的啰？
神：让我们倒回去。任何事情都没有什么“不对”。“不对”是个相对的说法，指出你所谓“对”的相反。
然而，什么是“对”？你在这些事情上能够真正的客观吗？或是，“对”和“错”只不过是被你覆盖在事件和情况上的描述，出于你对于它们的决定？
并且，请告诉我，是什么形成了你决定的基础？你自己的经验？非也。在大多数例子里，你决定了要接受另外一个人的决定。某人先你而来，而假设知道得更多。关于什么是“对”和“错”，你每天的决定很少是由你所做，很少是建立在自己的了解上。
在重要的事情上这尤其是真的。事实上，事情越重要，你可能会越少倾听你自己的经验，而你仿佛越准备拿另外一个人的想法来当作你自己的。
这解释了你为何实际上对你人生的某些区域，以及在人类经验内升起的某些问题放弃了完全的控制。
这些区域和问题往往包括了对你的灵魂最重要的主题：神的本质；真正道德的本质；终极实相的问题；围绕着战争、医药、堕胎、安乐死、个人价值、结构和判断的整个总和与内容的议题。这些你们大多数人都废止、分派给了别人。你们不想对它们做出你们自己的决定。
“叫别人决定！我跟着来！我跟着来！”你叫道，“请别人告诉我什么是对与错吧！”
附带说一句，这就是为什么人类的宗教会如此的受欢迎的原因。信仰系统是什么几乎无关紧要，只要它是坚定、前后一致、对其附从者的期待既清楚又固执就行了。有了那些特征，你就会发现有很多几乎相信任何东西的人。最奇怪的行径和信念都能被——曾被——赋予神。他们说，那是神的方式、神的话语。
然后会有那些欣然接受这些的人。因为，你明白吗，它清除了思考的必要。
现在，让我们想想杀戮。究竟有没有可能给杀戮任何一个讲得通的理由呢？想想看。你将发现，你不需要任何外在的权威来给你指示、更高的源头来提供你答案。如果你思考它，如果你观察一下你对它的感受，答案会很明显，而你会照着它行动。这就是所谓的按照你自己的权威行事。
当你按照别人的权威行事时，你才会使自己陷入困境。国家应该用杀戮来达成它们的政治目标吗？宗教应该用杀戮来强行实施它们的神学命令吗？社会应该用杀戮来反应那些违反了行为准则的人吗？
杀戮是否是一个适当的政治补救之道、灵性说服者或社会问题的解决者？
且说，如果某人试图想杀你，你是否就能杀他？你会不会用杀戮的力量去保卫你所爱的人的生命？或保卫一个你甚至不认识的人？
杀人是否是一个用来对付那些，如果不被以其他方法阻止就会杀人的人的适当防卫方式？
在杀人和谋杀之间有没有差异？
国家想要你相信，以杀戮来完成纯粹政治性的议题，是完全可辩护的。事实上，国家需要你在这一点上听它的话，为的是能以一个权力实体（entity of power）的样子存在。
宗教想要你相信，用杀戮以传播和维持对他们特定真理的认识，和附从是完全可辩护的。事实上，宗教要求你在这一点上听它的话，为的是能存在为一个权力实体。
社会想要你相信，用杀戮以处罚那些犯某些罪（这些罪历年来已有改变）是完全可辩护的。事实上，社会必须要你听信它的话，以便存在为一个权力实体。
你相信这些立场是正确的吗？你有没有在那上面听信别人的话？你自己有什么话讲？
在这些事情上，并没有“对”或“错”。
但藉由你的决定，你能绘出你是谁的肖像。
的确，藉由它们的决定，你们的国家已经画出了这种画像。
藉由它们的决定，你们的宗教已创造了恒久的、不可磨灭的印象。藉由它们的决定，你们的社会也已制作了它们的自画像。
你对这些画像感到惬意吗？这些是你想造成的印象吗？这些画像代表了你是谁吗？
要小心这些问题，它们可能都需要你好好去思考。
思考是很难的。做出价值判断是很困难的。它们将你置于纯粹创造的地位，因为有很多次你必须说：“我不知道。我真的不知道。”然而你仍然必须决定。因为你必须做选择。你必须做一个武断的选择。
这样一个选择——从没有先前的个人知识而生的决定，被称为纯粹创造。就是在做这种决定时，自己被创造出来。
你们大多数人对这么重要的工作没有兴趣。你们大多数人宁愿将之留给其他人。因而你们大多数人并非自我创造的，却是习性的生物——别人创造的生物。
而如果，当别人告诉你，你该感觉如何，而它与你真正的感受正相反时——你就会经验到一个很深的内在矛盾。在你的内心深处的某事告诉你，别人曾告诉你的并非你是谁。那么，现在你将何去何从呢？
你去的第一个地方是去找你的宗教人士——本来把你放在那儿的人。你去找你的神父、你的拉比（rabbis—译注：犹太教牧师）、你的牧师和你的老师那儿，而他们告诉你别去聆听你自己。他们中最坏的，会试图吓你不要去那样