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许多世间的众生则错失了我们现在所享有的这个卓越的
机会。」
然後，尊者阿迦曼为了他们进升於较高的生存境界
而说法使他们欢喜。当他们都已经走了以後，他回忆自
己的修习模式，曾经不寻常地被困难和危险所包围着，
因此可以被称为「通过死亡门槛之道」。对他而言，很
明显的，如果没有勇敢地面对一连串严酷的考验，一次
又一次死亡的威胁，他是不能够实现愿望去达成最後的
目标的。
067他的配偶（过去生的）
067他的配偶（过去生的）
过了不久，发生了一件奇怪的事。如果以下的记事
有某些不妥当的话，作者再度请求读者的原谅。但是因
为这种事可能发生在每一个人身上，作者不顾他自己，
决定在这里记下它，以便贤能的人能够从此学到一些事
情。
尊者阿迦曼和他的妻子曾经一起发愿未来要成佛。
在他的最後果证之前，当他静坐禅思的时候，她偶然地
以肉眼所看不见的众生身形来拜访他。他会开示她，然
後叫她离开。因为她对他的深切关怀，使她不能在任何
境界上取得比较长久的转生。她耽心他会忘记他们过去
的结盟和他们过去发愿成佛的决定。为了这个原因，现
在，她被迫再度来拜访他。尊者阿迦曼曾经告诉她，他
已经放弃了他的决定，以便於在这一生当中达到痛苦的
熄灭。经历更多次的诞生也意指着更多次的死亡，因此
也产生更多的痛苦。这一次，她是应他所想而来。过去
，他们曾经长期一起承担苦乐的经历，他希望把自己的
成就告诉她，让她不必要再关怀他。由於她深切的关怀
，她必须住在一个微细的境界里，因此有一个肉眼看不
见的身体。
她希望自己能够常来，但她不敢这样做，因为她觉
得为难，即使她知道，实际上在这种情况下，不论是对
他或是对她，都不会有任何不名誉的事。尊者阿迦曼曾
经告诉她，他不要她来，因为她可能已经成为延误他的
禅思努力的原因，但并不是因为其中有任何像人类世界
中的儿女私情。「心意是一个微妙的东西，」尊者阿迦
曼常说：「即使一个微细的干扰，也会成了它进步的妨
害和障碍。」
她在前一晚就已经知道他的最後果证了，但是她非
但没有兴高采烈，反而变得沮丧和孤零。
「你现在从这个苦海里解脱了，」她抱怨道：「今
後，我就没有人可以商议和帮助了，你现在像是高挂天
空的明星，而我仍然在这广阔的海洋里孤独地挣扎着。
透过您慈心的辐射，请仁慈地拉我一把，」她哀求着：
「让我或许也能在不久的将来达到痛苦的熄灭。」
「我不希望你被悲哀和忧愁所击倒，」尊者阿迦曼
慰勉她：「这不是我要你来的用意，那当然不是一个善
意的人对待别人的方式。你记得当时我们一起修持梵住
的美德（慈、悲、喜、舍）吗？」
「我记得很清楚，」她说：「因为我们一起修持这
些美德有一段很长的时间。但是，现在你已经从这有情
世间离去了，由於被你遗弃了，我感到更是一片忧伤。」
「你应该记得行善的基本目的，」尊者阿迦曼说：
「修习佛法的目的，不论是出於自己的信念或是透过别
人的指导，都是为了减少或消除痛苦。这样的修习不应
该给自己堆上更多更多的烦恼，它产生不了什麽，除了
无益的痛苦之外。」
「我知道你所说的是真的，」她说：「但是对於未
能完全地解脱於烦恼的世俗人，那是不可能抗拒泛滥於
心中的种种感受的。」
「即使在一起吃饭，」尊者阿迦曼说：「也一定有
人先吃完，然後另一个人才吃完。那是不可能去期望两
个人或所有的人，都必须准确地在同一个时间吃完饭的。对於两个或更多一起积聚功德的人们，那也是一样的
，佛陀和耶输多罗公主就是一个很好的例子。佛陀首先
达到了他的目标，然後，他辛苦地再回来帮助她沿着相
同的道路前进。这是宝贵的一课，从中得到一些东西，
将比让你自己被忧伤和痛苦的抱怨所折磨要有益得多。」
「我从未想到遗弃你或让你自生自灭。我叫你到这
里来帮助你，正因为我的慈心和关怀你的福利和发展。
你愈是能够好好遵从我给你的指示，我就愈是随喜於你
的进步和成功。如果你能够自己坚持修习之道，我就没
有必要为你费心了。」
他们从前成佛的决心，和後来尊者阿迦曼要成为佛
陀圣弟子的决心，都是为了相同的结果—痛苦的熄灭或
是打破生死的轮回。她所累积的功德和所获得的结果，
永远有着密切的关联。给她的指示和忠告，他总是竭尽
其力而不会有错的。这一切都是他慈心的表现，没有任
何抛弃她或让她孤独的想法。她片面痛苦的抱怨是有害
於她的进步的，只会生起无益的痛苦。他的解脱决不能
被解释做遗弃她，如果这样解释的话，那所有他的指示
和安慰又有什麽意义？他对她的慈心是真诚和无限的，
她应该已经了解这点，并试着去遵从他的指示，那是为
了她自己的利益。
即使从他剃度出家那天起，尊者阿迦曼也不记得有
过一时一刻，要看她独自挣扎的念头。她能够找到任何
比这更有慈心的人吗？尊者阿迦曼随後指出，她应该高
兴，在昨天晚上能够看到他的辐射光，事实上，她在那
个微细的境界里，是不容易察觉到它的。况且，她已经
蒙受庇护，有着聆听开示的机会，这个开示能够带她离
开黑暗，如果她能够恭敬听受的话。如果她不能这样做
，那麽他开示的法义和他的慈心，必定成为徒然。
068婚姻可以塑造人间地狱或天堂
068婚姻可以塑造人间地狱或天堂
尊者阿迦曼的说明和开示，就像从空居天界的山溪
流下来的水，布在她激动的心灵，熄灭了她的忧伤和
痛苦之火。她的心意变得清凉而後平静，她相信她犯了
多麽悲惨的错误，她承认过错并懊悔因为自己的自怜而
打扰了他。她现在能够看到法光了，她的心意被空居天
的流水复苏了，而她忧伤的重担也卸下了。
「愿圣者您原谅我的过错，」她恳求：「使我於未
来能够善於自律，不再这麽做。」
其後，由於她的如梦初醒，尊者阿迦曼告诉她去投
生於她应得的境界里，不再为她自己的忧虑和激动受无
益的困扰。她高兴地遵从他，并请求他的祝福，允许她
为了他的开示而偶然地来拜访他。他答应了，她就突然
地消失了，而尊者从禅思出来，发现已经是早上五点了。他整夜没睡，从昨晚经行禅思之後，大约八点钟就开
始了他的静坐禅思。尊者阿迦曼和他前生的配偶，现在
是肉眼看不见的有情，他们之间的对话已经持续了好几
个小时。
过了不久，她回来聆听他的说法。现在，她是一个
美丽的天使了，但是做为天使的特性是，当拜访一个他
们所尊敬的比丘时，她并没有配带她在天界中所特有的
装饰品。在她的心意觉醒而平静下来之後，她就急速地
生於空居天界中的忉利天，一个享有各种舒适和娱乐的
境界，因为过去生做为他的配偶，她跟他曾经累积了功
德。她从未忘记，所有她後来享受着的幸福，都是遵从
他的忠告和开示的结果，没有这些，她绝不会受到这样
的庇护。在这些快乐之中，她记得它们是怎麽来的。他
对她的仁慈是无限的，也是她无以回报的。
她於是认清了，细心的选择一个人所用的每件东西
和所结交的每一个人，是多麽的重要。对在家人而言，
最重要的就是配偶的选择了，他不只是被认为住在一起
而已，而且也是一起呼吸，分享着相似的苦乐经验。任
何影响到一个人的事情，不论是善或恶，一定影响到另
一个人。有好配偶的人是享福的，他或她或许在社会地
位上、聪明才智上，甚至在行为习惯上是较低的，但是
配偶会防止对方陷入歧途，然後引导他或她走上正道。
如果两个人都善良得很，乐於为他们的发展而努力，那
麽他们的房子就成了一个家，一个天使在人间的住处。
那里没有争吵或挑剔，因为两个人都一样自律着，他们
的思想和行为都由正法律引导着。这样由婚姻结合的伴
侣，可以说是帮着建造人间的地狱或天堂，分享着彼此
的悲哀或幸福，依照着他们是乐於作恶或行善而定，这
关系着今生和未来的生生世世。
在这件天使的事例中，可以看到这项证据—她遵从
尊者阿迦曼的指示，去避免罪恶而积聚善业，这是可能
的。她修习的结果就是完全地被防护着，免於危险和无
益的痛苦。尊者阿迦曼原谅了她的误解和哀怨，让她不
必忍受那些罪恶感，然後他以另一个说法令她欢喜，之
後，她现在是个快乐天使，右绕尊者叁匝而後离去。她
接着倒退了一段距离，浮上空中，怀着感激和欢喜回到
她的天界去了。
069诸佛和阿罗汉弟子们的赞叹
069诸佛和阿罗汉弟子们的赞叹
在尊者阿迦曼的最後果证之後，接下来的几个晚上
，有许多佛陀跟他们的阿罗汉弟子们一起来探视他，赞
赏他的解脱。有一个晚上，一位佛陀和数万个弟子们前
来；另一个晚上，一位佛陀和数十万个弟子们前来。随
从每一位佛陀的弟子人数并不一样，要看每位佛陀的成
就而定。然而随同每一位佛陀的那些弟子们，并不是实
际的弟子人数，他们只是象徵的，表示相较於另一位佛
陀弟子的总数而已。在阿罗汉弟子之间，也有许多沙弥
跟随着。就抽象或非人称的意义上来说，「阿罗汉」一
词适用於「沙弥」和「比丘」。
诸佛开示尊者阿迦曼许多要点说：「如来（诸佛用
於自称时，相当於「我」）已经知道了你从生死轮回的
牢狱中解脱了，现在我们来为你赞叹。它是一个广大的
牢狱，坚固地被看管着，充满着迷惘和诱惑，全都用来
强化它的围墙，而使入狱者迷惑於这样的事实—他们不
过是因为放逸而丧失自由的牢囚而已。这就像一个生了
病的人，却不想去寻求药方一样，任何处方对他们可能
都是完全无用的，如来的正法就像那个疾病的处方。有
情众生正感受着由他们自己的烦恼锐箭所造成的疾苦，
他们的疾病似乎是无可救药的，只要他们拒绝接受正法
治疗的话。他们必须感受着再生再死，身心相续无尽的
痛苦。围绕他们的正法是派不上用场的，因为他们既不
在意，也不敢去看、听和应用它。
「因此虽有正法，而有情众生却在他们自己痛苦的
暴风中无助地回旋着。直到他们注意到正法，并把它付
诸修习，否则，无人能够给他们任何帮助。诸佛可能来
了又去了，然而疾病仍在那里困扰着那些不愿学习的人
们。所有诸佛的讯息是一样的，因为有情众生心里的烦
恼也都是一样的，没有诸佛正法所不能揭露和除灭的烦
恼，除了屈服於他们自己的烦恼而把正法看得比它还次
要的人们。
「正法和烦恼是彼此相反的，一个遵从正法的人必
须对抗或不服从烦恼，然而服从烦恼的人，必然会违背
正法，认为正法是令人苦恼的，剥夺了他的乐趣。但是
一个具有分辨智的智者，就不会像那样地自我屈服。他
绝不像一只乌龟被放在锅里煮沸而死在那儿。同样的方
式，世间也被它自己的烦恼烹煮着，不知道怎样离开监
禁它的锅子，所有活着的众生都包括在内，不论是在水
中的，在陆上的，在空中的，或在地下的。那份炙热存
在他们的心中，无论他们走到和住在那里，他们都随身
带着那份炙热。
「现在你已经见到如来了，并且知道这除了心意的
绝对纯净之外，没有别的。如来能够到这里，也只是透
过叁摩地的形式（虚设的，想像的，世俗的或相关的形
式）。」
尊者阿迦曼接着说：「我对佛陀和阿罗汉弟子们没
有怀疑，但是，在您般涅盘（完全的灭尽而没有任何馀
留）之後，怎麽还能够以这样的形式而来？」
佛陀回答说：「这样一个暂时的形象，对於已经达
到绝对纯净的人是必需的，虽然他是无形的，但是为了
来看一个已经达到绝对纯净的人，他仍然要虚拟一个世
间的形象。但是当两者都已经达到般涅盘时，就不需要
世间的形象了。诸佛之间也是一样，先透过世间形象的
过程，藉着这个示现做为暂时的沟通工具，才能知道在
他们以前的诸佛。透过绝对的解脱，并没有任何的表现
或显示。同样的方式，如来和阿罗汉弟子们为你方便示
现，让你能够知道和看到某一位特定的佛陀和他的阿罗
汉弟子们的样子。
「换句话说，任何需要透过世间形象接触的地方，
就需要一个虚拟的形象才能联系。但是，任何需要透过
绝对解脱的关系，就不再需要任何有情世间的形象了，
因为双方都已经平等而一致了。然而，当要知道个别的
特性时，又再度需要世间形象做为对比，才能了解空无
形迹、显示或表现的绝对解脱是自然地辉耀着，也被一
种无比的喜乐宁静所实证着。那些了解这个事实的人对
於透过世间形象（相对地说）来表达或描述绝对的解脱
，是没有任何怀疑的。而自己存在的绝对解脱是不依靠
任何事物的。」
佛陀接着问他：「你问那个问题是出於疑问或是为
了问候？」尊者阿迦曼回答：「为了问候我才这麽问，
因为，事实上，在世间或绝对解脱之中，我没有任何疑
惑，於佛、於法、於僧，我自己已经证知了经文所说的
『见法即见如来』，意即佛、法、僧就是从有情世间净
化和解脱。无论佛陀和阿罗汉弟子们来或不来，都不能
改变我所证知的信念。」
佛陀接着说，他也了解尊者阿迦曼向他提出这种问
题的用意，那是一个互相问候的方式。
很显然的，伴随佛陀的阿罗汉弟子们都没有说话，
只是以感人的态度坐在自己的位置上。即使小沙弥们也
安静地坐着，虽然（在世人眼中）他们都很可爱。这些
沙弥们都在九到十二岁之间，起初见到他们，不由得感
觉就像一个成人看到一个小男孩那样，想要拨弄他的头
发。那些事先不知道这些沙弥都是阿罗汉的人，必然会
做出一些不应该做的事来。那些已经知道他们是阿罗汉
的人，就绝不会想到做那样的事了。就像其他的阿罗汉
弟子们，这些沙弥的风度也很感人，不下於他们。因此
所有的阿罗汉弟子们，包括比丘们和沙弥们，由於他们
完美地自律着，都一样地振奋人心和感人肺腑。
如果尊者阿迦曼好奇的要知道有关於传统的经行和
静坐禅思修习、经行和静坐禅思的穿着方式和比丘之间
相互尊敬的方式等，在他静坐禅思时，就会由佛陀本身
或是一位阿罗汉弟子，为他显示正确的方法。所有给他
的解释都很详细，例如为他示范在经行禅思时，怎样放
置双手，怎样走路，以及经行时怎样控制自�