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第二天，可怜的比丘向尊者阿迦曼告辞，尊者就像
以往一样，默然许可，从那天起他就住到距离相当遥远
的另一个地方去了，所有他的朋友都松了一口气，认为
他现在安全了。
但是谁能逃避业力？事情後来变成像尊者阿迦曼所
提示的一样。那个比丘迁移到一个新地方之後不久，那
个山地村落的女孩又恰巧到那个地方去。这对她是非常
不寻常的，而对他就像是稻草压碎了骆驼的背一般（不
可思议），他已经束手无策了，认清自己再也无法忍受
了，就决定还俗。过了不久就跟这个年轻的木者小姐结
婚了。
这个罗曼蒂克的故事给我们许多有益的教训，表面
上，它可以叫做「一见锺情」。但严格地说，在久远的
过去有着它背後的因缘，否则不会在「第一眼」产生像
这麽强烈的爱情。彼此从未见过面或说过话，只是彼此
「偶然」相遇而已。即使在他自我放逐之後，她也是「
偶然」再见到他。这比丘本身是在尊者阿迦曼的引导下
，他是举止良好而自律的，但是当他看到她的那一刻，
任何一件其它的事情他都忘了。从此以後，他就被一种
忐忑不安的感觉弄得心神不宁。他被牺牲了，被残忍地
使他窒息而死的力量所蹂躏。
这个故事对许多人而言，可能引发一声冷笑，但是
聪明人不会嘲笑别人，因为他自己跟他们一样，仍然「
在同一条船上」，这些烦恼不是用来被嘲弄或讥笑的。
山地村落的居民并不喜欢太接近比丘们，所以这个相遇
只能说可能是由於双方夙生业行所造成的结果，业力是
胜过任何其他事物的。尊者阿迦曼一定已经知道这件事
是无可救药了，所以没有斥责可怜的比丘，也没有提供
更多的帮助或建议，除了他所做的那些之外。
074慈悲的挑剔
074慈悲的挑剔
当他住在清迈期间，尊者阿迦曼经常使用他特殊的
神通力去捕捉放逸的人，他们喜欢在聆听说法的时候，
偷溜出去，溜进以前常去的地方。对於那些为了得到训
练和引导而来亲近他的比丘，他特别地使用这个技术。
在这种情况下，并没有必要去顾虑听众是否会受到伤害
，因为他们全都献身追寻着无上法。每当他们被尊者阿
迦曼责备时，不管是直接的或是心照不宣的，他们都愿
意尽力去改正他们自己，他们不会为自己的错误或缺失
而难为情。相反的，他们会感谢他仁慈的「挑剔」。
在这种情况下，他的开示就很高深而且绝对的适合
听众的需要，也没有什麽好保留的，因为他们追寻和专
注的心意，已经到了将要完全开发的时候了。他的弟子
们已经除掉了他们自己以前的职位或（学院的）知识上
的骄傲和虚荣，这在别处并不常有。他的解说是个别的
，而且是高度灵活的，经过特别的调整以适合个别的情
况，以针砭每个弟子的特殊重点。它也要配合每个人个
别的根性，包括了消极的预防方面和积极的鼓励方面。
他对每个问题的回答是直接而详细的，澄清了询问者所
有的怀疑。他的弟子们几乎不会有任何失望，尤其是在
禅思方面，他已经精通熟练了。他的每一段法义解释都
是感人而令人神往的，不论是在戒德、定境（或禅思）
或是智慧方面都是一样。他的听众会在他的法义中，连
续好几天感动得欣喜若狂。
075内在对话和战略武器
075内在对话和战略武器
在清迈旷野独居生活的期间（在他的究竟果证之前），尊者阿迦曼惟一的目标就是尚未亲证的无上法。每
一刻的心意都被导向於它，每一刻的身体都被自律着以
配合它。睡眠成了惟一的例外，每一个醒着的时刻都是
精进的时刻。观察思惟的工作在内部引导着，在念住与
智慧和烦恼两者之间，使用一种「诚恳的对话」。对话
的主题是痛苦的解脱，它被看做是精进的目标。任何一
个烦恼想要强迫打开并泛滥他内心的出口，他都用念住
和智慧的对抗力量予以塞住。任何用以打击、阻挡和困
绑他的诡计或骗术，他都用念住和智慧的对抗力量予以
撕碎、击倒和粉碎，直到一点又一点的得到胜利为止。
任何仍然被烦恼所驾御的据点，他就积极地强化由念住
和智慧所激励的信力和精进力，然後毫不留情地攻击仍
被烦恼所掌握的位置。以不分散的注意力和不懈怠的精
进，展开毁灭性的攻击再攻击，攻占一处又一处的烦恼
，直到赢得决定性的胜利为止。被叁重轮回所统治的心
灵帝王被废除了，所有次要的烦恼就像保龄球瓶那样翻
倒了，这就是最後阶段的努力，漫长旅途的最後一段，
不被时间限制，永远导向目标，然後就看到它了。
已经到达目的地之後，他的愿望完全实现了，念住
和智慧的武器不再需要开发或有意识的作用了，任何时
候需要它的运作，它就被叫出来，然後就立刻地沈潜回
去。不再是经常警觉着任何攻击的情况了，每当没事不
需要召唤它来服务的时候，表面上看起来就跟凡夫没有
什麽差别，除了心意始终沐浴在安宁和喜乐之中，不被
环境所打扰之外，仍然意识得到它。当他独处的时候，
所有叁界中的每一件事物似乎都已经不再存在了，就像
烦恼已经终止了一样。当帮助别人的时候，需要较多的
时间来接见和开示，它也包括为了预防的警告和劝诫。
某些机缘下，会有禅思的定境，他藉此知道特殊的情况
，让他能够适当地处理它们。
076一个拳击比丘的个案
076一个拳击比丘的个案
有一个比丘，当他身为在家人时，曾经是一个有名
的拳击手，剃渡之後，为了心意开发的缘故，他希望加
入头陀行比丘的行列。他曾经听过尊者阿迦曼的名声，
尊者在当时以持戒谨严和精通禅思修习而名闻遐迩，所
以出家後，他就出发去寻找尊者阿迦曼。然而，有些无
意的或者是很凑巧的机缘，他放了很多，大约比一打还
多的照片，有各种拳击姿势的照片，在他的袋子里，并
随身携带前往当时尊者阿迦曼所居住的清迈旷野，在尊
者阿迦曼的住处，他礼敬尊者，说明来意之後就被接纳
了。
那天晚上，尊者阿迦曼必然已经运用他的禅思力量
，广泛地观察过他（关於他的性向和潜能），因为早上
，当所有的比丘们都集合在集会堂时，他对那个拳击比
丘说：「你的本意是要寻求正法，你的行为也是一致的
，你值得我们赞赏，但你昨晚看起来为什麽那麽恐怖？
你好像来看我，站在我前面大约一公尺的地方，然後摆
出一个良好的拳系姿势站了一阵子，然後退後一点点，
这次就独自凶猛地拳打脚踢着。你出家以前是不是拳击
手？」
对这个令人惊奇的问题，所有集会的人都楞住了，
所有的眼睛都惊愕地聚集在新人身上，他已经害怕得脸
色发白了。
「你这样做的目的是什麽？」尊者阿迦曼再问：「
但是，毕竟还好，你没有击打我！」尊者阿迦曼就此打
住，因为托钵的时间到了。
当天或傍晚开示的时间，他没有再提到那件事，但
是当天晚上，他一定又观察了拳击比丘，因为第二天早
上他再度问他，为什麽他又重复他的拳击姿势和整夜练
习。
「你到这里来的目的是什麽？」尊者阿迦曼问：「
如果你不告诉我，我恐怕不能让你留在这里，因为连续
两夜，你什麽也没做，除了在我面前摆出拳击秀之外。」
拳击比丘颤抖着，害怕得不能说话。当时，会中有
一个比丘，见到拳击比丘这个样子，就请求尊者阿迦曼
的允许去安慰他。
「你最好把所有的事情告诉尊者阿迦曼，他一定不
会想要伤害你的。我们都曾经不时地被他喝斥或责备过
，因为我们仍然是凡夫，我们是他的弟子，我们视他如
师亦如父。他必须指出我们的错误，并就那些错误而批
评我们，那是很自然的，不是吗？我们都曾经被他强烈
地斥责过，远比你现在所受的责备更强烈。有些人甚至
还被赶出这个地方，但是我们还是在这里，因为我们承
认自己的错误，而且我们尽力去改正自己，而他从未再
提到任何有关的事情。你现在应该要留意他的警告，不
要太过於害怕，告诉他实话，所有你知道的有关於你的
过去。」
这时尊者阿迦曼又问拳击比丘：「你现在怎麽说？
我不想没有理由地批评你，但是你几乎整夜都进入我的
定境里。要不是你出了问题，就是我的定境在耍弄我。
这就是为什麽我要你把事情告诉我。如果你没有做错什
麽，那麽我的定境就是虚假的，我最好现在就停止教导
人们。」试着帮助他的那个比丘劝他回答。用颤抖着的
声音，他说：「我是一个拳击手。」他无法再说些什麽
了。
尊者阿迦曼又问：「但是现在你是一个比丘！你怎
麽能够同时是个拳击手呢？或者你一路上打着拳击到这
里来，而用那个方法去赚钱吗？」
现在这可怜的比丘已经恐惧得失常了，对於任何问
题，他所能回答的就是「是，是，是」。在这盘问之後
，只知道他在出家以前曾经是一个拳击手，此後他就完
全放弃了。看着他实在太恐惧了，尊者阿迦曼改变话题
说托钵的时间到了，然後他指定另一个比丘去询问「拳
击手」，有关更多後续的事。
饭後，被指定询问他的比丘告诉尊者阿迦曼，那个
「拳击手」在双库拉布营，许多年来，曾经是个很着名
的拳击手，後来他厌倦了在家的生活，在他出家後就出
发前往寻找尊者阿迦曼，现在每一件事似乎都没问题了
，因为尊者阿迦曼在给他一些指示之後，当晚就未再提
起这件事了。但是第二天早上，尊者阿迦曼必定在前晚
已经进一步的详查他了，又跟他说一定还有些事情隐藏
着。如果他只是在出家以前曾经是个拳击手，那麽除此
之外，定境里就不应该显示出更多的事物来。他必定因
此更慎重地再考虑这件事，此後，尊者阿迦曼就没有再
说什麽。
协助他的那个比丘，於是前往「拳击手」的住处，
私下告诉他还是有些不对劲，在若干讨论後，「拳击手」向他出示随身携带的十多张不同拳击姿势的照片。看
到这个，协助他的比丘知道，它们一定是麻烦的起因了
，他劝告「拳击手」把它们全烧了，从那时以後，案子
就结了。
拳击比丘本身是个戒行良好而自律严谨的人。此後
，他就过着宁静而快乐的生活，尊者阿迦曼也慈悯於他
，这事件之後，从未再说什麽。当後来被协助比丘问起
而想到这件事，拳击比丘说他吓得发呆，觉得他好像就
要死了一般，他能够听到自己结结巴巴的回答，就好像
一个精神恍惚或完全丧失自制能力的人一般。
「如果没有你的帮助，我已经吓疯了。」他说：「
但尊者阿迦曼一定也知道，因此突然地转变话题，不再
注意我。」
以上的故事是尊者阿迦曼如何运用他的禅思定境，
再加上他独特的他心通，来和其他人相处的一个例子。
077 Vimutti毗木底—超时空的解脱情况
077Vimutti毗木底—超时空的解脱情况
许多发生於尊者阿迦曼的事是空前的奇观，性质上
是不可思议的，范围上则是没有界限的，当他独处的时
候，这尤其地真确，这特别而意想不到的事实是很戏剧
性的，你可以叫它直觉，有时会发生在他禅思的时候，
有时则发生在他平常醒着的状态之下。过去心意曾经盲
然无知於它的周围在进行些什麽，现在出乎意料地知道
所有那些发生的事了，那是一件奇妙的事。这些事情经
常在那儿，但心意似乎第一次知道它们的存在，只有当
心意撤入不可动摇的禅思状态时，这些事情才自行停止
嵌入他的意识。
在这种高尚的状态中，心依止於法，法依止於心，
心就是法，法就是心。（或者我们可以说）那就是法和
心合而为一（Ekibhava）的情况，那里没有二元性，没
有世俗的臆测和定义，没有时间、空间或诸蕴，甚至没
有世间凡情所了解的快乐和痛苦。只要心意不从这个状
态撤出，那麽世间变化、迁流、无我的情况就不能进去
打扰它，不论它是日日、月月、年年、好几世纪或好几
千年。
这个情况就是上述有情世间的完全熄灭。有情世间
，例如在那时支持着心意的诸蕴，就会分解，潜入苦灭
的心将忘掉它，而成为它本身的情况（ekidhamma—唯
一）。这是理论的解说，显示可能的情况。但是在实际
的感受，那个高尚的状态只用於暂时的休息以恢复精神
，并不需要几年或几世纪的这种沈潜。这可以被比喻做
一个普通人的睡眠期，在那段期间，他忘掉了外面的环
境。只有心意的息隐，不论是在普通的定境或是隐入痛
苦的熄灭状况中，都仍然在有情世间的境界里，然而（
在这情形）尊者阿迦曼（的心）已经取代了境界。
当心意已经成为绝对纯净时，世俗中就没有什麽能
够打扰它了。那颗心经常自我保持着永久的解脱能力，
它是超越空间和时间的—超越言语描述的能力，超越一
般心意的思考或想像的能力。在那种安宁的状态中，没
有一件世俗的事情能够进入其中，没有刺激或连系，也
没有反应。只有当它局部地转入於二禅时，（那个境界
的）任何反应或任何意识才有可能发生。
至於尊者阿迦曼，他的心意经常开放於二禅和初禅
中所发生的事情，两者的差异只是在於微细或精密的程
度。当需要做一个广泛或详细的说明时，二禅的作用有
较好的效率。它也可被用於千里眼（中译注：天眼通）
或顺风耳（中译注：天耳通），後者有能力听到（遥远
的）人或动物的声音，或甚至存在各种不同境界中，肉
眼所看不见的众生的声音。以下就要提到尊者阿迦曼本
身的一个实例。
078伪装的老虎
078伪装的老虎
有一次在他游行期间，尊者阿迦曼到了一个很深入
的旷野，那个山地部落的居民，几乎都没有看过头陀行
比丘。只有那些少数曾经偶而很久才进城一次的人，才
能知道一点有关於比丘的事。
当时他由另一位比丘陪同着，他们选择了一个树林
下的地方，距离村落大约有二公里。早上进入村落托钵
，山地村民问他们要些什麽，当他们回答要布施的食物
时，村民又问他们要那种食物，他们说要米食，但是村
民仍然不了解，他们到底是要煮熟的还是未煮的稻米。
比丘们回答要煮熟的，而村民就给他们一些米饭，再没
有别的东西了。尊者阿迦曼和他的同伴，就这样在那里
住了好几天。村民对他们表现得既没有敬意也没有信心。
一天晚上，酋长吹起竹笛声（使它共鸣，作为召集
村民集合的讯号）召集他的村民开会。他告诉他们，现
在有两只老虎伪装成人，已经住在离此不远的一个地方。他说他不知道它们是那种老虎，但是他们看起来令人