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一个人自己的忧虑和幻想中。没有触及这类恐怖故事的
心意，很显然地不会被恐惧所困扰。所以这类恐惧的产
生，比起不是由个人想像所生的更常见，而不是由於真
正的鬼。」
●鬼有没有实体存在？即使真的有鬼这样的东西，
目前仍然没有不能反驳的证据，来使怀疑论者相信他们
的存在，因为大多数人都不能说服他们自己去承认真实。人赃俱获的盗贼被捕时，很少承认他的罪行。即使他
面对证人无可抵赖时，他仍然会试着用其他方法来替自
己辩护。收押时，问他犯了什罪，他最常说自己被诬控
偷盗。换句话说，他仍不承认他的罪行。这就是大多数
人的性向。
●人从何处来出生？尊者阿迦曼回答他的问题时，
宁可强调，人从他的父母所生而非「从树洞里出来」（
泰国俗语，意即生命从生物中来）。他也说不能问这一
类的问题。
如果依据真谛说，人是生於无明（无明和贪爱—参
照因缘的法则），但是这样的回答，对於问者是没有益
处的，因为有几个人愿意去学习它，然後努力去减少无
明和贪爱？很明显的，发问者意图试验他，远甚於要知
道真理。然而，必须注意，每一个人的诞生因缘都在他
自己的心意之中，它被总称为烦恼的东西所遮蔽了。如
果我们打破这些烦恼，所谓的无明、贪爱¨¨；即是因
缘法中所列举的—缘无明而生起业行，¨¨等；缘无明
灭而业行灭，¨¨等；注意自己的心意，就能使一个人
知道人从何处而生，也知道世间痛苦和烦恼的因缘是什
麽。并不需要去请问别人，也不需要到别处去寻求答案。思想和向外的注意力，使人看不到自己的性格、感情
，尤其是他自己的烦恼。这样的一颗心是未经调伏、训
练的，受着虚荣和固执的困扰。
●为什麽，即使没有传统的教育，男女也会相爱？
尊者阿迦曼对这个问题的答案是直接而明白的。
「淫欲并不存在於任何一本书上，也不从任何一家
学校产生，从来也没有一个老师教导过它！淫欲存在於
恋爱中的男女心中，发情的动物心中也是一样。淫欲的
力量使人和动物不知羞耻，不论年龄、肤色、种族或国
籍。不设法去检查或约束它，社会便很快的堕落，因为
心灵将被它暴虐的感染力所泛滥。世间无数的痛苦都是
因为不当的激汤和神化这个烦恼所引起的。泛滥着淫欲
（修饰为「爱」）的心，给它自己和别人产生的痛苦，
比河水泛滥两岸所产生的公害更为广泛。什麽比较重要？内在的洪水经年淹没着心田，都无旱季。淫欲就是男
女之爱的因缘。
「透过淫欲的驱使，引导男女互爱互悦，但是淫欲
的狡诈是微妙的，作用於一方面，产生爱情；作用於另
一方面，生出愤怒、憎恨和其他破坏性的思想和情绪。
一阵子，它使一对男女守於似乎不朽的爱情之中；另
一阵子，又把他们拉开了，让彼此对立着，直到他们都
不愿再看到对方为止。
「你们曾经经历过『爱情』中的双重情况吗？」他
问询问者。
「是的，我们有过，」他们承认：「坦白告诉您，
我们之间充满争吵，但我们似乎无能为力，它就是发生
了。」
「坦白说，你们真的试着去帮过自己吗？这样的生
活方式，不仅对你们自己，同时对你们争吵下，无辜的
孩子们，都是具有破坏性的。当你们被愤怒和憎恨所左
右时，你们应该提醒自己，当时身历爱情的时光。结果
必然是有着爱恨两面（硬币）的全面观。大多数情况下
，你们每个人都表现得像个专制的君主或一个完美主义
者，忘掉了什麽是可能的，什麽是不可能的。这种心态
可以被比喻做「用自己的手来挡住着海水」，结果当然
是痛苦和沮丧的—对一个不可能的欲望而言，这是公平
的报酬。这个原理应该延伸到其它的在家成员、朋友或
其他人也适用。如果有人不承认这个事实，并坚持着不
可能的欲望，这是他们自己的错误和罪恶。任何承认这
个事实的人都会受到它的庇护（亦即以他自己的能力去
体认它）。
这就是尊者阿迦曼有关爱情的开示。
031细察禅思境相
031细察禅思境相
每当一个地方聚集的比丘和在家弟子人数太多了，
尊者阿迦曼就会分配特定的时间，对每一个团体给予开
示。在家信众被要求在从下午四到五点之间来访，至於
晚上（从七点以後）就提拨给比丘和沙弥。聚会之後，
比丘和沙弥就回到他们的住处，继续努力於心意的训练。
必须注意的是，这是他第一次和第二次停留在东北
期间，对比丘和在家信众开示所安排的时间。在他从北
方的清迈回来，第叁次停留在东北期间，然後住在乌东
泰尼时，他分配给比丘和在家信众的方式则有很大的不
同，下面将会提到。
特别的关注赋予比丘和沙弥。每当有人开发出一种
特殊的直觉，不论是关於内在的开发或是外在的环境，
尊者阿迦曼就会给他们特别的、个别的关注，并会叫他
们到他的住处，在他明察秋毫的眼力之下，做个人的查
核。每一个修行者有他自己的性向和秉赋，因此结果也
有不同。然而，共同的是什麽？是安详的宁静。有些人
牵涉到外在的事件中，例如看到鬼魂和恶魔趋近来，诸
天神的视察，出现在他们面前的动物或人的体，他
们自己的身体没有生命地躺在那里¨¨等等。
对於这些没有经验，刚刚才达到内在宁静这个程度
的修行者而言，那是不可能适当地去处理这些境相的。
况且，他们之中也没有人能知道，它们之中何者是虚假
的或幻想的，或它们之中何者是真实的事件。当一个修
行者缺乏自我细察力或是分辨这些境相的能力时，他成
为自我催眠的牺牲者，把他所见的所有境相都视为真实
的。这对於他的进步是严重的伤害。事实上，有过这种
经验的修行人数目并不多，或许大约是百分之五吧！但
是对於有过这些经验的人而言，能在良师的引导和督察
之下是非常重要的。否则，他们将会迷路而误入歧途。
聆听头陀行比丘们向尊者阿迦曼叙述他们的境相，
是令人兴奋的；而他所答覆的指示则更令人鼓舞，每一
个回答都是详细而有道理的，告诉他们如何适当地处理
每一个特殊情况下的境相。
各种不同的境相，相对地，有着不同的处理方法。
遇到境相的弟子们，最後都非常满意。他们欣喜於他的
解说，同时，在他们的修行上也受到坚定的鼓舞。当那
些没有这种境相的人，向尊者阿迦曼叙述他们如何从事
修习，而得到内心的宁静和喜乐时，听者所得到的鼓舞
不亚於前者。聆听着向尊者阿迦曼述说的各种经验谈，
对於那些同样地努力趋向相同目标的人，是喜乐和精神
力量的泉源。
有人经由心的隐息（进入叁摩地的近分定境），曾
经游览天界数小时。也有其他人，曾经游历到黑暗、悲
惨的境界去，悲悯於那些正感受着他们自己业报苦果的
众生。尚有其他人能够探访各种看不见的境界，并看到
那里生命状态间的广大差异。有些人除了能够体验鬼魂
和恶魔的拜访之外，也能体验诸天神的视察。另有些
人，由於心意的专一，以其专注或静止的程度而享受着
喜乐的宁静。另有些人专注於智慧的功能，把这些经验
解析至它们原始的状况。有些初学者不稳定地前进着，
就像摇摇欲坠的幼童，一下子起来，一下子又跌倒了。
也有些人听到了别人和尊者阿迦曼讨论他们的经验，看
到了这些经验跟自己的相似，喜极而泣。也有另外一些
人，他们的举止就像汤壶或咖哩中的杓子，毫不知味，
成了师门的耻辱。在一个人们来聚集的团体里，成员们
的多样化是可以想见的。他是智者，知道如何去选择有
益者，摈除有害者。
032身心的自由—头陀行比丘的喜乐和宁静
032身心的自由—头陀行比丘的喜乐和宁静
尊者阿迦曼第二次游行东北时，在那里停留了好几
年，每年更换雨期安居的所在地。在叁个月的雨期安居
之後，他就会再度出发，作头陀游行於旷野之中。由於
不执着於所有的人事，就像空中的小鸟，除了它自己的
身体羽毛之外，没有其他的重量负担。对它栖息的任一
棵树，或它觅食的任一个沼泽或池塘，都没有任何执着
，对它们没有取着的想法，例如这是「我的」树，这是
「我的」池塘。一个头陀行比丘，就像鸟儿，以这种方
式活着，如鸟儿般的自由、轻快。真的，对大多数人而
言，很难了解这种喜乐和轻安愉快，因为这样的生活型
态对普通人而言是难以遵循的，人是群居的生物，他喜
欢联谊、结伴并行和定居在一个地方。
不能期望所有的人都像尊者阿迦曼一样，做个严谨
而积极的头陀行比丘。对一个凡夫而言，要他这麽做，
就像要把一只陆栖动物赶入水中栖息一样。然而，当心
意被调整向法时，他的态度就反过来了，孤独和隐居是
真正的幸福。一个有这种心境的人，宁愿独自居住，独
自游行，独自做事。他有一颗「孤寂的心」—免於烦恼
困扰，一切时中全神贯注於法喜之中。因此，一个受到
「一心」庇护的人，一心只实证於法，也受到无所遮蔽
的、明亮的和宁静的心所庇护着。他只有自己身体的负
担，没有其它的负担，他的心已免於散乱了。像这种心
意喜乐的泉源是无穷尽的和不变的，不受时空的限制，
它已超越了所有的臆测和谬见。这就是尊者阿迦曼的生
活方式，他永远住於喜乐的宁静，不论行住坐卧或是引
导他的弟子时，包括比丘和在家信众。他的许多弟子也
已经自己实证於高深的修行和内明，像他一样，已经无
私地肩负起轮流教导他人的任务，乃至於今。
有时，当他早上前往村子里去例行托钵的路上，他
会提起路上所看到的动物，以它们作为开示的主题，告
诉他的弟子，那些动物是如何地感受着它们的业报。他
说，不能只因为它们是动物就予以轻贱，因为它们正在
特定的时段里，感受着痛苦的个别业报。相似的情形也
可发现於人们的生活中，善恶的业报在不同的时段里持
续地成熟着。因此，鸡、狗、黄牛、水牛常是他开示的
主题。很可能，这部份是出於他对那些动物的慈悲心，
部份则是因为下列事实—现在是人类的我们，也曾经时
而经历过这种状态，部份也是因为我们内心不可捉摸的
波动变化的缘故。它们狡滑地潜藏着，悄悄地运作着。
如果没有适当地处理它们，没有正确的方法来除去它们
，我们的内心就潜藏着危机和没完没了的波动，从它们
狡滑的作弄中，没有安稳可期。这就是途中教导的主题
，它是何等地有助於那些懂得从中吸取教训的人呢！
033天使的尊敬方式—心对心的沟通
033天使的尊敬方式—心对心的沟通
当他停留在东北的某些城镇期间，尊着阿迦曼知道
，有时地居天使会聆听他在夜晚对弟子们所作的开示，
不论地居或空居的天使对他都有深切的敬意。这些空居
的天使们，当他们要下来聆听他後夜的说法时，绝不会
越过比丘们的茅篷，而会从别的路径。他们到达的时候
，会右绕尊者阿迦曼叁圈，然後他们会礼貌地坐下来，
姿势都一样。他们的领导人接着会告诉他，关於他们从
那里来，他们希望聆听那一方面的法。尊者阿迦曼会在
心理上招呼他们，过了一会儿，他就进入默然，适合的
主题会自动浮现，接着开始他的说法，多方面解说法义
，令他们满足。他们感谢他的说法，并由一个天人发出
「沙杜」（意即「善哉」）的声音，重覆叁次，向他致
谢。具有天耳者都可以听到，具有水瓶、锅、罐声的凡
夫耳则听不见。最後，他们会以同样的方式再右绕他而
离去。
他们告别的方式是那样地优雅和动人，不是人类所
能比得上的，也许是他们身体的性质柔软而微妙才造成
这些差异。当已经退到远离寺院或僧舍的地方，他们就
跃升天空，好像棉絮被风吹起一般。即使来听法的时候
，也是在区外落地，然後恭敬地走向尊者阿迦曼。他们
走路的方式微妙而令人乐见，不像有些人群，这些空居
的天使们都会保持恭敬的沉默，从未制造噪音，当接近
一个人的时候，他们就表示敬意。或许这就是他们殊胜
於人的地方吧！（有些人在听法的时候，忍不住要闲谈。）当聆听说法的时候，他们都非常完美地自律着，从
不东张西望，他们从未以自己的虚荣或骄傲来阻挠开示
者的心意。
尊者阿迦曼通常都会预先接到他们要来拜访的意愿
通知，例如当他们希望中夜来时，他在当天傍晚就知道
了。这种情况下，他会取消比丘们当晚的集会，离开经
行禅思的小径後，他就开始了静坐禅思。到了接近约定
的时间，他就会从安般那安止定转入优帕遮近分拉定境。如果他们还没到达，他会进入安般那隐息一下而後再
度转出。有时候，他们已经等着了；另有些时候，他们
来了，瞬间挤满了那个区域。有时，当他们选择在早上
一点或二点，或甚至很少有的叁点来时，他在经行和静
坐禅思後会小睡一会儿，然後在约定的时间起来接待他
们。
在东北，来听他说法的天使不如在北方那麽多。但
也有一些，当他正为比丘弟子们说法的时候，悄悄地听
着。当尊者阿迦曼知道了，他会停止说法，解散集会。
然後，他开始静坐禅思，与他们联系，并为他们说法。
在他们离去以後，他会继续自己每天例行的作息，直到
第二天。
与诸天往来，尤其是对肉眼所看不见的众生本身而
言，时间的掌握很准确，因为在他们的世界里严守信用
，永远准时，警诫任何不遵守约定时间者。这些看不见
的众生的另一项个性就是他们恭敬并服从他们的领导者
，永远听从并立即遵循他的命令。通常，地居和空居的
天使们都是跟他们的领导者一起来。
尊者阿迦曼和这些众生间的对话是直接透过心意进
行的，没有人类和动物社会中的语言障碍。这一种沟通
的方法更为方便，不需要语言。心意相互接触和感觉，
每一件事情都了然於心，同样地比使用字词文句更方便
，事实上，更有效率。这种心对心的沟通是直接的并产
生预期的结果，而不需浪费精力和时间来选择传达正确
意思的字词。虽然尽其所能，在语文的媒介中还是常有
漏洞和不足之处，不论是口头的或是书写的。所以，一
个人常易误解另一个人所用的语言或词句，不论他们是
如何地小心和仔细。坦白地说，不能希望语言可以跨越
存在於两颗心意之间的所有沟隙，它不是完美的媒介，
心里要记得这件事（尤其是语文的崇拜者）。
只要心意间不能藉助於直接和最精确的沟通方法，
语言的媒介�