按键盘上方向键 ← 或 → 可快速上下翻页，按键盘上的 Enter 键可回到本书目录页，按键盘上方向键 ↑ 可回到本页顶部！
————未阅读完？加入书签已便下次继续阅读！
atilde；labhadra）学习瑜伽行派的时候，之前就在北印度打了很扎实的说一切有部的《阿毗达磨论》。我们如果接触了北传小乘的论，就是说一切有部的论，会发现到有很明显的辩论风气，思辨性很强，辩论性、批判性也很强，这跟印度的学风有关。
如果是学中观的人，我们可以说无论是中国或印度，哪里都好，只要学中观，他的批判性一定很强，是不是？学瑜伽行派的也是批判性很强，学小乘说一切有部，批判性也很强。为什么？这跟印度的学风有关。如果你不去辩，你不能够在印度的学界、佛学界里面立足。正是因为这样，在印度佛教发展出很发达的辩论学——因明。这一模块就是北传的论典，后来又被瑜伽行派吸收，然后形成了北传的一套体系的论典。
但是南传这一套体系呢？我们会发现：上座部佛教没有因明。是不是？在座的这些比库们有没有听说过上座部佛教有因明的？没有！当我们去上座部佛教国家参学的时候，无论去到哪里，他们都没有什么辩论的。“阿毗达摩”是拿来用的，“阿毗达摩”是拿来修的。所以我们不要一下子给“阿毗达摩”吓坏了，认为学“阿毗达摩”了，我们的心会很复杂，批判性很强。不会！当我们学了“阿毗达摩”，会对佛教有很清晰的了解，有很系统的了解，而不是拿来批判，不是拿来批评，不是拿来看别人的是非。
虽然“阿毗达摩”很明白、很清晰地指出什么是是，什么是非。但是它并不是为了批判，而是为了我们了解、看清楚世间，看清楚佛法的真相，所以我们大家不要怕“阿毗达摩”。这是第一点。
第二点、如果想要学好“阿毗达摩”，也不要怕，不要认为“阿毗达摩”很难学。我们可以说上座部佛教的“阿毗达摩”讲来讲去都离不开我们的身心，离不开修行，信不信由你。但是，确实因为“阿毗达摩”讲的都不外乎是色法、心法、心所法。如果对修行来说，最终的目标是涅槃，但是对涅槃却讨论得很少。为什么？这是属于形而上的东西！“阿毗达摩”是要叫我们落实到自己的身心，再落实到修行上。当我们在讲“阿毗达摩”的时候，会发现其实“阿毗达摩”跟我们的生活，跟我们的身心，跟我们的世界息息相关。要学习阿毗达摩，我们可以说，大家不用去看论典，大家也不用去背那些名相。有些人看了叶钧居士翻译的《摄阿毗达摩义论》，越看越糊涂，再去看Bhikkhu Bodhi（菩提长老）编写的《阿毗达摩概要精解》，其实这本书并不难，但是有些人还是看不懂。
在这里我跟大家说，如果要学好“阿毗达摩”，只要求大家做到两项要求：第一、每次都来听课；第二、在听课的时候做好笔记，认真听。只是做好这两点，我可以说，当你过了这两个月，也就是到六月份我们的禅修营结束、我们的“阿毗达摩”课程结束的时候，你将会发现：你已经掌握了“阿毗达摩”。“阿毗达摩”并不难学，所以不要被吓倒，但是你要每次都来听课，而且听课的时候，如果你少了一节课，缺了一节课，你再听的时候，有时候就会接不上，因为“阿毗达摩”是一个整体，是一个很严密的系统，如果我们听了前面，不听后面，或者听了后面没有听前面，那你会觉得有些接不上。毕竟“阿毗达摩”是息息相关、环环相扣的。同时要认真做好笔记，如果你能够做好笔记，不用看书都可以，是这么样的。所以不要给“阿毗达摩”吓坏了。
好，我们在进入课程之前就先讲这些，先给大家做个心理准备，如果想要学好“阿毗达摩”，经常参加和做好笔记。
对有些名相，可以说”阿毗达摩”确实有很多名相，但这些名相并不难理解。因为一旦我们分析的时候，会发现几乎“阿毗达摩”所讲的那些所谓的名相，都是我们经常发生的，都是在我们这一副身心，我们每天都碰到的。比如讲到五十二种心所，我相信每一个人、每一个众生都有这五十二个心所。有些心，例如欲界心，我们经常生起的就是这十二个不善心跟八种善心，还有眼、耳、鼻、舌、身这些心。这些都和我们息息相关的。如果我们在学习的时候，跟生活联系起来，跟修行联系起来，你会发现到，其实“阿毗达摩”是拿来用的，不是拿来说，不是拿来辩论的。好，那么我们下面就进入“阿毗达摩”课程的学习。
我相信在座都是佛陀的弟子，都是佛教徒。对于佛教，我们是再熟悉不过的。自从我们接触到佛教那一天，就跟佛教结下了不解之缘。然而，到底什么是佛教呢？对于佛教，现在有很多的定义。有人说佛教是宗教；好像在二、三十年前，人家一提到佛教，就会想到什么？封建迷信！是不是？但现在好了。然后在十多二十年前，赵朴老提出：佛教是文化。又有人说佛教是科学，有人说佛教是哲学；在十多年前，又有人说佛教是气功，最近又有人说佛教是佛陀的教育。
那到底佛教是什么呢？我们从它的词源来讲，佛教，巴利语叫做 Buddha…sàsana。Buddha是佛陀。不要读成“不达”，那是错误的读法。我们应该按巴利来读，而不应该按照英文读。是“布特”，或者“布他”都可以。这是指佛陀，佛陀就是觉悟者的意思。sàsana是教导、教法、教诲。例如：有一首偈叫Ovàda pàtimokkha讲到：
Sabbapàpassa akaraõ；aü；
kusalassa upasampadà。
Sacittapariyodapanaü；
etaü buddhàna sàsanaü。
“莫作一切恶，
具足于诸善，
净化其自心，
是诸佛教导。”
所以佛陀的教导简称佛教。
在经典里面，我们通常看到佛教是用“如来的正法、律”或者“世尊的正法、律”这样的字眼出现的。例如讲到有善男子对佛陀的教法生起信心，听闻佛陀的教法生起信心，于是他们从家到非家，于此法、律中正信出家，也就是说他出家成为佛教的僧人。
讲到佛教，通常可以叫做世尊的正法、律。也就是说：佛陀的教法在佛陀在世的时候，包含两大方面，一个是法，一个是律。法叫dhamma，就是佛陀的教导；律叫做vinaya，是佛陀所规定僧人、比库、比库尼应该遵守的生活规范。法在后世被结集为《经藏》和《论藏》，律被结集为《律藏》。法和律的关系是：法是指佛陀教导的法义、法理、义理以及修行的方法。律是指行为规范、规则，也就是出家人的生活规范，讲到哪些应该做的，哪些不应该做的。我们可以说，法跟律就是佛陀教法中的理论指导跟生活的规则。这就构成了佛陀的教法。
佛陀在世的时候并没有文字记载的经典，因为印度人的习惯是强于记忆而不善于书写的，他们认为书写反而容易亵渎圣典，所以一般他们都是通过师徒口口相传来记忆跟传诵经典的。
有文字记载的经典大概在佛灭五百年后才出现的。第一次把三藏书写成文字是在斯里兰卡。那个时候大概是公元前37年左右，在Aluvihàra那里书写的。我们现在所接触到的正法、律，是经过历代的长老们口口相传，再经过结集整理成文字经典的，但这些都是在佛陀入灭之后才进行的。例如1954…1956年，在缅甸仰光举行了第六次三藏结集。结集就是大长老们聚集在一起背诵三藏，现在我们看到的所有经典，都是通过结集而来的。
在这里我们简单地谈一谈经典的结集。结集，巴利叫做Saï；gã；ti，或者叫做Saï；gàyana，意思是集在一起、聚集在一起背诵经典，称为结集。
首先我们讲第一次结集。第一次结集的时间是在佛陀入般涅槃之后的三个月时间。根据上座部佛教的传统说法，佛陀入灭那一年是在公元前544年。现在所用的佛历，即是从佛陀入灭那一年开始推算的。今年是2009年，佛历是多少？现在还是2552年。如果到了新年之后，当然是印度历的新年之后，开始就是2553年，现在还是2552年。在泰国依照周年算法，现在还是2551年，但在缅甸跟斯里兰卡是2552年。
根据上座部的说法，佛陀入灭那一天是在阳历5月的月圆日，约相当于农历四月十五那一天，也就是现在的韦萨节（Vesàkha Day）。佛陀入灭两个月之后，即到了7月月圆日的第二天，僧团开始进入雨安居。在雨安居的第一个月，僧团对房子、住所和举行结集的石窟——七叶窟进行了修理，准备结集的工作。从雨安居的第二个月开始，在马嘎塔国（Magadha，摩揭陀国）的首都王舍城附近的七叶窟里举行了第一次圣典结集。
当时，举行圣典结集的主持人是马哈咖沙巴（Mahàkassapa）尊者，也就是摩诃迦叶尊者，一共有五百位大阿拉汉参加，这些参加者都已经是断尽烦恼的。佛陀在世的时候，所有这五百位长老都亲自听闻过佛陀的教导，都具足了四无碍解智，也就是义无碍解、法无碍解、辞无碍解、跟辩无碍解。也就是说他们通达了佛陀的教法，具有很高深的智慧，对佛陀所教导的法，无论是从字、从词、从意义上都精通了解。而且这五百位大阿拉汉都是通过精选的，并不是说只要是出家人就欢迎你来参加。那个时候并不缺人，如果我们看过圣典就知道，当时精挑细选的，一定要能够背诵三藏，而且一定要在证量方面达到很高，同时还要具足神通。但具足神通也有很多，一定要具足四无碍解。在结集的时候，就先由伍巴离（Upàli）尊者，就是优婆离尊者诵出了《律藏》，然后再由阿难尊者诵出了《经藏》。
为什么第一次结集的时候先诵出《律藏》呢？因为在佛陀入灭的时候，当时马哈咖沙巴尊者并不在场，他正赶往古西那喇城（Kusinàrà）想去见佛陀，结果在半途当中就听到了佛陀入灭、入般涅槃的消息。那些还没有离欲的比库们感到很伤心。其中有一个年老的出家人叫做苏跋达，他听到佛陀入灭的消息之后感到很高兴，他说：“贤友们啊，你们不要忧愁、不要悲伤，我们现在已经摆脱了那个大沙门了，他常使我们起烦恼：‘允许你们这样，不允许你们这样’，现在我们想做什么就做什么，不想做什么就不做什么。”马哈咖沙巴尊者听了之后，就决定在非法、非律还没有达到强大之前，举行法、律的结集。
到了结集的时候，马哈咖沙巴尊者先征求大家的意见。他说：“贤友们，我们现在应先结集什么？是法还是律呢？”当时参加会议的大长老们都说：“马哈咖沙巴尊者，律是佛陀教法的寿命，唯有律住世时，佛陀的教法才能住世！”因此大家推举持律第一的伍巴离尊者先诵出《律藏》，然后再由阿难尊者诵出《经藏》。
不过；在第一次结集要结束的时候发生了一段小插曲。阿难尊者当时说：“尊者们，世尊在临般涅槃前曾经对我说：‘阿难，假如僧团愿意的话，在我去世之后，可以舍去微细又微细的学处。’”也就是说“小小戒可以舍”。于是那些长老们就问阿难尊者说：“贤友，当时你有没有问世尊说：‘尊者，哪些是微细又微细的戒？’阿难尊者回答说：“尊者，我没有问世尊说：‘尊者，哪些是微细又微细的戒？’”
于是，与会者各抒己见，说出自己的想法，有些长老说：“除了四种波罗夷之外，其他的都是微细又微细的戒。”有一些人又说：“除了四波罗夷跟十三桑喀地谢沙（saï；ghàdisesa，僧始终）之外，其他都是微细又微细的戒。”有的人又说：“除了四波罗夷、十三种僧残跟二不定之外，其他的都是微细又微细的戒。”还有些人说包括了舍心堕，有些人说包括了波逸提。大家的意见不一样。
于是，马哈咖沙巴尊者在僧团当中说：“贤友们，请僧众听我说，我们的学处（戒律）跟在家人有关，在家人也知道：‘这个对你们沙门释迦子是允许的，这个对你们是不允许的。’假如我们废除了微细又微细的学处，他们将会说：‘沙门苟答马（乔达摩）为弟子们制定的学处好象烟一样（很快就消亡了），当他们导师在世的时候就学习这些学处，他们的导师一去世就不再学习这些学处了。’”
当时，马哈咖沙巴尊者就在僧团当中做甘马（kamma；羯磨）强调说：
ß；appa¤¤attaü nappa¤¤apeti； pa¤¤attaü na samucchindati； yathà pa¤¤attesu sikkhàpadesu samàdàya vattati。û；
“尚未制定者，不应再制！已经制定者，不应废除！只按已制定的学处受持遵行！”
这是对佛陀所制定的戒律和教法的基本原则。
其实，这三项基本原则是佛陀在世的时候曾经反复强调的，如果我们看巴利的《经藏》跟《律藏》，就会发现佛陀其实也曾经强调过。例如在《长部》第16经 Mahàparinibbàna经里，佛陀强调了如果想要让僧团兴旺而不会衰败，其中的第三条就是：没有制定的不要再制，已经制定的不要废除；只按已制定的学处来受持遵行，这样的话，僧团将有希望兴旺而不会衰败。
在《增支部》第七集里，佛陀也同样的强调；同时在《律藏》里面，佛陀也曾经强调。所以现在有些学者跟有些佛学者认为这个是迦叶尊者的意见。其实不是！马哈咖沙巴尊者只是把佛陀的意见在这个时候重新提出来而已。当马哈咖沙巴尊者重新提出来的时候，得到了与会的所有大长老、阿拉汉们的一致通过。因为所有参加第一次结集的这些比库们都是大长老、上座，所以他们的这一项决定就称为Theravàda。thera的意思是上座、长老；vàda是观点、思想、学说、主张，Theravàda就是上座们的观点，上座们的主张，所以简称“上座部”。
我们也可以说，上座部的长老们坚持这三项原则：
1、佛陀还没有制定的戒律，还没有说过的法，我们不应该添加。
2、佛陀已经制定的戒律，已经说过的法，我们不应当废除，不应当随意地篡改和删改。
3、只应当按照佛陀所制定的戒律和佛陀所教导的法遵行。
也就是说：上座部佛教认为只有佛陀才有资格制定戒律，因为佛陀具有一切知智，还有大悲智。唯有同时具足一切知智和大悲智的人，才有资格制定戒律。除了佛陀之外，没有任何一个人拥有这样的资格，能够同时具足这两种智慧。所以，我们作为佛弟子，就只有遵循的份。也正是因为这样，凡是坚持这三项原则的就称为“上座部”。
所以当你们看到南传比库、南传的僧人时，不要感到奇怪。例如我们穿的衣服跟现在的社会格格不入，是不是？我们现在还是穿着，在你们看来像是被单一样。当我们拿着钵去托钵的时候，有的人会说：“诶，为什么他要抱着安全帽到处跑来跑去？”因为，现在上座部佛教的僧人所穿的袈裟，要按照《律藏》里的规定来裁剪、来割截、来染衣，然后拿来穿。
例如，当我们去到居民区的时候，必须要通披。在寺院、在山林或者在礼敬的时候，我们必须偏袒右肩，这些大家在看经典的时候，都应该能够看得到。还有一些很细微的，例如说当我们用吃的食物一定要经过授与，要经过手授。不手授的话，宁可没有饭吃。为什么呢？因为佛陀规定的，我们就要做，我们是佛陀的弟子，我们要尊重我们的导师，要尊重戒律。正是因为这样，所以当你看到上座部佛教有些现象，用现在的观点看是不可理喻的事情，请不要见怪。因为我们的原则就是按照佛陀，佛陀如何说，我们如何做。
到了佛灭一百年，也就是大概在公元前444年的时候，又发生了一件事情，这件事情导致僧团开始有分歧。这件事情最后导致了经典的第二次结集，第二次三藏结集，地点在韦沙离城（Vesàlã；，吠舍离城）。主持人是亚萨尊者，或者说亚萨·咖甘嗒咖子（Yasa kàkaõ；óakaputta）尊者。参加的人有七百位阿拉汉。
为什么会导致这一次结集呢？
因为当时住在韦沙离城的瓦基族比库向在家人要钱，他们在每个月的斋戒日，用铜钵装了水之后，放在僧团中间，然后开口向前来的在家人要钱。他们说：“朋友们哪，你们给僧众钱吧，僧众们需要资财。”那个时候，有一位从西方地区来的阿拉汉叫做亚萨·咖甘嗒咖子，他见到之后，对那些居士们说：“朋友们，请不要给僧众们金钱，金钱对沙门释迦子是不允许的，沙门释迦子不能使用金钱，沙门释迦子不能接受金钱，沙门释迦子放弃珠宝、黄金，远离金钱。”但是那些居士听了之后，仍然将钱布施给僧众。
当时，瓦基族的比库们把所讨来的钱收集之后，再平分给每一个僧众，只要在那个地方住的，人人都有份，但亚萨尊者不肯接受。当地的那些比库很气愤，指责亚萨尊者，说他诽谤有信心的居士，使他们失去信心，要叫他向居士们去道歉，还要举他的罪。
于是亚萨尊者就到其他地