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的，例如：他看到人，或者看到一个丑陋的人，这个可能是他们的不善果报而已，仅此而已。在他的生命期间，没有任何那种更强烈的、可以撞击到他的根门的一些不善的果报。
所以，依照果报来看，我们看这种禅那的善业是不是很强？因为，在佛教的判断业的标准和世俗判断业的标准不尽相同。对于世俗判断业的标准，就是如果一个人经常乐善好施，或者一个人做的事情很容易感动人。例如：他有那种奉献精神，他有一些好像乐于助人的这些精神，所以我们社会上或者一般的人说这个是好人，这个是善人，他这个人非常好，是不是？
但是如果按照佛陀的教法，一个人如果经常即使是乐善好施也好，一个人经常是做一些服务也好，但是他的善业还不如一个人持戒那么强。因为，一个人持戒就是他终止了不善行，他不去做那些不好的事情，他持戒清静，持戒清静的业无论如何都比布施的业更强。而同时一个人如果有了禅那，那么当他有能力入禅的时候，他所生起的是广大心，在广大心里面的速行所造的思是极强的。而对于善业的力量来说，无论如何广大心所造下的善业，都要比欲界的善业要强很多。
所以依照造业的强度，它并不是你一个人经常地做善事，你经常地乐善好施，你又去赈灾，你又跑到第一线里面去，这些其实还是属于欲界的善业。但是相对比起色界的善业来说，欲界的善业是微不足道的。而你又再比起无色界的善业来说，色界的善业又变成很微弱的，所以这个是依业的强度。因为，欲界的善业即使是从你一出生，一直做到你死，但是它还是不能够称为重的善业。一个人即使有能力入禅一刹那，他仍然可以造下重的善业。因为，惟有禅那的善业才能称为重的善业。
当然，由于禅那还是会因为一个人的放逸或者五盖而退失。如果一个人退失了禅那，那么在他临终的时候，这种业就不可能成为是重善业的。惟有你在老年的时候，你还是经常有能力入禅，那么到了你临终的时候，你不用刻意去入禅，很快的禅相就会呈现在你的意门里面，那个时候，你的心就很自然地投入禅相里面去。当你把心投入禅那当中，其实就是类似在定当中就去世的。当你投生到梵天界，就犹如你从睡梦中醒来一样。
就好像给我们的菩萨看相的黑天隐士Kàë；adevila，或者又称为Asita（阿私陀）一样，就是由于他有能力证得了非想非非想处定，当他在死了之后，必然这种业会成熟，使他投生到非想非非想处天。
又犹如我们的菩萨（悉达多太子）在最后一生，他出家之后，曾经跟了两位禅定大师学习。他跟阿腊拉·咖喇马（â；ë；àra Kàlàma）这一位隐士学习了禅那、学习了禅定，一直证得了无所有处定。后来他不满意了，又跟伍达咖·拉马子（Udaka ràmaputta）学习了禅定，乃至证得了非想非非想处定。后来我们的菩萨仍然不满于这种禅那的微妙的快乐。他认为他内心的那种无明还在，内心有执著还在，于是他放弃了对于禅那的修习而转向苦行。
等我们的菩萨已经成了佛陀而且他又决定说法之后，他先思维到底谁有能力听闻我所说的法？他首先想到了之前的两位老师，结果一位老师Udaka ràmaputta就是在昨天晚上去世了，而那位â；ë；àra Kàlàma正好在七天前去世了，他们一位就是在七天前去世了，一位在昨天晚上正好就去世了，也就是说他们真的没有缘。因为他们一去世，必定他们的这种禅那的善业使他们投生到跟他所证得的最高的定境相应的梵天界里面去。
然而因为我们是依照佛陀的教法而证得禅那的，因此我们会有选择。如果我们是盲修瞎练，即使你们有能力证得了禅那，但是如果你们并不懂得缘起，不懂得因果法则的话，那么你所证得的禅那，仍然会使这种禅那的善业成为你的重善业，你在临死的时候将会投生到相应的界。如果我们是作为佛陀的弟子，我们懂得了业果法则，我们懂得了如何透过缘起而选择我们的投生处，那么我们即使现在拥有了禅那，我们不一定一定投生到梵天界或者无色界梵天界。
例如：有很多的人，他修到缘起的时候，一般大部分人修到缘起的时候，他都拥有禅那。但是并不见得每一个修到缘起的人，他们必定会投生到梵天界，他们往往会随着自己的意愿而投生到人界。例如：有些人他们修到缘起之后，他会发现到这个世间的众生很痛苦，于是他发愿他下一生再投生为人而成为出家人，成为一位比库。然后，在他下一世继续再弘扬佛法来利益众生，也有这样的人。也有的人，当他在修到缘起的时候，他发现这个世间毕竟只是在走下坡路，人的心只能够越来越丑陋，贪嗔痴越来越重，而世间的道德越来越衰落，他更希望能够投生到天界里面去，这样的话他仍然可以随着他的意愿投生到欲界的天界。
这个就是由于一个人如果懂得了缘起法则，他就可以知道如何选择，而并不一定说要让这个重善业成为轮回之因，而使他所修习的禅那善业成为他修观的因，成为他证悟涅槃的因，而不是使它成为投生到梵天的因。所以，当我们是一位禅修者的话，我们可以把我们培育禅那的善业转换成证悟涅槃，成为解脱的资粮，或者菩提的资粮，这个就是我们的巴拉密。或者我们是在培育定觉支，而不是在培育使我们投生到梵天界的善业。当然如果你发愿说：“我想要投生到梵天界。”那么，你为了要投生为梵天所修的禅那，它就将会成为你在轮回当中，使你投生到梵天界的善业。
我们今天讲业的成熟的次第，就先讲到这里。因为这种重的不善业和重的善业，并不是每个人都有机会造的。例如：惟有一个极恶的人他造了五逆罪，或者有极重的邪见，才能够成为他极重的不善业。而如果一个人惟有证得了禅那，而如果他又有意愿想要投生到梵天界的话，那么这个才能够成为他的极重的善业。而我们是佛陀的弟子，我们了解了缘起法则，我们知道了因果法则，我们不一定要为投生到梵天界而修禅那，那么它还不成为你的重善业。
那好，我们今天讲业就先讲到这里，明天晚上我们再继续一起来学习。
下面我们大家一起来做回向：
Idaü me pu¤¤aü；àsavakkhayaü vahaü hotu。
Idaü me pu¤¤aü；nibbànassa paccayo hotu。
Mama pu¤¤abhàga；sabbasattànaü bhàjemi；
Te sabbe me samaü，pu¤¤abhàgaü labhantu。
愿我此功德，导向诸漏尽！
愿我此功德，为证涅槃缘！
我此功德分，回向诸有情，
愿彼等一切，同得功德分！
Sàdhu！ Sàdhu！ Sàdhu！
萨度！萨度！萨度！
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阿毗达摩第四十二讲：业的分类（依成熟顺序、成熟时间）
阿毗达摩第四十二讲：业的分类（依成熟顺序、成熟时间）
第六期宝峰禅寺止观禅修营
阿毗达摩第四十二讲
业的分类（依成熟顺序、成熟时间）
玛欣德尊者2009。06。07讲于江西佛学院
下面各位请合掌，我们一起来礼敬佛陀
Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa！（三遍）
礼敬彼世尊、阿拉汉、正自觉者！ （三遍）
各位大德、法师、贤友、居士们，晚上好！
今天我们将继续来学习业的部分。昨天晚上我们学习业在临终的时候依照其成熟的顺序，可以分为四种，即：重业、惯行业、近死业和已作业。
昨天我们就讲到了重业。对于重业来说，毕竟极少数人才能造重业，无论他造作的是极重的不善业，或者极重的善业。对于一般的人，他们没有造作重业的情况下，有可能惯行业会在他临终的时候优先地成熟，而带来其下一生的结生。
惯行业的意思就是习惯地做，也叫做àciõ；õ；a kamma。àciõ；õ；a的意思就是习惯，我们说的习惯的行为。无论这种行为是善的或者不善的，只要一个人经常地做，那它在临终的时候，很容易变成优先地成熟。对于善的惯行业，就是一个人经常地造善行。例如：他们去清扫公共卫生、做服务或者一个人经常做布施、供养僧团，或者一个人经常去亲近僧团、去受戒、去听闻佛法或者一个人习惯于禅修等等，这些都是属于善的惯行业或者称为习惯的业。对于一个经常有做善行习惯的这种人，他在临终的时候，往往很容易投生到善趣。就好像一棵树，如果它本身长得都是偏向一边的话，你去砍它往往它就会很容易倒向那一边。
就好像佛陀在世的时候，有位叫做Dhammika居士的故事。Dhammika居士是一位很虔诚的佛弟子，他的家里非常有钱。然而他经常乐善好施，同时他也经常到寺院里面去亲近僧团，去持戒，同时还禅修。不仅如此，他自己还证得了初果，他是入流圣者。他自己经常布施、持戒、听闻佛法和禅修，同时，他也劝他的家人、他的亲属以及他的朋友，也同样去做布施、持戒、听闻佛法和禅修。同时，他还组织了很多布施的团体和行善的团体，向社会、向那些贫苦的人赈灾。他就这么样很勤勉地、经常地做种种的善行。到了有一天他已经病得不能够起床了，他也知道他的生命即将要走到终点，他请他的家人去寺院里面邀请几位尊者过来帮他诵经。于是就有几位比库到了他的家里，坐在他的病床旁边，然后就问Dhammika居士说：“贤友啊，你一生都乐善好施，而且你听闻佛法，我们所讲的很多你都懂了，那你现在想要听哪一部经呢？”
Dhammika居士说：“我希望在这个时候，能够听闻《大念处经》。”于是，那些比库就开始诵：“Evaü me sutaü； Ekaü samayaü 。。。。。。 ”就在那里开始诵这部经，这个时候，Dhammika居士就很恭敬地躺在病床上恭听。当他听着听着的时候，看见了有六辆车在他的上空飘来飘去。这六辆车里面各坐着天人——很漂亮的天人，而且这些天车都是很庄严的，装饰得很庄严、很好看的天车。每一个天车去到他的前面，天人都会邀请他说：“居士你上来我的车吧！你上来我的车吧！”就这么样，一辆一辆的车走到他的前面都这么样说。因为一个人在临终的时候，往往会看到一些景象。也就是说一个人即将在临终的时候，他以前所造作的业可能会以某种影像出现。或者他即将要投生的地方的某一些影像会出现。这个时候Dhammika居士在临终的时候出现的相叫做什么相？叫趣相，就是说这些是他即将投生到天界的相。当那些天人在空中不断地邀请他的时候，Dhammika居士就说：“你们等一等，你们等一等。”当他这样说的时候，其他的比库听了：“哎？怎么这位Dhammika居士叫我们等一等？”然后他们就以为这位居士已经不想再听经文了。因为这个时候往往趣相只有他一个人看得到，其他人看不到。于是那些比库就离开了。当那些比库离开了之后，这位Dhammika居士听着听着怎么忽然声音停了？然后他再睁开眼睛看，那些僧人都走了，而只剩下他的一些儿女们在那边愁眉苦脸，甚至有的在暗暗擦眼泪。
他就说：“哎？怎么？那些尊者们去了哪里呢？为什么你们那么伤心呢？”他的女儿们说：“父亲啊，我们都为您担心啊！你一直以来都对佛、法、僧三宝充满了那么恭敬的信心。然而，现在你竟然叫他们走，你叫他们停下来诵经。你的这种很不正常的表现，我（们）感到很忧伤。”Dhammika居士说：“哦，不是这样的！我并不是叫那些尊者们停下来诵经！而是说现在有六辆天车，你看都在前面，它们每一辆天车的天人来到我面前都叫我上去、接我去。我叫他们停下来等一等，我想把经文听完再说。”那些女儿们说：“哪里有什么天车啊？我们都看不到啊。”Dhammika居士就说：“这六辆天车是从六欲天界来的，他们都希望我投生到那里去。那我想问你们，到底那一界天是最好的呢？”他的女儿们就说：“在这六欲天里面，都西答天（Tusita，兜率天）是最好的。因为佛陀以前的母亲——就是菩萨的母亲，和一切即将要降生的菩萨，他都是住在那里，都是投生到那里。因此，都西答天是最好的。”Dhammika居士说：“那好吧！那你就拿一个花环，然后许个愿说：‘让这个花环能够挂在都西答天的天车上！’然后你往空中一抛，那么这个花环就能够落在那辆天车上。”他的女儿就照做了。这个时候，当他们一许愿，把花环抛到都西答天的天车上，其他的五辆天车都不见了，就只剩下这一辆天车在空中回旋。那些女儿们看到的只是一个花环在空中那边飞来飞去，于是他的女儿就相信了，相信她的父亲见到的是真的。这个时候Dhammika居士就面带微笑对他的女儿说：“你们一定好好地要乐善好施、要勤持戒、要多点亲近三宝、亲近佛陀，那以后我们就在天界见面吧。”然后，他就含笑往生到都西答天了。
后来，他的女儿们见到他的父亲去世了，在处理完后事之后，就去到了佛陀所住的揭答林（jetavana）给孤独园。然后佛陀也肯定说：“现在Dhammika居士已经投生到都西答天了。”当时，他的女儿就为这件事感到很高兴。
这一个例子就是一个人经常乐善好施、做善事的话，在他临终的时候，他所造的善业自然而然会成熟。或者会有一些天界的瑞相、人界的瑞相，会呈现在他面前，他就能够投生到人天善趣去。
然而，也有一些人经常造作一些不好的恶业。例如：做刽子手、做屠夫，或者一些人从事一些不正当的行业。这样的恶业如果一个人经常造作，做成了习惯，在他临终的时候，同样也是很容易成熟，使他投生到恶趣去。
就好像佛陀在世的时候，住在竹园精舍附近的一个叫做准达（Cunda）的屠夫一样。这个准达每天都以杀猪为行业。虽然他住在佛陀的寺院附近，Veõ；uvana竹林精舍附近，但是他从来都不供僧，他也不去见佛陀，他只是知道去杀猪、杀猪。而且，他有一个很不好的嗜好，就是他杀猪（时）喜欢虐待猪，把猪虐待得很痛苦，（才）让它死。有一次这个准达就得了一场怪病，这个时候，他的过去杀猪的业成熟了，使他就像猪一样，四只脚在地上走。然后，由于他的身体产生了很剧烈的痛苦，他发出像猪被宰的时候那种吼叫。就在他的家里面这样团团转，他的女儿们都没办法控制他，于是就把他关到房间里面去。然后，他就在房间里面爬来爬去，就在那里发出尖叫，这种尖叫声发出来就像猪的尖叫一样。于是，那些住在竹林精舍的比库们就说：“哎呀！这个准达真的是太残忍了，他居然这么样连续几天几夜地虐待那些猪。”当佛陀知道了之后，就说：“其实现在准达并不是在虐待猪，而是他的不善业已经成熟了，他现在即将要死了。他在临死之前要经过七天七夜，犹如之前被他杀的那些猪一样的痛苦，他现在正在承受这种痛苦。等他被这些痛苦煎熬了七天七夜之后，他将要堕落到地狱里面，承受更加剧烈的痛苦。”
这就是说那些经常造恶业、无恶不作的人，他们由于经常造的这些恶业，很自然在他临终的时候成熟使他堕落到恶趣里面去。同时，我们也可以看到一些我们身边的人，有些做屠夫的或者是做渔夫的人，他们往往不会有什么太好的结果，也就是说他们很少有善终的，他们都是以某一类的病，或者他们的家人有一些很严重的病，甚至很多都是非时死的。
所以，一个人经常造了善业，他将能投生到善趣。如果一个人经常造了恶业，那么他将投生到恶趣。就犹如佛陀在《法句经》的第十五、十六句里面说到的：
Idha socati pecca socati； pàpakàrã； ubhayattha socati；
So socati so viha¤¤ati； disvà kammakiliñ；ñ；hamattano。
Idha modati pecca modati； katapu¤¤o ubhayattha modati；
So modati so pamodati； disvà kammavisuddhimattano。
此悲死后悲，作恶两处悲，
见自业污染，他悲他苦恼。
此喜死后喜，作福两处喜，
见自业清净，他喜他满足。
也就是说，一个人在造了恶业之后，今生他经常遭受着悲伤，死了之后更加悲伤，作恶的人今生和来世都痛苦、都悲伤。在今生，他见到了自己所造的业是恶业，他不可能过得很快活。而他在来世会更加悲哀、更加痛苦。对于经常行善的人来说，他现在感到很欢喜，他来生更加欢喜，经常造作功德福业的人今生和后世都能够欢喜、都能够幸福。今生他见到自己经常行善、积德，�