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工作之中。无论从事哪个行业，没有障碍，真的是「理事无碍，事事无碍」，落实到处事待人接物。换句话说，对一切人、一切事、一切万物，能放下，放下成见、放下妄想、放下分别、放下执著，点点滴滴去做。
这当中，「读诵大乘」很重要。为什么？修学过程当中，没有人时时刻刻提醒你。如果没有人提醒，很容易就被外面境界所转，被世俗所染污，这很可怕。什么人来提醒我们？只有经书。所以决定不能离开经书，经书天天要读，天天要学习，要把自己所读到的，自己所理解的，都变成自己的思想、见解、行为，这就得受用了。「出离」也是渐进的，也不是顿超的。顿超，我们不是那种根性，怎么说顿？嘴巴上顿，心行上没有办法做到。所以遵循经论教诲，慢慢来。这慢慢来，里头还有一个最重要的条件，你的寿命，你寿长可以慢慢来。寿短了，你的道业还没有成就，寿命到了，这就是《八大人觉经》上讲的「死魔」，没有修成功，寿命到了。这个身死了，死了，你的灵再去投胎，再去找一个身，这样一舍身一受身，纵然灵性不灭，修得很好，至少你要耽误二十年。
因此，长寿是福报。为什么？长寿不是讲你寿命长能享福，那就错了，我们不要这种长寿。我们要寿命长怎么样？寿命长可以多学，天天在学，这样长寿有意义。决不是享受，决不是造业，我要学习，要有长时间。因此，西方极乐世界就是学习最佳的环境，一切诸佛世界里头都找不到。什么原因？无量寿。生到西方极乐世界就无量寿，哪有不成就的！就算成佛需要三大阿僧只劫、需要无量劫，到西方极乐世界都没有问题，肯定一生圆满。其他什么条件都不谈，单单这一条，我们就决定要取西方极乐世界。在那里修学不会耽误，一生成就，不要等第二生。换句话说，生生世世，隔阴之迷这个苦难，你就没有了、就脱离了。
在现前，我们一定要懂得，天天要学出离，念念知道出离。知道出离，你就要懂得六道十法界的因不能再造。但是佛又教我们，断恶修善，积功累德，我们要不要做？要做。做这些事情，著相，就是六道的业因；离相，那就是出离的业因。所以不能著相，相著不得，最好，断恶也好、是修善也好，做完之后，心里头痕迹都不著，这就是出离心。我们世间人常说的不落印象，不落印象才是真正的出离心。但是这一桩事情谈何容易，人往往做一桩事情，善事也好、恶事也好，多少年都忘不了，怎么能不落印象？十二因缘里面「爱、取、有」，不落印象就是「有」断了。他有「爱」、有「取」，那是造作，他没有「有」，他出离了。
这一著是难，但是要学。觉悟的人能做到，我们所谓困难，好不容易学，是不觉，是对於事实真相不了解；事实真相要有相当程度的了解，不难做到。真的，佛法是知难行易，我们所有一切困难，知道的太少，这知道讲的是事实真相，对事实真相知道的太少，所以造成的困惑。这样子说来说去还是要学，不学则不知；学了要教，不教则不稔。教学相长，好处在此地，教学能够帮助你的智大幅度的提升。所以菩萨一切时一切处，他都在教化众生，实际上，教化众生，自己也不断在学习。教跟学是一桩事情，不是两桩事情。到成佛之后了，那教跟学是两桩事情，不是一桩事情；没有成佛之前，教、学是一桩事情。喜欢教就是喜欢学，喜欢学肯定喜欢教，自利利他。
第三个名字叫『勤修证』。这三个字，在学习过程当中非常重要。头一个要勤奋，好学勤学，永远不懈怠，不会懒惰。「修」是把自己的毛病习气修正过来，修是修正、是修改，佛家常讲的忏悔法。「证」是与自性相应，是与性德相应，是性德的自然流露。回归性德，那就是证。从这儿证实，世出世间一切法无不是自性，自性的德能、自性的相好，通达明了世出世间一切法，无不是般若起用。般若在哪里？在自性里头。不但般若在自性里头，德能也在自性里头，相好也在自性里头。再给你说，虚空法界刹土众生，没有一样东西不在自性里头，离开自性无有一法可得。
读了《华严》，我们这才明白了，不是自己悟到的，是《华严经》上佛讲的「一即一切，一切即一」。一是法性，一切是宇宙万法，宇宙万法就是法性，法性就是宇宙万法。所以法性没有大小，法性没有来去，法性没有生灭，因此遍法界虚空界一切法，统统跟自性相应，妙不可言。六道众生，迷而不知；四圣法界，知而不究竟。到一真法界，才能知能觉能受用，所以到一真法界，你就证得三宝。这三宝是什么？法身、般若、解脱。法身有四净德，常乐我净；般若、解脱也有四净德，统统具足常乐我净。常乐我净，遍法界；常乐我净，遍虚空。我们为什么得不到？迷了，迷失了。觉悟之后，真的是得来全不费功夫，原来就是。
这一句里头，最重要的就是个「勤」字，勤就是六度里头的精进波罗蜜，我常常讲好学。修行证果的人，功夫得力的人，功夫成就的人，没有什么了不起，他勤。换句话说，功夫不得力，功夫不能成片，什么原因？懈怠，懒散。你要不能改过来，生生世世都不能成就，这是真的，不是假的。世出世法不管大小，事业的大小，成就都在「勤」。勤劳的人，必定有成就。怎样能把勤劳这德行（勤劳是性德）能够显示出来？为什么他那么欢喜、那么勤奋的去做，不疲不厌？这里头有知，他真知道。因此，精进心发不起来，精进行提不起来，原因是什么？原因是无知，还是迷惑，这样造成障碍了，使你这美德不能现前。纵然有善知识指引，你没有留意，没有认真。
我相信方东美先生告诉我「学佛是人生最高的享受」，绝对不是说他一生只对我一个人讲。他对很多人讲过，有些人听听不在意，没有注意没有留意到；我听了就很在意很留意，循著这指引，我认真去找，去寻找。所以师生的关系叫师资道合。你不能真的接受到的时候，没有用处，耳边风，吹过就完了。我把它抓住，在这里头锲而不舍，真的东西发现了。所以「勤」这个字比什么都重要。「勤修证」。好，现在时间到了。
大方广佛华严经 （第一一一０卷） 2003/10/10 澳洲净宗学院 档名：12…17…1110
诸位同学，请看四圣谛品，第二段邻次十界，北方苦灭道圣谛，第四句看起：
【或名安隐去。】
这个道谛的名称并不难懂，特别是在现前的社会，我们看到这名字感触很深。为什么？今天的社会，整个地球极不安稳。从这一个世纪以来，经过第一次世界大战、第二次世界大战，二战之后，冷战、热战，整个社会动乱不安。所以，在现前社会里，无论是什么人，我们要是跟他交谈，问问他，对於现代社会有什么希求？几乎异口同音，都是希求安定和平。由此可知，在今天安定和平是一切众生的希求，可是这希求往往落空。这社会上也有不少善心人士很努力的在做，在做化解冲突促进和平，可是做了这么多年，我们没有看到实质的效果。所以说到这一桩事情，难免令人沮丧。又看到社会上流行许许多多的言论，在说世界末日，在说核子灾难。也有不少人已经在准备如何躲避这灾难。
我们学佛多年，对於因果报应的事情，认识了，肯定了。谚语所谓「是福不是祸，是祸躲不过」，到哪里去躲？最重要的是要了解事实真相，换句话说，要了解因果真相，这诸位更容易明白。果上不能解决，要从因上解决；因上不能解决，从缘上解决。怎么从因上解决？不造恶业，这是从因上解决。但是这恶业已经造了，这怎么办？已经造了之后，那就从缘上解决。你有这业因，把这恶缘断掉，那个果报就不会现前。所以，世出世间那些大圣大贤，教我们断恶修善，教我们忏悔，教我们悔改，教我们要懂得积功累德。
这些教诲里面有两重意思：第一重，过去造的有恶因，现在不造，不造了，恶缘没有了，可以把这不善的果报化解，可以把不善的果报推迟，这是第一层意思。第二层意思，我从此以后不再造恶，对往后来讲，因没有了，决定没有不善的业因，来生后世自然就不会有恶的果报，这样你才真正得到安稳。所以圣贤的教诲就叫做『安隐去』，你的前途吉祥平安。这是一句祝福的话，能不能兑现？那完全看你能不能相信？能不能理解？能不能依教奉行？一定要改毛病、要改习气，这是一桩难事情。
真正下定决心改过自新，说实在的，那就不是凡人、不是普通人，普通人非常不容易。中国古人所谓「江山易改，本性难移」，这本性是讲的习性，不是真正的本性，真正本性纯净纯善，这是习性，习惯成自然，不容易改。所以要有真正的觉悟，极大的决心，不再做恶了，从自己起心动念言语造作改过，一定要依靠圣贤的教诲。圣教是善恶的标准，如果没有标准，我们总是自以为是，不知道自己有过失，不知道自己把事情做错了。所以这绝对不是有意的，是他没有智慧，没有认识，错认了。许许多多宗教里面都讲伪善，他自己知不知道他行的是伪善？伪善是假的善，不是真的，他自己不知道，真的不知道。
《了凡四训》是一部好书，印光大师当年在世极力提倡，印送超过百万册，在那个时代如此大量的流通，让我们都感到惊讶。祖师的悲心，知道现在社会状况，用这方法来挽救，我们要能体会到这意思，要能够发心接著去干，极力的来弘扬来推广，要多做这一方面宣传工作。所以过去马来西亚曾经做了两片光碟，好！现在人不能耐烦，不能用很多的时间来学习，现在人求快，两片两个小时，这的确是快速。两个小时能把《了凡四训》学完，一天学一遍，如果能学上一年，学三百遍，那个人就不一样。天天有两小时的薰习，连续不断一年，他对於因果的道理、因果的事实真相，就有一定深刻的认知。这认知会帮助他回头是岸，会帮助他消业障增福慧。应当尽心尽力的来推广，这是「安隐去」。
了凡先生的功夫是依「功过格」，功过格就是依《太上感应篇》。所以印光大师提倡《太上感应篇》、《文昌帝君阴骘文》，这两样东西都是道教的，它讲得浅显，真正做到简要详明，文字不多，《阴骘文》只有七百多个字，《感应篇》一千多个字。那是什么？善恶的标准。印祖不用戒律、不用佛经，用这两篇东西，我们愈想愈有道理。我们的学院教学，特别请杨老师跟大家在一起学习《德育课本》。《德育课本》的内容就是八德，形式全是历史故事，很能感动人。「孝悌忠信，礼义廉耻」，就这八个字，这八个字是德目。看看中国历代古人，如何将这些德目落实在自己生活上，落实在处事待人接物？这就是学著会做人，人格圆满，提升就生天。不提升，来生不失人身，得人身一定比这一生福报、智慧还要增上，这是好事情。这也是修学佛法的基础。佛法基础，前面说过很多次，十善业道。《四训》、《感应篇》、《阴骘文》，是十善业道的细说，十善业道只提一个纲领，详细的来发挥。
祖师提倡，我们明白这意思，又验证在现前的社会，如果不能依教奉行，这动乱的社会永远没有办法回归到安稳。除这方法之外，想不出第二个方法。有些人用武力来惩罚来报复，这能解决吗？这些年来，我们看到了，不但不能解决，反而结下深仇大恨。在佛法里面讲，造成什么样的结果？冤冤相报没完没了，那就不是一世，生生世世，这多可怕！多么恐怖！生活在恐怖当中，死了以后，灵魂也离不开恐怖，你说这多苦！所以人不是死了就完了，那就没事了；死了之后就不得了，麻烦在这里。所以，唯有真正觉悟，了解事实真相，佛法里面常讲的性相、理事、因果，通达明了，这结就解开了。如果不能通达诸法实相，这结是永远解不开的。
我们生在这时代，实在讲是非常有幸，得人身闻佛法，能闻正法，能闻一乘圆满的正法，谈何容易！果然能信能解能行，那就「安隐去」。人最怕的，自欺欺人，自己欺骗自己，欺骗别人，这是造罪业，果报肯定在三途。人生在世时间不长，何必要造罪业？三途易入而难出，所以聪明人决定不干这傻事。真正觉悟的人不为自己，他的心术就正；念念为自私为自利，他的心怎么会正？心术不正，他的知见，邪知邪见；他的言行，自欺欺人。别人，有些人说要观察入微，以免上当。但是圣人不然，圣人，你很诚实，我相信你；你欺骗我，我也相信你，这个难！这是什么道理？这道理深，圣人随顺法性，法性里头没有善恶，法性里头没有是非。唯有真诚能感人，你诚实，我相信你，你会更诚实；你欺骗我，我相信你，总有一天，你良心发现，你改过自新，回头是岸，我也相信你，这不容易。
我在早年遇到这么一个人，道安老法师，老法师那时候六十多岁，我那个时候大概是四十多岁，差不多道安法师大我二十岁的样子。这位老法师，我最敬佩他的就是这一点，很多人骗他，他真的被骗了。所以有许多人：老和尚糊涂，很容易上当！某人骗他，他都不知道。其实老和尚没有一样不知道，他真知道。有一次我去看他，有一个居士在寺庙门口跟我打招呼。我进寺庙，他离开，我们也很熟，他离开了。我进去之后，看老和尚，老和尚问我，他说：有个某居士刚刚离开这里，你有没有看到？我说：看到了，在大门口看到。老和尚笑笑：他今天又来骗我了。我们就晓得，骗钱的，这我们早就听说了。我就问老和尚：你有没有给他？给他了。明明知道骗他，老和尚还是给他，骗他的人并不知道。老和尚上当受骗，这是老和尚的德行。总有这一天他明白了，每一次去欺骗老和尚，老和尚都知道。老和尚从来没有拒绝，这是大德，一般人做不到的。
舜王，这我们在历史上读到，三年，真诚恭敬，感动了父母、兄弟，让他们真正觉悟，回头是岸；让他们真正明白，舜是一个好人，我自己错了。受尽了委屈，为的是什么？为的就是有一天让他豁然悔悟，重新做人，不是愚痴。只有回头是岸，那就真正的「安隐去」。回头，有的人早，有的人迟，教导、诱导的人要有智慧，要有善巧方便，还要有极大的耐心，你要等待。三年，快的，他的智慧、真诚、善巧用得非常妥当，三年效果就呈现了。有些人十年、二十年才觉悟，很多！有的人到临终才明白了，到临死咽最后一口气，告诉人：某人是好人，我一生对不起他。他走了，也是安隐去。真正觉悟了悔改了，安安稳稳离开这世界，安安稳稳的到来世去受生。所以安稳一定要依靠真实智慧，要依靠真实的德行。最重要的，我们自己要求安稳，要真正有心帮助一切迷惑苦难的众生，帮助他觉悟，帮助他回头，念念不舍，你自自然然就增长福慧，自自然然就有善巧方便。
为什么你们没有好的方法帮助众生觉悟？这好的方法就是经上讲的善巧方便。你们为什么没有智慧？这自己要反省。是不是自己自私自利的念头没有放下？贪瞋痴慢没有放下？名闻利养没有放下？这些东西是障碍，障碍了你的智慧，障碍了你的善巧方便。智慧、善巧、德能是自性本具的，是不是？如果把这障碍找到，再认真努力把它消除，这问题就解决了；要不然，今生后世要得安稳不容易。必须跟一切众生化解恩怨，转亲情为法侣，转迷为悟，转恶为善，转自私自利为一切众生服务，牺牲奉献，这就对了。第五个道谛的名称：
【或名无量寿。】
『无量寿』原来是果报，现在在道谛里面，那是因行，因行用果德的名号，这意思也很深。果现在虽然没有得到，把这果报的名称拈出来，让你知道向往，把这当作你学习的方向、目标，你一定认真努力获得，这获得就是佛法里面讲「证」。怎样修「无量寿」？佛在大乘经里面常常教导我们，修因证果，这是十法界里头一般人所谓的真理，永恒不变。种善因一定得善果，造恶业决定感召恶报。所以佛告诉我们，施财得大富，施法得聪明智慧，施无畏者得健康长寿。而实际上，这三桩事情它有密切关连，它不是独立的，是一而三，三而一。我们要懂得怎样去修，怎么样去学习。
释迦牟尼佛、孔老夫子，我们再细心观察这世间所有宗教的创始人，都是我们最好的榜样。他们这三种布施，财、法、无畏，都是很认真很努力在做。以释迦、孔子来做例子，提起这两个人，中国人会感到很亲切，这不是外人。释迦、孔子从事於教学工作，都是尽义�