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诸佛菩萨看到欢喜，为他祝福，诸佛菩萨有没有起心动念？没有，这个妙不可言。那我们想，如果没有动怎么能表达欣乐？怎么能表达祝福？我们凡夫总得要有个意思表达。法身菩萨境界里头没有，这是真正的欣乐。孔老夫子在《论语》里头，开头给我们说，「学而时习之，不亦悦乎」，那个还有情识在波动，但是他不是受外面境界影响，但是也不能说不受外面境界影响，为什么？学而时习之，学是圣贤的教诲，习是把圣贤教诲落实在日常生活当中，真正得受用。就好像我们学佛，入佛境界，得受用，我们常讲法喜充满。法喜充满不是像一般说狂欢，不是！手舞之，足蹈之，不是！法喜怎么表现出来？不是形色表现，但是有！有什么？现在人讲的磁场。他的磁场真不一样，无论什么人接近他都感觉得很舒服，都感受他的气氛；我们中国人讲气氛，外国人讲磁场。这就是孔子所讲的「不亦悦乎」，你要很细心才能体会得到，粗心大意体会不到。
所以，真乐，他里头没有情识，没有情识的乐，我们没有法子体会。这个道理不难懂，为什么？我们没有见性，我们无量劫来一直到今天，还是情识用事，情识里面我们习惯了，离开情识我们就茫然无知。法性里面的事情，就是佛菩萨给我们讲，我们也听不懂，没有法子体会得到。这个事情，只有长时间接受佛法的薰陶，时间久了，长时薰修自自然然契入。诸位，你要听懂这一句话，自自然然，这里头怎么样？不能加一点意思在里头，如果加一点意思在里面就是障碍，你就不能契入。不但不能契入，你不能了解，他那里头的乐，你不能了解。不加丝毫意思在里头，你明白了，你明白之后，你也说不出来。古德常讲「如人饮水，冷暖自知」，我们喝一口水，人家说这个水烫不烫，只有你自己尝到才晓得，你要不尝到，人家说热、说烫、说不烫，你都没有办法体会到。充其量你知道个彷佛，你绝对不了解真相，真相必须你亲自去尝一口。见性的境界亦复如是。你必须自己明心见性，把见思烦恼舍弃掉，尘沙烦恼舍弃掉，无明也得断一品，你入这个境界才真正尝到。
这里所讲的是如来究竟果地上的境界，这个「可欣乐」是佛的快乐，我们怎么会知道！说个老实话，初住菩萨的快乐我们都不知道。别说初住，阿罗汉的快乐，我们又何尝知道，这是佛在经上常常赞叹的。世尊赞叹到离苦得乐，常讲有如阿罗汉得漏尽定，阿罗汉的无想定、漏尽通，我们没法子想像，那不是我们的境界。在《华严经》里面我们读了、听了，都是法身菩萨的境界。「四谛品」里面说这么多东西在里头，本来我们认为「苦集灭道」很简单的，到这个地方才晓得无量四谛，不是那么简单的，确确实实任何一法都圆圆满满含摄一切法。
我们晓得性德本具无量的法喜，我们不是想离苦得乐吗？这是真乐。在这里我们得到这么一个讯息，虽然这个乐距离我们非常非常遥远，但是不怕，我们认真努力开发，知道性德里头有！性德里头没有苦，苦是迷里头生的，是虚妄不实，乐是真的。常、乐、我、净，这是自性里头本来具足的。「常」是不生不灭，不来不去，不增不减，不一不异，常；「乐」是此地讲的可欣乐；「我」是自主，是主宰，是自在；「净」是清净不染，世出世间一切法决定没有染著。自性本有，我们应当要开发，开发最方便的方法就是念佛往生净土，生到西方极乐世界统统现前。那不是自己能力修到那个功夫，是阿弥陀佛本愿威神加持。阿弥陀佛本愿威神加持是缘，真正的因是我们自性本具。自性里头没有，阿弥陀佛加持也没有用，这个道理要懂。好，今天时间到了。
大方广佛华严经 （第一一一七卷） 2003/10/14 澳洲净宗学院 档名：12…17…1117
诸位同学，请看四圣谛品，邻次十界，苦灭圣谛第五句看起：
【或名坚固。】
这是如来究竟果地上的德号。往年，我们学习《大佛顶首楞严经》，「首楞严」是梵语，意思就是究竟坚固，是清净寂灭、究竟涅盘的别名。我们看到这个名词，就会想到这个世间，实在讲，这个世间包括十法界，十法界里面找不到一法是究竟坚固的。有情众生有生老病死，无情的众生，植物有生住异灭，矿物有成住坏空，一切自然的现象刹那变化不住，永远没有停息的时候，所以在世间，『坚固』两个字有名无实。修道的人、见道的人、证道的人，他知道，这个世间有没有「坚固」？有。只有一样东西真的是究竟坚固，那是什么？法性，也就是说一切万事万物的本体。在佛法里名称很多，称为法性，称为真性、真如、第一义谛、清净寂灭、究竟涅盘，名称很多很多。「四圣谛品」里面苦灭圣谛，所有的名称都是究竟坚固。凡夫不知不觉，对这桩事情迷於法相，迷於生死，在没有坚固里面误以为有坚固，不可得里面误以为有可得。所以，起惑、造业，变现成虚幻的果报，六道轮回是梦幻泡影，十法界还是梦幻泡影，误以为这是真实。
菩萨修学证得如来果地，才知道真的有真实，真有坚固之体，有坚固的相，有坚固的作用。世尊教导我们，诸佛如来应化在世间，教导我们的都是这桩事情，希望我们在这一生当中证得究竟坚固，觉了现象的虚幻，然后才在一切万象之中得大自在。这个自在就是受用自在，决定没有执著，决定没有分别。这里面的事理、性相，在这部经上讲得太多了。第六句：
【或名上妙。】
这个名字也非常非常之好。「妙」是微妙，微妙到极处称为『上妙』，这些都是大涅盘的别号。我们在开经偈里面读到的，「无上甚深微妙法」，这句就是讲的如来果地上的境界。说如来果地，我们一定要晓得，那就是说我们每个人的自分，一切诸佛如来有，我们也有，我们跟诸佛如来没有两样，无二无别。差别在哪里？差别是他觉，我们不觉，差别在此地。所以，法身菩萨、诸佛如来，他们所过的生活是彻底大觉的生活，我们六道凡夫所过的生活是迷惑颠倒的生活。这点总要搞清楚，总要搞明白，什么时候我们回归到「坚固」，回归到「上妙」，我们的学习就圆满了，世间法说毕业了。
自己圆满之后，自自然然会去帮助没有觉悟的众生，为什么？这个时候知道虚空法界一切众生跟自己是一体。就如同这个虚空法界一切众生就像我们一个人的身体，全体，所有一切众生是我们身体里头的细胞，比细胞更小的原子、粒子，佛法里头术语讲微尘，最小最小的物质单位，一个人就是一微尘。这一微尘迷了，这一微尘出了问题，我们要不要帮助他恢复？譬如我们的手，这个地方麻木了，麻木是出了问题，他迷了，他在造业，我们是不是要好好去照顾他，帮助他恢复健康？就这么个道理。
要知道整个宇宙是我们的法身，佛经上常讲的「清净法身」，是一体。因此这个宇宙里头，无论是哪个世界，无论是哪个众生出了问题，就像我们身体上的一个微尘、一个细胞出了问题，自然，没有条件，没有任何条件，自然是要帮助他恢复，一个道理。现在一般人自私自利，只有自己，排斥别人，毛病！为什么会有这个现象？迷而不觉，不知道宇宙跟自己的关系。所以，圣贤人的教学，我们常讲教什么东西？教三桩事情，第一个，教人明了人与人的关系；第二，教人明了人与自然环境的关系；第三个，教人明了人与天地鬼神的关系。这三个关系搞清楚，才知道是一不是二，一而三，三而一，你的爱心，你的关怀，你的照顾，自然就遍虚空法界了。
在西方宗教里面，神爱世人，上帝爱世人；在东方佛教里面，大慈大悲，仁慈博爱。这都是对於宇宙原本是一体的认知，这才是究竟坚固，才是上妙，无论从体、从相、从用。神圣的教学，目的在此地。真的觉悟，真的明白了，受用无有穷尽，无有边际。示现在九法界只有一桩事，帮助一切众生觉了，帮助一切众生觉悟明了，了解事实真相，佛法里称为诸法实相，这是上妙，无上微妙。我们今天学习的，希望我们都不辜负佛菩萨的教诲，早一天契入境界，证得坚固甚深上妙的无上菩提！也就是彻底明了诸法实相，知道我们的心是虚空法界，我们的身是刹土众生。清净法身，心是法性，身是法相，性相是一不是二。
契入这个境界，给诸位说，所有一切不善没有了。法性里头没有不善，法性里头所有的一切，点点滴滴都是至善，都是上妙；体至善，相至善，作用至善。华藏世界、极乐世界，基督教讲的天堂、伊斯兰教讲的天园，是善心、善意、善行自然成就的，统统是性德。我们起心动念与性德圆满的相应，一切的不善从我们内心里面化解了。自己长时间的修养、智慧、德行，化解了内心里面的对立，内心里面的矛盾。与法性融成一体，与法相融成一体，就是证得法身；与法性融成一体，就是明心见性。这是欣乐，这是坚固，这是上妙。第七个名号：
【或名离痴。】
「痴」是愚痴，是无明，是迷惑颠倒的根，无明烦恼。佛讲烦恼讲三个，贪、瞋、痴。贪瞋从哪里来的？从痴来的，如果你不愚痴，你决定不会有贪瞋这个念头。所以，贪瞋烦恼猛利容易断，痴不容易断。痴，佛在上经形容它，断愚痴像藕断丝连，藕断了丝连上，这就说明痴不容易断。离了痴就证法身。所以，戒定能断贪瞋，不能断痴，什么才能断痴？智慧。戒定慧，慧断愚痴，智慧不开，痴断不了。愚痴断了，这叫大彻大悟，明心见性，在教下讲大开圆解，只要愚痴一断，世出世间法自然就通达。为什么？你没有迷惑了。世出世间法为什么会通达？世出世间法是自性变现出来的，你现在明心见性，哪有不通达的道理，当然通达！这就是所谓一经通一切经通，一法门证得，一切法门统统证得，就是这个道理。
这句话还是很难体会，我们从个比喻上来说，一个法门，譬如一棵植物，我们用一棵树来比喻，一个法门是什么？这树上一片叶子，这个法门一门深入，叶子从哪里来的？叶从树梢长出来的，树梢从哪里来的？树梢是从树枝长出来的，树枝是从树干长出来的，这个干是从本长出来的，本从根长出来的，你找到了根，你看一门深入找到根了。根找到之后，整棵的树你就得到了，你得到的不是局部，你得到的是全体，圆圆满满的证得，这就一切都通了。如果你只执著这一片叶子，你连树梢都没有得到，你所得到的是一片叶。你要深入一层，我找到树梢，这树梢长的有好几片叶子，你得到的范围就大了。再深入一层找到树枝，树枝上有好多树梢，树梢上有好多树叶，愈深入你得到的愈多，不就是这么个道理！
世法的修学，实在讲是枝叶，得到的有限。宗教里头神圣的教学都是找根本，根本找到了，一切都得到了。愈是往根本上求，这个人的心胸愈开阔，心量愈大，量大福大，福报跟著来的。福报从哪里来的？称性。性德没有边际，所以心量也没有边际，大乘经上常讲的「心包太虚，量周沙界」，就是说这桩事情。所以，大乘佛法的修学，真正的目标没有别的，『离痴』而已。这个地方痴已经离了，果地，这不是因地，是果地，苦灭圣谛，这是出世间的果。所以，痴已经离了，上妙已经证得，究竟坚固已经契入，都得到了。
在我们现前境界里头，首先要认识自己，中国古德常说「人贵自知」。为什么？你自知就会好学，「人贵自知之明」，明就是智慧，你有自知的智慧，你才真正开始觉悟。人没有自知之明，他迷惑，他没有觉悟。这个觉悟我们常讲始觉，你刚刚开始，到自知之明的时候开始觉悟。内心平和，烦恼习气不要断，自自然然没有了，为什么？觉里头没有迷，性里头决定不杂烦恼。性，什么样子？我们说了十个字，「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」，那是真心的样子，真性的样子，或者说是佛性、法性的样子。这十个字实在说我们只能够体会它的皮毛，真诚的精义，清净的上妙，平等的甚深，正觉、慈悲的博大，没有法子想像。
所以，我们今天看到这几个字，能够领会得的很粗很粗的皮毛。但是这是起步，从这个地方契入，那就是说我们知道多少，要落实多少，这就是契入。佛法里面讲修行证果的正确门径，知道多少做到多少，知道要不能做到，永远在门外，没进去，那里面的堂奥之妙你永远见不到。贵在落实、做到，做到一分，你就又深入一层，你的知又深入一层，你把你所知的又能做到，这样真的是步步高升，永远没有退转。天天在提升你的境界，这样有个十年八年，上根，就大彻大悟。
中下根性的人如果你有福报，这个福报是讲长寿，长寿是你有足够的时间，你能够学个三十年、四十年、五十年，入这个境界了。如果没有这个福，寿命短那就没法子，你功夫还不到，寿命到了。这是《八大人觉经》上讲的死魔，死，为什么是魔？意思就是这样的，功夫没有成就，还差一层，寿命到了。纵然这一生修学得不错，死了之后，来生还能得人天身，就算你善根福德因缘具足，你来生还接著来修学，这一转世至少耽误二十年；换句话说，你的学习中断二十年。中断二十年之后，又从头来起，你说这事情多麻烦，这就是退转，进进退退，所以不容易成就。
修行如果不是上根利智，中下根性人最重要的是寿命。寿命是业报，但是可以修得，真正断恶修善，自自然然的延长寿命。我们在《了凡四训》里面看到，了凡先生没有求长寿，他求的是功名，我们在《四训》里面看到，他求功名；他命里头没有儿子，他求儿子，没求长寿。他寿命是五十三岁，五十三岁那年他也平平安安度过，他活到七十多岁，差不多多活了二十年，这个二十年是他修得的。自从明了这个道理之后，他就断恶修善、积功累德，他干这个。多活二十年，他的境界是大幅度的提升。
《了凡四训》这部书，对我们修行人来讲是重要的资讯，提供我们修因证果的证据。我们依照他这些理论、方法来修学，我们这一生的命运改过来了，我在这个地方给大家做了一个真实的例子。我没有福报，没有智慧，没有寿命，比了凡先生的命还要短，他的寿命还有五十三岁，我的寿命只有四十五岁。遇到佛法，遇到这些善友，接受他们的教诲，认真努力的学习，命里头没有的，现在都现前了。一点福报都没有，现在看起来福报还能过得去，除自己生活之外，还能够帮助别人。没有智慧，以前有点小聪明，现在能把这小聪明转变成智慧。我也没有求长寿，四十五岁的关口过去了，活一天，对自己来说，是要把境界向上提升一层；对世间来说，全心全力我在做帮助正法久住，给予一切众生真实利益。
真实的利益是什么？帮助众生觉悟，只有觉悟才是真实的利益。佛法里面讲「勤修戒定慧，息灭贪瞋痴」，这是真实利益。要知道，息灭贪瞋痴，自性本具的戒定慧就现前，戒定是自性本具的福德，无量无边的福德就是戒定。戒是自然的法则，成就之后，我们现在讲的是起心动念、言语造作，无一不与自然法则相应，随顺大自然的法则，这是持戒波罗蜜的圆满。定是清净无染，智慧现前了；智慧现前，「离痴」，无量劫来迷惑、愚痴断尽了。
这桩事情难，前面跟诸位说藕断丝连。你看看断贪瞋，这是戒定的成就，圆教初住菩萨就圆满了，这两门功课就毕业了。痴怎么样？痴还要学习，痴毕不了业，从圆教初住要到妙觉位才毕业。把愚痴分成四十一个等级，四十一品无明，离一品愚痴你就升一级；初住菩萨离一品，二住菩萨离二品，三住菩萨离三品，只要离一品，你的地位就升一级。四十一品统统离了，称为妙觉，就是如来究竟果位，毕业了。这就是丝连，藕断丝连。所以，圆教初住菩萨确确实实心地里头决定不会有丝毫悭贪，不会有丝毫的恶念，贪瞋没有了。但是愚痴还是有，他的智慧开了，智慧开了没有圆满。所以，贪瞋容易断，痴不容易。
在一真法界里头，在华藏、在极乐，最主要修行的功课就是断愚痴。这里面的人，贪瞋是决定没有。我们明白这个道理，晓得这事实真相，在现前我们生�