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台中，住在我父亲一个老朋友的家里。他的书架上书很多，我看到有《六祖坛经》，有笺注注解的。我在他家住一个星期，就把这本书念完了，念了很欢喜，很有味道，似懂非懂。以后认识章嘉大师，章嘉大师问我：为什么想到学佛？读过些什么东西？我就跟他讲，我看过《了凡四训》，看过《六祖坛经》。章嘉大师摇摇头：《六祖坛经》太深，你看不懂。他说我看不懂，我自己以为很懂。
我去见方东美先生，方东美先生问我，我也是这样告诉他的。方先生马上就摇头，他说：六祖惠能在中国历史上只有一个，惠能以前，没有惠能；惠能以后，也没有第二个惠能。那是一步登天，你登不上去就摔死了。所以他告诉我，这个不能读、不能看，他介绍我看法相、看唯识。他说唯识、法相是渐教，像爬楼梯一样，你爬高一层，得一层受用。於是我听了老师的话，找法相的经论来看，经论看起来还勉强能懂；再一看注解，就跟看天书一样，完全看不懂。这时候才想到，你看这两个大善知识说《坛经》太高太深，我看起来有味道；说法相给初学的，中下根初学的，我看不懂。
好在那时候遇到困难，那时候真的相宗的东西太深了，正好在那个时候香港印《太虚大师全书》，这个好，白话文的。所以我就请了一套《太虚大师全书》，他一个月寄几本来，我就看这些东西。遇到疑难的，每个星期天跟章嘉大师见一次面，向他老人家请教。我跟大师三年，佛法修学的基础在他那里奠定的，打了很好的基础。他老人家走了，往生了，朱镜宙老居士介绍我到台中跟李老师学，我到台中是朱老介绍的。朱老跟李老师是好朋友，他们两个同年。我遇到这样一个善知识，十年。
如果不能够忍辱，没有善巧方便，许许多多的障碍你怎么能突破？我所遇到的障难，比你们不晓得多多少倍？我都能突破，若无其事，决不放在心上。造成伤害是什么？别人毁谤你、侮辱你，造谣生事，你放在心上你就很难过，那就有障碍了。我的本事是听到耳边风，决不放在心上。我放在心上的是什么东西？我每天学的这些经教，我到台中来是干这个的。我到台中来不是搞这些乱七八糟的，我的时间有限，精力有限，缘分更是难得。我不是台中人，我在台中不能生根，将来一定要离开的。所以把这个缘分看得比什么都宝贵，这也是学习成功的一个因素。别的人他们住在台中，他家在台中，老师常住在那里，今年学不会还有明年，明年不会还有后年，有的是时间。我不行！我不晓得能在台中住几天，随时可能会走，机会会失掉，所以把这个机缘看得比什么都重。所以什么都能忍，只要我在此地能够亲近老师，你给什么我都能受得了。我不会起烦恼，我要把心定下来，我学经教。
教理、教义，这都是李老师教导我的，上上根人学什么？教理。我在台中十年，诸位晓得，老师不让我写笔记！我听经、读经，他说你要著重教理，教理通了，一经通一切经通，这个秘诀。他说如果没有这个能力，不得已而求其次，要明教义。义也是理，不是完全的，通一部分的。譬如佛教十个宗，教理通了，十宗都通；教义通了，一宗通，你的一宗能通，其他的宗也能旁通。这是不得已而求其次，决不是学一部经就懂一部经，那你就没有法子成就了，这叫寻枝摘叶。老师教我这个诀窍，所以学的是活活泼泼，不是死呆板的。这就是世出世法里面常讲的「悟处」，你学，你要悟！要悟，你就得要断烦恼，烦恼轻智慧才长。
跟一切人事相处，这里头有烦恼，这就是炼心，就是你自己修行的地方。你能够把世缘看淡，你能把找麻烦的人都是我的恩人、老师，来帮助我消业障的。你这个念头一转，凡是来找麻烦的，你都会合掌，那是大善知识。为什么？我的业障就从这里消除的。没有这些人，我的业障到哪里消！他处处指责我、毁谤我，我处处赞叹他、感恩他。这个样子怎么？一年、两年之后，他不再毁谤我了，他对我很好了，我心里明白，我业障消了。如果别人毁谤你、侮辱你，你放在心上，你自己在生气，那你是业障上又加业障。你还有怨恨、还有报复的念头，那就变成冤冤相报，没完没了，错了！所有冤业一现前要一笔勾销，了了！化敌为友，化怨为亲，这叫修行，这叫功夫，这是真实智慧，这样才能「得光明」！光明是本有的，恢复了，业障除掉了。
所以讲修行功夫，我这五十二年，年年去业障。真的业障一年比一年少，智慧一年比一年增长，方方面面一年比一年圆融，这是你们跟我时间长的人，你们亲眼看到的。可惜怎么样？你们没有学到，要紧是要学到。但是要真正学，从哪里学起？我是得力於章嘉大师的教诲，从「看破、放下」学起，你们没有在这上面下功夫。「看破、放下」，我又讲得好清楚、好明白，最初方便，入门，从什么地方入门？对世出世间一切人一切事一切物，没有控制的念头，没有占有的念头，从这里起。你还有控制的念头，你还有占有的念头，就难了，你的业障不容易消除。虽然你自性里头有圆满的智慧德能，不容易现前，你障碍去不掉。所以聪明人要在这里克服自己的烦恼习气，中国古人讲「克念作圣」，能够克服自己烦恼习气的，你才能超凡入圣。
所以外缘，我说的很多，都是善缘。为什么？帮助你提升境界，那不是善缘是什么？但是你要记住，善缘、顺境，不能有贪恋。人在这个境界里头容易生烦恼，起贪心，就是贪痴，愚痴！被顺境蒙蔽，希望控制，希望占有；控制是痴，占有是贪，你起这个烦恼。逆境、恶缘，很容易起什么？起瞋恚、起报复，瞋痴，这就错了。许许多多修行人，境界现前的时候，总是堕在贪痴、瞋痴，自己错了！缘里头没有过失，蕅益大师说得好，「境缘无好丑，好丑起於心」。所以孟夫子说，「行有不得，反求诸己」，这正确，圣人都是这么修的，他成功了。我们只要能记住古圣先贤重要几句话，一生在生活当中奉行，在工作里头、在处事待人接物，认真努力学习，就克己转凡成圣。克服自己的烦恼习气，真修行、真功夫，果德就是性德现前，智慧光明现前，德能福报现前。因为它都是自性里头本来具足的，不必去求。要求的就是克服自己的烦恼习气，如此而已。
你再要仔细观察，所有修行失败的，怎么失败？修了一辈子，学了一辈子，到最后还是搞六道轮回，这就失败了。跟诸位同学说，你就是生到天上也失败了，你没有出六道轮回，天福享尽了，还是要往下堕落。所以，真正聪明人、真正明白人，一定会记住佛菩萨的教诲，「随缘消旧业，莫更造新殃」。「随缘消旧业」最有效的方法，就在顺逆境界里头修忍辱波罗蜜，在顺逆境缘当中修普贤行。普贤行是「礼敬诸佛」，我对别人尊敬，不求别人对我尊敬；只知道我对人要尊敬，我对人要赞叹，我对人要供养，我自己要忏悔业障，这样的人是真的有善根，他的善根、福德现前了。佛菩萨看到欢喜，护念、摄受；龙天善神看到你欢喜，恭敬、护持！我们一般讲的拥护，你得一切善神拥护；换句话说，纵有魔难，你会很平安度过，诸佛护念你，善神拥护你。
诸佛菩萨、一切善神没有私心，他为什么护念你？为什么拥护你？你走向光明的方向，你走向光明的道路，你觉了，你不迷了，你在境界里头不被境界转。什么叫被境界转？好的境界生贪恋的心，你被境界转了；恶的境界里面你生瞋恚心，你被境界转了。境界不转人，是你自己用错了心。所以，会的人，会修的人随缘消旧业，随顺顺境，随善缘，消什么业？消悭贪，消愚痴，消这个业。逆境里面、恶缘里头，消什么业？消瞋恚，消愚痴。说穿了，不就是消贪瞋痴！贪瞋痴从哪里断？就从这两个地方断。你用恶对我，纵然陷害我，没有瞋恚，没有报复。不但不瞋恚、不报复，这是消业，消贪瞋痴，我还恭敬赞叹、感恩，那是什么？那是增长福慧。顺境里面感恩恋德，《普贤行愿品》五十三参上应当去学习恋德，感恩恋德，不生贪恋。
善财童子做出来给我们看，我们自己要会学，要能把它落实在自己生活、自己工作、自己身边环境一切人事物之中，我学会了。这个学会了，好！你的境界不断向上提升，愈来愈好！这个话是当年章嘉大师给我讲的，你尝到法味了，法喜充满，真的是常生欢喜心。孔老夫子那个境界，「学而时习之，不亦悦乎」，我也沾了一点边，快乐无比。对於世缘、对法缘、对佛缘，统统是随缘而不攀缘，攀缘就生烦恼，就迷了，就错了。随缘是智慧，我常讲戒定慧三学增上，怎么不快乐！所以，我念恩，念师恩。中国古德教导我们，「受人滴水之恩」，这是少，当我们口渴的时候，人家给我们一杯水，这是讲小事；这个恩德（我正在需要的时候他帮助我）「当思涌泉为报」，我将来有机缘的时候，我要十倍的报答、百倍报答、千倍报答、万倍报答，看我有多大能力，我要报恩。这是什么？这是性德。性德本来是这样的，没有人勉强你，没有人一定限制你，没有，自自然然。
如果这个人始终都对你都很好，你这样的报答，世间人不希奇。有一个人最初对你好，最后对你非常不好，你还是能这样报答，人家看到之后：某人有义气，某人是义人，永远不忘道义。这是什么？这教化社会。这在佛法里面讲，无量功德。施恩的人跟报恩的人都在演戏、都在表演，用佛法讲，都是菩萨示现，教化一切众生，回头是岸。现在时间到了，我们就讲到此地。
诸位同学，请接著看下面第五句：
【或名不退法。】
出世间修行的方法，到一定的程度，『不退』就现前。前天有个同学写了不少问题，我会找时间来跟大家解答。其中有个问题，他说人和众生本来与佛一样有佛性，为什么会倒退？或者成佛以后，是否也会像开始一样倒退？这个问题问得很好，释迦牟尼佛当年在世，在楞严会上，富楼那尊者也问过这个问题，跟你这个意思差不多，你可以参考《楞严经》。不过《楞严经》有相当的深度，佛的答覆句句都是真实话，佛虽然讲得很清楚、很明白，不是我们凡夫境界，所以这要有修行功夫。
一切经里面告诉我们，见思烦恼断尽了，这还不是见思，见思烦恼里面的见烦恼（见惑），三界总有八十八品，你就证「不退」。什么不退？位不退，转凡成圣，这是小圣，小乘初果须陀洹，小圣；大乘圆教是初信位的菩萨。真的是小圣，他决定不会再退转做凡夫。虽然没有出六道，三界六道没出，三界六道要见思烦恼断尽，他见烦恼断了，思烦恼没断，所以依然出不了六道；但是在六道里面，他决定不堕三恶道，这开始第一个不退。
第二个不退，菩萨不但见思烦恼断了，尘沙烦恼也断了，决定不会退到小乘。这个话是什么意思？换句话讲，绝对不会退转去搞自私自利。菩萨心量慈悲广大，念念帮助一切苦难众生；但是你要晓得众生难度，你好心帮助他，他未必好心对待你。《地藏经》上就讲得很清楚，特别是我们这个地球上众生，「阎浮提众生，刚强难化」，你以真心好意对他，他给你打很多问号。你是什么企图？你是什么目的？你真正用意何在？你为什么对我这么好？他并不感激你，他对你起一大堆的疑惑！尤其在现代这个社会，你会不会退心？多少学大乘的菩萨退转到二乘，还是当自了汉好，谚语所谓「各人自扫门前雪，莫管他人瓦上霜」，这个观念就是小乘观念。为什么？帮别人，别人不但不感恩、不感激，还要给你找麻烦，菩萨不好当！
当菩萨要有真实智慧，了解众生的状况、众生的根性、众生的业障、众生的烦恼、众生的习气，你统统要了解，你才会有耐性。就如同父母教儿女，儿女在婴孩的时代，两、三岁他不懂事，父母是天天跟他在一起，了解他的个性。所以，父母对这个婴儿要教他、要管他，还要忍耐他；菩萨对一切凡夫众生，就像对待婴儿一样，教他、管他，还要忍耐他，他有时候还跟你发小脾气。所以，普贤十愿里面就有两愿，「恒顺众生，随喜功德」，那是普贤菩萨，不是普通菩萨。普贤菩萨最低的位次是圆教十住菩萨，真正的普贤菩萨是十地菩萨、等觉菩萨，你看看他还要修恒顺众生，随喜功德。众生造恶，也要随顺，为什么？跟众生结善缘，不结恶缘。为什么？你不是要度他吗？你要度他，跟他结善缘才能度他，结恶缘不能度他。
众生最看不惯的，人造恶业，恶业里头严重的，贪瞋痴慢。贪财的，这是最普通的现象，滥用常住的、侵损常住的，菩萨看得很清楚，他要堕地狱。要不要教他？教他，轻描淡写，点到为止，并不是很严厉的来管教他。为什么？他不是那个根性。他业障烦恼习气很重，你要跟他认真，他就跟你结怨仇；跟你结怨仇，换句话说，你度他的时间要延后。所以菩萨有智慧，不如随他！随他怎么样？他感恩，他跟你处得很好。处得很好，到时节因缘成熟的时候，你一点，他觉悟了，他得度的时间提前了，这是真实智慧，普通人做不到。已经觉悟的人，可以严厉教他，他感激你；完全没有觉悟，迷得很深的人，你就要用柔和的手段对他。
从前我们跟李老师学教，我们体会到。经学班，台中莲社有十几个班，经学班是学讲经的，我参加经学班。我们班上二十几个同学，老师对待每个同学态度不一样。我们班上年龄最大的，林看治居士，那时候她七十岁。她的孙女都做小学教师了，她跟我们在一起学经，学讲经，她的程度只有小学毕业。但是人非常诚恳，老师打她，有打、有骂。打她、骂她，她还感激老师，她没有怨恨，这样的人就可以打、可以骂了。如果你骂他，他就生气，你打他就怀恨，这个决定不能打，决定不能骂。班上有这个同学，所以老师对他非常客气。我们也觉得很奇怪，那时候我也初学，老师有一天叫我到他房间，把这些事情教给我。我才明了，原来对每个人不同的方法是有原因的，那个方法都是正确的，对待林看治方法正确，对待另外同学非常客气，也正确。
有同学听讲、听教的时候，全心全力在写笔记，他看到，正确；我当年跟他学，也写笔记，他不准我写笔记，也正确。各人根性不一样，这个叫观机。你看看十几个、二十几个学生，对待学生的态度方法不相同！这种老师真不容易，不是一个方法对这个班上这几个学生。我过去念书虽然不多，我只念到初中毕业，但是我在小学、在初中三年，这九年教育当中，也有很多老师教我，没有像李老师这个 教法。我们才看出这老师高明，真的有智慧、有善巧方便，能令每个同学都得利益，这给我们很大的启示。我们应当把它应用在哪里？应用在平常处事待人接物。总的原则，中国古圣先贤教导我们「恩威并施」，这是总纲领、总原则。那你也得看什么人，你也得看什么时候、看什么事，该用威，还是该用恩？运用得非常巧妙，那叫善巧方便，那是真实智慧。没有智慧，你要是用错了，麻烦就来了。
就以李老师教学的这个例子来说，像林看治居士，这是真的可以打，可以骂的，她真能够感激，老师用这个手段，她得利益。如果老师觉得她年岁最大，六十岁了，一切都很客客气气，她什么都学不到。打是什么？打是打记性！这个地方你不是老忘记？打你几下之后，「这个地方我挨过打的」，她记住了；「我挨骂过的」，印象深刻，所以那个方法对。不能接受的，你要是用林看治这个方法，老师又打又骂，下一堂课再不来了，那是真的，不是假的。他觉得他受了侮辱，他觉得他没有面子，「我哪里都可以学，我何必要跟你学」？所以那个效果适得其反。这我们要知道。
贪财的，有些时候让他贪去！让他浪费去！各有因果，你阻碍不住。所以佛法教人，最重要的是教人要觉悟。道安法师他老人家在世的时候，我有一段时间，他办大专佛学讲座，要我去教学，请我担任总主讲，那个两、三年我常常亲近他，我就看到他对贪财人那个方法高明。也是个信徒，他的皈依弟子，也常常来看他，表面上对师父好得很，孝顺、孝敬，常常骗老师，骗钱，骗的数字都很大。他做生意周转不灵了，师父帮个忙，需要个十万、二十万，师父就开支票给他。他来骗师父，师父晓不晓得？晓得。因为有一次我去看老法师，这个人我也认识他，我在庙门口碰到他，他出去了。我进到里面看老和尚，老和尚跟我说：