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世间人愚迷太严重了，遇到佛法不知道珍惜，不知道认真修学，虽学佛，实在说不解如来真实义。这个原因就是什么？读得太少了，听得太少了。我们这样的根性，没有接受过童蒙养正的教育，就没有能力辨别是非邪正，遇到佛法还是没有这个能力。你要问原因在哪里？原因在烦恼习气太重，贪瞋痴慢的习气太重。没有把佛菩萨放在眼里，没有把学佛当做人生第一桩大事，所以不解如来真实义。这不但是许多在家同修疏忽了，甚至於许许多多出家的大德们也疏忽了。
我们如果不是有幸遇到好老师，师生之道，缘分！方老师、章嘉大师、李老师，亲近他们的人很多很多，有在身边三、四十年的，但是所学到的东西不多，什么原因？中国古人所谓的良师难求，而在老师那一边，英才难遇。在历史上多少好老师，一生没有一个学生能传他的法，遇不到传法的人，法器遇不到。原因在哪里？亲近的人很多，烦恼习气很重。不但这个好老师没有办法感化他，佛菩萨再来也没有办法，正是经上讲的「心佛众生，三无差别」，这个力量是相等的。
心能现、能变，佛是觉悟的，凡夫是迷惑的，觉迷的力量是相等的。从迷转觉要靠缘分，缘分不是一生一世修的，多生多劫。佛度众生不是一生，一生哪能成就？生生世世无量劫来，这个道理要懂。众生迷惑颠倒，佛菩萨锲而不舍，正是所谓是「佛氏门中，不舍一人」。佛为什么要对这些叛逆的众生还要那么照顾？佛知道那是自己的一体，同体悲心流露。好像我们手上长了个疮，全身每个器官、每个细胞都关心他，他长疮是业障，不能一下就得好，慢慢来，等他。为什么长疮？有业障，他造的不善业！一定是等他的业消了，慢慢复原、康复。真的全身每个细胞都关心他，他跟我是一体，同体。
佛菩萨知道同体，所以佛菩萨有没有跟一切众生对立？没有，同体，怎么能对立！没有对立，没有矛盾，所有一切不善的念头、行为都没有，才真正做到纯净纯善。纯净纯善是真有，不是假的，本来是纯净纯善。所以纯净纯善是性德，法尔如是，对虚空法界一切刹土、一切众生，真诚、清净、平等、正觉、慈悲，遍法界，哪有一丝毫不善！什么人做到？觉悟的人做到。给诸位说，破一品无明、证一分真性的人他就做到了。这个人超越十法界了，不但超越六道，超越十法界。我们这一生当中，能不能做到？答案是肯定的。为什么你能做到？你本来就是这样子，你本来就是纯净纯善，《华严》、《圆觉》佛说，「一切众生本来成佛」，你看看这句话说的这么肯定，一丝毫疑惑都没有，这是真的，不是假的，你本来成佛。
你现在为什么变成这样子？一念不觉，起了无明。在无明里头你愈陷愈深，就是你相信自己，以为你自己想的是正确的，你自己看的是正确的，你自己所作所为是正确的，你错了！你细心展开经卷，跟经卷里面对一对，你就明白了。经论里面所说的是佛菩萨的知见，我们常讲「佛知佛见」、「正知正见」，这是个标准。能够与经论思想、见解相应，这是「不流转根」；如果与经论所说的完全相违背，你自自然然就搞六道流转相续，没有办法超越，没有法子脱离，这桩事情摆在我们面前。所以学佛的同学要觉悟，世尊入灭之前，教给我们「四依法」。怕我们，特别是末法时期，「末法时期，邪师说法，如恒河沙」，你没有能力辨别，你往往错解了经义。纵然遇到善知识，善知识给你讲解，有时候也会把他的意思错解了，这是常有的事情，自古至今！问题是我们会不会把意思错解了？难免。所以，一定要放下自己的成见，放下自己的分别执著，让自己回到戒、定，能够与戒定有几分相应就得利益了。
修学大乘的人，最重要的是认知，认知就是宇宙万有是一个共同生命体。你对於一切万事万物就会和睦相处，「和」，你就得到了，和是宝！世出世间无与伦比的大宝是和，儒家讲「和为贵」；人与人之间要和，人与自然界万事万物要和，人与天地鬼神要和、与十法界要和、与无量无边世界要和。上要跟诸佛菩萨和，下要跟地狱、饿鬼、畜生和，这我们不能不知道。佛教导我们「六和敬」，佛弟子必须要遵守，佛弟子能遵守六和敬，道业没有不成就的。六和敬头一个「见和同解」，就是你的见解思想要纯要正，就和了。这是和的基础，也就是我们特别强调的，对於宇宙人生真相的认知。能变宇宙众生的是一个法性，心能现，能变？能变是识，识能变。性识是真正的自己，我们现在讲是自己的灵性。所现所变万事万法，万事万法的体就是这个灵性，同一个灵性。所以遍法界、虚空界是一体，我们现在用最白的话来说，就是宇宙万有是一个生命共同体。我们能在这上面建立共识，六和敬的基础就得到了。大家平等对待，和睦相处，真叫不费吹灰之力，为什么？法尔如是！本来就是这样的！
我常比喻说，我们这个身体是许许多多的器官，无数的细胞组成的，这不就是一个生命共同体！身体里头许许多多的器官，他和不和睦？他合不合作？各人守在各人的岗位上为整体服务，把自己的工作做好，为整体服务，没有一点差错，这个人身体健康长寿，幸福快乐。如果这里面出了矛盾，彼此不合作了，这个人生病了，病重就要死亡，共同体！我们从这个地方建立和，和睦的基础。整个宇宙是个共同体，一切众生是共同体，所以，我们对於虚空法界万有众生，自自然然的尊重、礼敬、称赞，互助合作！站在自己岗位上努力工作，服务遍法界虚空界一切众生，这点比什么都重要。
然后戒同修，「戒和同修」，这从事上讲。不同的地区，不同的时代，不同的国家，不同的族群，不同的宗教，不同的文化，统统要接受。遇到了，一定向他学习，遵守他的规矩，没有冲突，决不执著成见，随缘而不攀缘。中国古圣先贤教导我们「上善若水」，水流在这个杯子，这个杯子是圆的，流在这里面，水就变成圆的。放在个方的杯子里头，流到里面就变成个方的，这叫上善！上善是什么？随缘。绝对不是说，我能圆不能方，我能方不能圆，这就不善。怎样才能随缘？没有成见。也就是没有妄想、没有分别、没有执著，能随一切众生的缘。要紧的是我没有妄想分别执著，你有没有关系，我随你的缘。放下妄想分别执著，这是觉悟了，了解事实真相。你还执著，是你还没有觉悟，你没有觉悟，我一定要随顺你。
所以诸佛如来、法身菩萨，乃至於声闻、缘觉，都学习佛菩萨「恒顺众生，随喜功德」。你恒顺，於他有恩，他欢喜你，他能听你的，你就能教他。慢慢帮助他提升他的灵性，帮助他破迷开悟，也能够认知，原来这个大宇宙跟我的关系这么密切，是一体，他也证得了清净法身，就真的永远不流转了。所以，「身同住、口无诤、意和同悦、利和同均」，自自然然就做到了。身心清净，一尘不染，万缘放下！这时候证大自在，这是大乘道！大乘道对於世出世间一切法决定不违背，善缘他随顺，恶缘也随顺，一切境界都随顺。虽然随顺，不染，宗门里面所谓「百花丛中过，片叶不沾身」。百花就比喻顺境逆境、善缘恶缘，形形色色，没有不接触，没有不和睦。和睦相处里面才真正体验到「理事无碍，事事无碍」，入无障碍的法界。所以老子用水做比喻，上善若水，无论流在什么器皿，它一点障碍都没有。你是方的，流进去它是方的；你是圆的，流进去是圆的；你是多角形，流进去就变成多角的，一点分别执著都没有。
老子拿这个来比喻我们的真性，我们真性随十法界的缘。在天上，现天的境界；在饿鬼，现鬼道境界；在地狱，现地狱境界。他不是说「地狱、饿鬼不善，我不现他的境界」！现，照现，虽现怎么样？一点染污都没有。法性还是法性，法性决定不染著。随善缘，现天堂，现天人身，现声闻、缘觉身，现菩萨身，也不染著。所以那个境界里头，真的古德常讲的「无佛无众生」，你要晓得无佛无众生，是有佛有众生。为什么说无？不沾染。随顺佛菩萨，不著佛菩萨的相；随顺众生，不著众生相；随顺地狱，不著地狱相，得大自在！这就叫真的不流转。
诸位同学，请接著看后面最后总结：
【诸佛子。饶益世界说四圣谛。有如是等四百亿十千名。随众生心。悉令调伏。】
总结后面有两句话，就是最后这两句，『随众生心，悉令调伏』，这两句话是诸佛菩萨教化一切众生总的纲领、原则，我们不能不知道。所以，如来教化众生没有定法可说。法从哪里来的？「随众生心」来的；众生要没有心，佛就没有法。众生心是病，那是妄心，不是真心。随众生心就是随众生心的念头、心的妄想，这不是真心，真心就没事了。众生心里头的妄想知见无量无边，所以佛对治的方法也就无量无边了。不但佛对治的方法无量无边，佛所示现的形相也是无量无边，示现形相还是为了调伏众生，这个道理一定要懂。这是总纲领、总原则。现在我们再看下面经文，第七段，西南方，我们把经文念一段：
【诸佛子。此娑婆世界所言苦圣谛者。彼鲜少世界中。或名险乐欲。或名系缚处。或名邪行。或名随受。或名无惭耻。或名贪欲根。或名恒河流。或名常破坏。或名炬火性。或名多忧恼。】
到这里是一段，这段讲的是『鲜少世界』的『苦圣谛』，名号也是无量无边，略举十种。我们先看第一种，『险乐欲』，这个「乐」念去声，念ㄧㄠˋ，「乐」是爱好的意思，「欲」是指的五欲六尘。贪恋五欲六尘，比什么都危险。这个地方这个名号是在世间果报里面，世间果报就在我们眼前，说起来我们有亲切的感受。这是娑婆世界西南方的「鲜少世界」，这里面的众生大概跟我们娑婆世界都差不多，五趣杂居土，不是清净世界。清净世界，那就跟极乐世界相彷佛，这里头人没有作恶的，果报是美好的。此地这个世界跟我们现前世界差不多。
他这个名称要用在我们这个世间也很适用，名实相副。尤其是现代社会，诸位想想，哪个众生不是在那里贪图五欲六尘的享受，把这桩事情当做人生第一大事，好像除这桩事情之外，人生就没有别的事了，这很可怕，非常恐怖！虽然是很恐怖、很可怕，没有人知道，乐此不疲。偶尔出现灾难了，或是天灾、或是人祸，有那么一点警觉心，但是愚痴迷惑，不知道灾难根源是自己造的，不晓得是自作自受。这个现象普遍存在这个世间，真的，不分国家界线，没有种族界线，也没有宗教界线，普遍存在的现象。
宗教是神圣教学的场所，非常不幸，现在也被「险乐欲」所染污。这是什么原因？非常显然，我们无量劫来阿赖耶里面含藏著无量无边的烦恼习气，这个力量太强大了，圣贤的教诲敌不过。这个话要重说一遍，圣贤教诲没有过失，肯定能够化解愚迷，我刚才说圣贤教诲敌不过，是我们学习圣贤教诲的人，我们还是一味随顺烦恼习气，不肯随顺圣贤教诲，问题出在这里。果然能够有毅力、有决心，放下自己的烦恼习气，克制自己的烦恼习气，随顺佛陀教诲，这个人就成功了。但是在现前世界，这种人少，多数还是贪图五欲六尘的享受，禁不住五欲六尘的诱惑。
回过头来看看我们自己，我们自己今天是勉强跟五欲六尘来抗衡，虽然不能说战胜，现在打了个平手，打平手不算嬴，稍微不小心，他就又过界来了。我们今天在菩提道上战战兢兢，一点都不敢松懈，知道怎么？一松懈立刻就堕落。所以我们今天的道场，希望，不敢讲要求，要求是什么？要求要勉强大家做到。我们要随顺时代，这个时代是民主自由开放，谁也不能够要求谁。我们只能希望，希望是自动，你乐意，我们志同道合，我们希望我们读诵、研经、念佛不间断。为什么？一间断，烦恼习气立刻就渗透进来，就把自己毁掉了，自己的道业毁掉了，你这一生就不能成就。这一生修行不能成就，依旧去搞轮回，搞轮回，你就要记住，这个名号前头第一个字，「险」！非常危险，极端的危险！「乐欲」在勾引你，这是险道，这不是一个平安的道路，必定叫你堕三途。
尤其出家，那就更不必说了，出家，你的一切受用是十方供养的。十方大德为什么供养你？凭什么供养你？就凭著你发愿修行，希望你这一生能修行证果，他为这个来供养你。你要证不了果，辜负了他的希望，也不要紧，将来还要还债。真的谚语里面所说的，「天下没有白吃的午餐」，佛门不例外，没有白吃的午餐，古人所讲的「今生不了道，披毛戴角还」，你要还债。你要想不还债，那你这一生一定要成就，你时时刻刻要提高警觉，五欲六尘的受用危险，有这样高的警觉，你才能回头，真干！
虽然大乘佛法不重形式重实质，这是大乘佛法，实质是在思想、见解、念头上转恶为善、转迷为悟，是在这上面下功夫，心地功夫。可是心地功夫一定影响外表，古人常讲的「诚於中，必然形於外」，表里一如。所以，看你的功夫从哪里看？从你外表上就看到，自自然然表现在外面。大乘比小乘真的殊胜，小乘是斤斤著重在外表的修饰，里面怎么样就难说了。但是小乘也不例外，他的修行功夫，从他的外表，你细心观察还是看得出来。换句话说，无论修学哪个法门，大乘小乘，显教密教，宗门教下，都要真干！不真干，你要晓得这个险道你很难度过，这个险道就是三恶道的果报。
人间，天台大师讲「百界千如」，百界千如里头就讲到这桩事情。人法界，人法界里面就具足十界，人中之佛，人中之菩萨，人中声闻、缘觉，这些人都是随顺佛菩萨教诲，这是正法；人中的天人，人中修罗，人中畜生，人中饿鬼，人中地狱。你仔细观察，这里头有果有因，有人在人中受十法界的果报，有的人在人中造十法界的业因，你只要细心观察你就见到了。自己见自己是非常非常困难，但是人看别人很容易。所以，古圣先贤教人，你不是看不到自己的过失吗？看别人。看别人，不能批评别人，那你就不会看。会看的，像佛菩萨，看别人，看了之后回光返照。别人是我们自己的一面镜子，你看到别人善，回来照照自己，我有没有这个善？善念、善解、善行，我有没有？看到别人的恶，照照自己，自己有没有？自己要有，赶快改，我得利益了。我要是没有，我要勉励自己决定不能犯这个过失，「有则改之，无则加勉」。
如果看到别人这个善我也有，我应当庆幸自己，要把我的这个善增长；看到别人有这个善，我没有，那我要发心，要效法，要向他学习，这就对了。这个人善学，这个人一定成就，这个人就是孔老夫子讲，「三人行，必有吾师」，他会学，好学又会学。善人是我的老师，我要跟他学善；恶人也是我的老师，我要藉他来改过，所以善人、恶人都是我的善知识，都是我的老师。他有没有善恶？他没有。善恶在我自己念头里头生起来，我看到这外面形象，我用什么心来做反应？我的反应是纯善，恶人也是善人，恶人表演给我看，帮助我改过自新，那怎么不是善！
什么叫纯净纯善？佛在《十善业道经》上教导我们「不容毫分不善夹杂」。怎样能做到「不容毫分不善夹杂」？你能够把不善转变成善。我举个例子，那个人毁谤我，那个人侮辱我、糟蹋我、陷害我，我看到了、我听到了，我用什么心态去回应？我要认真反省，他谤我的，我有没有这些事实？有这个事实，他说的没错，我要知道立刻改过自新，他是我的善知识，他提醒我。这就是什么？把那个恶转变成善。所以你要会转，《楞严经》上讲，「若能转物，则同如来」，我们要会转。这个人陷害我，我没有过失，他无缘无故陷害我，他是善知识，我现在没有过失，我过去造许许多多的罪业，他这种行为对待我，我的罪业在这里就报掉了，我合掌念佛感激他。如果他要不用这种方法把我的业障报掉，我将来要堕三途受报的；我明了他是我的恩人，让我重罪轻报。
这就是会转，把恶境界转变成善境界，把一般人怨恨心、瞋恚心转变为感恩的心，这叫修行，这自己真得受用，受用很明显，你自己会觉察得到。觉察什么？烦恼轻，心地�