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苦是世间，苦是十法界，不仅仅是三途六道，三途六道确实充满了苦痛。四圣法界里面，凡夫所受的三大类苦，没有了，所谓是苦苦、坏苦、行苦，这个三大类没有了。行苦里头，重的没有了。四圣法界，轻的变易生死他还存在，分段生死了了，变易生死没了，所以四圣法界也苦。他的苦比我们淡太多，我们没有法子觉察他们苦，他们跟一真法界相比，他这个苦的相就很明显。一真法界变易生死也没有了，两种生死永远断了。自性圆满的智慧德能，这个名词用「充满」，意思好，意思很明显，圆满的德性充满法界，或者是遍满法界。讲充、讲遍，实在说还是说不出它的真相，果地上的性德，确确实实是大乘经教里头常讲的，「言语道断，心行处灭」。即使诸佛如来也说不出，声闻、菩萨也没有办法想像得到。不能想像，也没法子言说，可是怎么样？这个境界现前无有一法不是，法法皆是，就是连虚空也不例外，虚空也是。
我们总得要细心去体会这个名词里面的含义，自性本具的般若智慧遍法界虚空界。自性本具的德能，无量的德能，平常一般的说法都讲是万德万能。万还是有个数字，所以「万」不能当数目字来解，应该怎么解？应该是无量，应该是圆满，也就是一丝毫的欠缺都没有。第三个是无量的相好，都是没有方法言说、思议的。思就是想像，你没法子想像，这些全都是自己本性本有的，本来具足的。我们现前六根的见闻觉知，眼能见，耳能听，本能！自自然然就具足。
你想这是很奇怪的事情，为什么有？小孩一出生下来他就有见闻觉知。不但小孩，你就观察动物，生下来就有见闻觉知，那怕再小的小蚂蚁，它一出世也具足见闻觉知，这奇怪！一般人不知道这个究竟的道理，在想像当中大概是神给他的，神赋与他的。我们晓得，他们观念当中的神能够赋与一切众生见闻觉知，这个神就是佛法里面讲的法性。法性本来具足，法尔如是。不但有情众生，我们讲的动物，它具足，具足大圆满，充满就是大圆满。小小的蚂蚁，它的智慧、德能、相好，跟诸佛如来在果地（我们在此地讲的毗卢遮那如来、阿弥陀如来）没有两样。小蚂蚁自己不知道，可是佛菩萨知道。所以说生佛平等，生佛一如，众生本来成佛，蚂蚁是众生，众缘和合而生。
你就知道，佛眼睛里面看的是真相，而我们六道凡夫迷失了自性，究竟圆满的智慧没有了。智慧变成什么？变成了妄想分别。自性本来具足的无量无边的德能没有了，能力丧失了。现在就是想学个东西都学得这么困难，学得这么辛苦，能力丧失了。相好丧失了，你本来跟诸佛如来一样，身有无量相，相有无量好，不止三十二相八十种好，现在变成这么一个相貌，丑陋不堪，什么原因？佛给我们说你迷失了自性，你的身相跟佛的身相无二无别。
我举个比喻你就会体会到。江老师这段时期住在我们这里，现在画「西方极乐世界变相图」，佛像画得庄严！我们每个人都是一尊佛，都是那么庄严的相好。你的相，你自己拿这些碳粉、灰尘把那个相涂得不像样子，我们的相变成这样，情形如是！我们怎么涂的？妄想，不善的妄想就是不善的念头，自私自利，贪瞋痴慢，名闻利养，损人利己，这些不善的念头就是肮脏东西，把自己殊胜、庄严、圆满的相好，涂得不像样子了，这就叫什么？这叫变相。佛说的「唯识所变」，识就是妄想分别执著，你是因为妄想分别执著把你的相变成这个样子。可是怎么样涂，对自己自性所现的相好，并不是真正伤害，只要你把妄想分别执著放下，放弃了，你原来的德相就现前。还是那个相好，没有丝毫损伤，你又恢复了，这是事实真相，这是佛菩萨教导我们的。
佛菩萨老实，佛菩萨不居功，佛菩萨不邀功，佛菩萨度众生，他怎么说？不是他度的，是你自己度的，这是说实话。你自己本来是个佛菩萨，只是迷而不觉，把你的智慧、德能、相好、光明转变成烦恼、习气、造业，感受种种苦报，自作自受。你跟佛菩萨有缘，有什么缘？佛菩萨教化你，你能信、能解、能行、能证，这就是有缘。我不能信，我不能理解，这没有缘。一切众生跟佛菩萨统统有缘，只是缘有没有成熟，现在不相信，将来会相信。我们自己在一生过程当中，就有深刻的体验。年轻的时候不相信宗教，排斥佛教，认为佛教是迷信，是消极的，对於人、对社会没有好处。年轻的时候是这么样的一个心态，排斥！我们不讲三世，我们只讲现在这一世里头出的这些状况。
可是遇到有缘的善知识，相信他、尊重他，跟他学习。他把佛教介绍给我们，我们这才恍然大悟，原来这里头有这么多好东西！后悔，忏悔从前无知，错怪了它，误会了它，所以介绍的那个人难得。什么人是你的善知识？这个你要懂，我的善知识未必是你的善知识，你的善知识又未必是他的善知识。这个话怎么说？我相信这个老师，我尊重他。你不一定相信他，你不一定尊重他。你尊重、相信的老师，说实在话，我也未必尊重他，我也未必会相信他，这就是各人各人的缘分不一样。所以古大德提醒我们，教导我们，谁能度你？谁能成就你？是你心目当中最敬仰的人、最佩服的人，他所说的话，你真的把它当作圣旨一样，这个人成就你。为什么？他所说的，你能够依教奉行。你对这个人不尊重、不相信、有疑惑，他就是佛再来的，也度不了你，不信他！你对他打很多问号。你就晓得善知识难遇，什么人是善知识，真的不一定。
古人常说「师父领进门，修行在个人」，有些善知识领你入门，他自己没有成就，你成就了。这是什么原因？你对他尊敬，他说的法是正法。这个善知识是怎么样的？他为什么不会成就？他能说不能行，他做不到，他还要搞六道轮回。但是他能说得不错，没有说错，你听了之后，能够奉行，你超过他！他只做到信解，你能够做到信解行证，这就是中国谚语所说的，「青出於蓝，而胜於蓝」。学生超过老师，这是事实，这很常见的。老师对你有没有恩？有恩！如果不是这个老师你进不了门来，他引你入门，他给你带了一条正路，这条正路你走了，可惜的是他在这个正路上，他没走。
所以，隋朝的智者大师（智者大师是生在梁隋的时候，隋朝）他老人家有两句话说得好，我们要能理解，要能记住。「能说不能行，国之师也」，是个好老师，你可不能轻慢，你要轻慢的时候，你的缘失掉了。他讲得不错，他讲的是正法，这是好老师，国之师也。「能说又能行，国之宝也」，国宝级的不容易遇到，国师是可以遇得到的，智者大师如是说。在《华严经》善财童子五十三参，文殊菩萨教导善财出去参学，告诉他参学必须要具备的心态，最重要的一句话，「不见善友过」，这句话重要。你去参访，善知识就是我们今天一般人讲的老师，你要想有成就，你不能见老师的过。如果见老师的过，你对老师的心就轻慢了。轻慢了，谁损失？自己损失。印光大师讲，「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」。学生亲近一个善知识，到最后没有成就，什么都没有得到，原因不是别的，记善知识之过。於善知识没有损害，自己的亏吃大！要知道，道学都是从「诚敬」中来，诚敬失掉了。
所以，清凉大师在这一段经文里头注解注得好，他提醒我们，人非圣贤，孰能无过，除如来之外。等觉菩萨还有一品无明没破，他没有达到究竟圆满，这个道理我们要懂。他有过失，我们再想想，我们自己有没有过失？佛祖给我们说的，「若真修道人，不见世间过」，我们还见到别人过失，这就是我们最大的过失，没有比这个过失更大的。因为别的过失不会障道，这个过失障道，使你这一生空过了，你这一生决定不能成就。善知识是不是真的有过失？我们是凡夫，我们以凡夫的眼，以妄想分别执著来判断一桩事情，往往搞错了。善知识接触大众，大众各个根机不一样，他有真实智慧，他有善巧方便，我们看到好像他犯了过失，他破了戒，我们凡夫眼睛里看的。实在讲我们对戒律一无所知，任何一条戒，你知道多少？
每一条戒，它有理论依据，它有制戒的因缘，缘起，它有受持的方法，什么状况之下它通权达变，它不是死的，条条戒律都是活的，活活泼泼，你懂得吗？我们不知道。真的，善知识里面有许多是佛菩萨应化的。特别是我们常常在身边，看到他处事待人接物，产生了疑惑。这个事情不但是像我们这一类凡愚，历史上道宣律师，这还得了吗？中国大乘八个宗，律宗第一代的祖师，律宗的创始人，终南山的道宣律师。持戒严，日中一食，感得天人供养，他每天中午那餐饭天人来供养的，不是凡人，天人侍卫来保护他的。有一天窥基大师从终南山经过，听说这个修行人修得很好，既然从那里经过，一定要去看看，去拜访拜访！
他瞧不起窥基法师，窥基法师是个讲经的法师，能言善道，好像不守戒，佛门传说叫三车法师。他是（用现在的话来讲）高干子弟，他是尉迟敬德的侄子，尉迟敬德是唐太宗的大将。玄奘大师觉得他天分很好，一定要他出家，他出家就提了三个条件，他不能吃苦，还要过他富裕的生活。他说我出家的时候，第一个（他喜欢读书）我要带一车书，玄奘大师同意，行！带一车黄金，还要带一车美女，侍候他、照顾他，所以传说讲三车法师。戒律哪有那么严格？道宣法师轻视他，来了见了面，他故意谈了很多话接待他，等到什么？等到天人来送供养，让他看看，让窥基大师来看，天人送供养。哪知道那一天天人没来，他也很纳闷，到下午过了午，他就不能吃东西了，窥基大师下山，走了。到第二天中午，天人来送供养，他就问这个天人：昨天中午你为什么不送供养来？他跟道宣律师说：昨天大乘菩萨在山上，满天的都是护法神，我进不来。道宣法师听了这个话，一身流汗，惭愧！
我们肉眼凡夫，人家是什么人？我们认为人家好像不守清规，不守戒律，哪里知道他是菩萨应化的！身心清净，持戒持得再好，还是不能跟他相比。我们凡夫只重形式，不知道人家的境界。所以清凉大师讲「权实难知」，他是真的破戒，还是权现的，权巧示现的，我们不知道。要懂这个道理，从这个道理来观察，窥基大师到终南山，又何尝不是去度道宣律师！让道宣律师一下觉悟过来，生惭愧心，忏悔改过，自己境界就又向上提升了。这叫大权示现，让你真正了解，佛法里面讲的大乘戒重在心地，叫心地戒品。小乘戒重在事相，所以结罪不一样，大乘的结罪论心不论事，小乘结罪是论事不论心。小乘结罪跟我们世间法律一样，你说犯法了，拿证据来，一定要按照证据来量刑。大乘戒是念头，所以大乘戒难持。小乘人说我恨你，想杀你，不犯戒，没有杀你！但是大乘戒，罪就成立了，你只要动这个念头，你就破戒了，这是大乘戒难。所以大乘菩萨比小乘高就高在这里，身心真正清净，一尘不染。
但是接引大众，跟大众和光同尘，真的是禅宗里面所讲的「百花丛中过，片叶不沾身」。我们学佛知道，最极清净、最极殊胜是密宗。密宗跟净土宗都是修清净心。净土宗是远离一切不善，得清净心。密宗是不远离，什么样境界他都不离，在极其秽恶的境界里面，他也是得清净心，密比净高！他心地不染著，我们明白这个道理。我学佛头一个老师，章嘉大师，这是密宗大德，他告诉我的。但是密宗不是一般人都能学的，在佛法里头它是最高级的佛法，好像我们学校，它是研究所博士班。什么人学？先学显教，好像你要先念小学，念中学，念大学，然后才能上他的班。绝对不是一般人一开始学佛就想学这个法门，那是结缘的，那不是真的。真的，得要有条件。
再跟你说，学佛不学密不能成佛，密是一定要学的，就是你不去念研究所，你拿不到博士学位。什么时候学？可以附带学，不是完全认真学的，是圆教初住菩萨，破一品无明，证一分法身，在他修学不管修学哪个法门里头，可以带一点密法。什么时候才真正学密？给诸位说登地，地上菩萨。定慧功深！这个时候就是九法界，天堂、地狱，什么地方你都能去，什么地方你都能接触。你跟一切众生和光同尘，表面上一点都没有分别，心地一尘不染，这才叫真正大圆满，你的功德圆满了。你没有接触过，你说你清净，不算；你一无所有，你说你不贪，这不算的。要怎么样？金银财宝摆在你面前，堆成像山那样，你无动於心，这真不贪。你说你不要名，你不贪权力，未必是真的；高官厚爵，大权在握，没有一丝毫贪恋，那叫真的不贪，那叫真的放下，这是密教里的修行。
净土宗，我们修净土的，要不要修这个法门？现在要修这个法门，你马上就堕落。所以密宗只有两条路，一个是佛道，一个是地狱道，没有当中的。你成不了佛，你就堕地狱，你是假的，不是真的。西方极乐世界，在那里修行，我们知道下下品往生的人，都得阿弥陀佛本愿威神加持，皆作阿惟越致菩萨，这还得了吗？阿惟越致菩萨是哪个法界他都能去，他能分身，他身相不一定，应以什么身得度就现什么身，应以什么身修行他就现什么身。他现无量无边身，充满了虚空法界，每天也供佛、也闻法，每天也广度一切众生，自行化他，成就自己的清净平等觉。你不在这些事相上历炼，你的清净平等觉从哪里来？顺境、善缘，接触，我常说不起贪痴，贪痴从这里断；逆境、恶缘要经历，不起瞋恚。贪瞋痴从哪里断？要在这现相里头去断，绝对不是坐在一个小房间里头盘腿面壁你能断得了，没有经过考验，不算数。
早年我跟方东美先生，方先生对於佛法是佩服到五体投地。他说佛法的学问是真的，不是假的，它是通过实验的，它不是闭门造车。在生活里面，日常生活当中点点滴滴，你有没有觉正净；换句话说，没有觉正净，你就是迷邪染。迷邪染是凡夫，转过来觉正净，你是佛菩萨。特别是大乘佛法的修学，没有障碍，一切境缘当中你去锻炼。实实在在讲，我们现在学佛法，一开始学就是学大乘，没道理！这是佛说的，不是我们一般人随便敢讲的，你看《沙弥律仪》就晓得，《沙弥律仪》上佛讲得很清楚，学佛，如果不是先学小乘，后学大乘，非佛弟子，释迦牟尼佛不承认你是他的学生。就好像念书一样，你念书一定是先从小学、中学、念大学，循序渐进。哪里说是小学、中学不念，你就念大学，念研究所，没有这个道理。这事是有，太少了，叫天才儿童。十一、二岁就念博士班，天才，不是普通人，千万人当中难得有一个，那个不能做例子。所以，一定是先从显教，再学密教，先从小乘，再学大乘。
中国可以说唐朝中叶以后，学佛的人就不学小乘，就直接学大乘。这是什么原因？我也请教过老师，老师说中国人有儒、有道的基础，儒跟道代替了小乘，这很有道理。从前学佛的人，没有一个不读儒书，他有这个基础，所以不需要小乘。如果没有儒、道的基础，你不从小乘，不行！你没有根。这个道理不可以不懂，决定不能疏忽。所以印光大师教我们，为什么从《了凡四训》、《安士全书》、《感应篇汇编》，这就等於小乘。你在这个地方扎根，根深蒂固你才会有成就。你要把这个疏忽掉，大乘难，非常非常之难。你接触修行人，你的妄想、你的过失很多，为什么？完全用自己的标准来看，不知道各个阶层有不同的标准，这就是道宣律师用自己的标准来看窥基大师，看错了。好，现在时间到了。
诸位同学，请看苦灭圣谛第二句：
【或名不死。】
前面讲「充满」，我们必须要知道一切众生没有一个例外，无不是究竟圆满。不但是有情众生，像一个人，一个小蚂蚁，都是究竟圆满的充满。即使是微尘，佛经上常讲「世界微尘」，微尘是最小的，最小的物质，我们在《华严经》上看到，它也圆满，微尘里头有世界，跟大世界没有两样。想想我们这个身体，是多少个微尘聚集成一个身体？每个微尘里面都有世界，这才是真正「充满」的义趣！这个事情没有人知道，今天科学家还没发现，科学家发现了原子、电子、粒子，没有发现到粒子里头有世界，我们现在人称之为微观世界。那个世界跟外面世界一样大，这奇怪了，这就不可思议。为什么？称性。性没有大小，性没有内外，性没有先后；没有先后，就是没有时间，没有内外，就是