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显，我们不要辜负长者，我们要顿悟，这才对得起他。佛在经上顿彰，顿彰我们不懂，我们看不出来。长者给我们做导游，为我们说破，点醒我们，我们自己、一切众生各个都有本智，人人都有一个不动智佛。这不动智佛就是六根根性，见闻觉知，不夹杂妄想分别执著，这是不动智佛，六根根性！所以世尊在楞严会上讲「六根门头放光动地」，就讲这个。
凡夫迷失了，怎么迷失？夹杂著妄想分别执著。这一夹杂，妄想分别执著当了家，做了主，不动智佛跟著起作用，不做主了。虽然不做主，我们要晓得它是真的，它是随缘不变，永远不变，它无自性，所以能遍随一切缘。十法界依正庄严是缘，它能随缘，它不变，它决定不染著。所以长者在此地用四个字来形容它，「白净无染」，永远是白净无染。纵然随这个众生造恶业，在阿鼻地狱它还是白净无染。这是自己的清净法身，这是自己的本来佛，连一个小蚂蚁也有，一个小爬虫也有；在植物里面，这一片树叶、一朵小花也有，也不例外，我们称它作法性，法性跟佛性是一个性，不是两个性，因心成体。
九个世界，九个智佛，九个菩萨，他所表的，大师跟我们说出是「随自心信解修行位上」。自心信解是修行的基础，从初发心到如来地，不能怀疑，不能离开，你就会成就了。你要怀疑，你会退转；你要离开，你会堕落。在这地方这一段经文告诉我们，信什么？信自心本智。我们再说得明白一点，信自己六根根性是根本智，是不动智佛。信自心妙择之慧就是文殊师利。什么叫自心妙择之慧？交光大师在《楞严正脉》里面所说的「舍识用根」就是！眼见色，耳闻声，六根接触六尘境界，清清楚楚明明白白，决定不夹杂妄想分别执著，这就是文殊菩萨，这就是无所不知，定慧圆修、顿修，一修一切修。
所谓修行就是在生活当中落实你的信解而已，你的信解在日常生活当中，处事待人接物里头去历练、去试验。科学家讲的实验，也有人讲检验，证明你所信所解完全正确，那就叫证果。「修行位上」，这个「位上」就是指这个大单元所讲的五十一个位次，因位，最后一个是果位。因位是五十一个位次，十信、十住、十行、十回向、十地、等觉，这因位，后面一个是妙觉，那是果位，这是讲修行位上。「进修增胜」，好比念书，五十一年级念满毕业就成佛了，就入妙觉位。「增胜」是步步高升，年年升级，你的境界不断向上提升。你的法身、你的智身，随著你的地位上升不同，名字常常在变。这个不难懂，就像我们这人生过程当中，我们从小念书。小时候念幼稚园，幼稚园的学生，幼儿园的学生，幼稚园毕业升到小学了，人家看到小学生。小学毕业升到中学，人家也很尊重你，你现在中学生。中学毕业升到大学，你是大学生；你念到研究所，你是硕士生，博士生。我们世法不也是如此吗？
佛法也不例外，佛法不离世间法，佛法不坏世间法，经上我们读过，「佛法在世间，不坏世间相」。所以在佛法里头说得更详细，你在某一个等级，你的名称换一个。十信位里面，东方是初信，初信位的菩萨，世界是金色世界，初信位的菩萨不动智佛，初信位的德用文殊师利。到二信位，世界叫妙色，这个妙色就好像我们教室一样，初信位的教室金色，二信位的教室妙色，二信位的佛叫无碍智，二信位这个修学的德用，觉首。真的，它比我们世间教学说得微细。实在讲，经典太好了，太完美了。很可惜我们这个世间主持教育的没有好好的来看看，来学习学习。这个世界我们把它比喻作教室，每一个阶段，教室里面的设施不一样。我们现在讲教具，他所需用的教具，需要学习参考的资料不相同，程度不一样，在这里用世界代表。九个智佛都是表法的，菩萨哪一样不是表法？现在时间到了，这个表法的意思我们下面再说说。
诸位同学，上一节我们讲到十方世界佛菩萨表法的意思。这是我们一定要把它认识清楚，否则的话，对我们的学习就产生障碍。东方最重要，它是基础，所以不动智佛是我们六根的根性，真心本性，能现能变。文殊师利菩萨是根本智本具的德用、妙慧。妙择之慧这个意思前面跟诸位说得很清楚，无论是什么样的境缘，到他这个地方都变成金色世界。所变是金色世界，能变的是妙慧，这个意思非常重要。
下面九个智佛，九个智佛都是不动智佛在每个阶段他起的作用，给他建立个名号，但是一切作用都不离根本智。九个菩萨的名号是从根本智起后得智，无所不知的作用，这些作用都离不开妙吉祥，都离不开文殊师利。所以一切根本智不离不动智佛，一切后得智、权智都不离文殊师利，一切的世界都不离金色世界，我们懂这个意思，这五十一位进修就有趣味了，我们的学习活活泼泼。所以在这个进修过程当中，法身智身，修学的环境，随著你的修行换个名字，这个表法意思要懂。我们再看下面的长者的开示。
「从斯自心本不动智佛自觉之上，见道入位」。这个入位，位是十住，十住才有位，十信没有位。这个位就好像我们今天在学校读书一样，学位，初住以上这才有学位，十信菩萨没有学位。像我们念的小学、中学没有学位，念大学就有学位，大学毕业，学士。你看看前面这十信，十方来的这些佛菩萨表这个，是自心不动智佛自觉之上。所以在经文里面南方菩萨是觉首，这地方讲的「自觉之上」，就是从觉首菩萨开始，一直到上方贤首，见道入位了。
入位之后那就是「起十住，十行，十回向，十地，十一地」，十一地是等觉，加行进修。由此可知，十信位是你真正修行的预备功夫，入位那才叫真修。这个佛家常常讲，修行要经历三大阿僧只劫，三大阿僧只劫是从见道入位那一天算起，像我们现在都不算。也就是说，从十住初住菩萨算起，你哪一天证得初住，从这一天开始算起，第一个阿僧只劫，你可以修满三十个位次；十住、十行、十回向，这三十个位次一个阿僧只劫修满。第二个阿僧只劫，那就登地，从初地到七地，所以愈往上愈难，初地到七地，七个位次又要一个阿僧只劫，两个阿僧只劫。第三个阿僧只劫，十地里面的八地、九地、十地三个位次，愈往上愈难修。三大阿僧只劫是这个说法的。我们现在不包括在其中，我们证得初信位的菩萨也不行，也还是在准备、预备的。没有证得初住，我们实在讲是门外，大乘佛法预备班我们还没有上，十信位是预备班；在中国有些大学里头称为先修班，是准备进入大学一年级的。十信这十个位次是准备入住，这是修学的阶段，不可以不知道。
下面所说的都是很要紧的话，「法身智身，大愿，大慈，大悲，四摄，四无量，十波罗蜜，三十七助道分法」。这些是修学的科目，不能没有，预备班科目在此地，一乘了义的法门，开了这么多科目。法身，一切所依。法身是什么？就是根本智，就是不动智佛。什么是智身？文殊的妙慧是我们的智身。所以在预备班里头，十个智佛表法身，十个菩萨表智身。我们修行所依的科目这提出来了，第一个是「大愿」，大愿是菩提心，四弘誓愿，四弘誓愿就是菩提心。「佛道无上誓愿成」，这一愿是直心；「烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学」，这两愿是深心；「众生无边誓愿度」，这一愿是大悲心。菩提心是大愿，真正发四弘誓愿，那就是发菩提心。
发了之后再问你，你是不是在这一生当中只有一个目标一个方向？你所追求的无上菩提，十法界十条路摆在面前，我所走的是佛法界，我所走的是成佛之道，你是不是这个？你果然走成佛之道，其他道你都要舍掉，六道、声闻、缘觉、权教菩萨一定要舍掉，你这个道走得才稳当，你才能走得成功。既然真的要走这条道路，你要不要断烦恼？你要不要学法门？你要不断烦恼，不认真断烦恼，不认真学法门，你的愿是假的，不是真的；你那个愿是嘴皮上的愿，没有结果的，空愿。
你发愿作佛，发愿断烦恼、学法门为的是什么？为的是普度众生，不为自己。为的是「众生无边誓愿度」，像十方三世一切诸佛一样，广度众生。愿为先导，没有愿怎么会有行？你看世间人，天天忙忙碌碌辛辛苦苦，什么力量在推动他，叫他那么认真努力拼命去干？跟诸位说，世间人那个勤奋的动力，两个字「名利」，不是求名就是求利，名利在推动。佛菩萨名利看破了，他不要名也不要利，什么力量推动他？菩提心、四弘誓愿在推动他。所以不能没有大愿，没有大愿就没有大成就；愈小有小成就，愈大有大成就，你的成就跟你的愿力决定成正比。大愿有了，大愿真的发了，发了你要落实，佛家常说「慈悲为本，方便为门」，大慈大悲！示现大慈大悲的相，演说大慈大悲的教，教化众生，大慈大悲必定落实在四摄、四无量心、十波罗蜜，非常具体。
「四摄」是佛菩萨教导我们，与一切众生（这个一切是包括法界虚空界一切刹土众生）交往的方法。四摄法用现在的话来说，就是我与一切众生往来必须遵守的四个原则。这四个原则第一个就是「布施」，这个地方的布施跟十波罗蜜、六波罗蜜的布施意义不相同，这个布施是交际应酬，是人与人之间的往来，人与一切众生的往来。我们今天讲的请客送礼，这是属於布施，小小的礼物，出之於真诚，礼物都非常适用。
我们跟一切畜生道，跟它们往来，最重要的礼物就是饮食，有些动物园开放的，动物吃的饲料你可以在附近买，你去喂它，这是四摄法里头的布施。有些动物园管制很严格，不能让游客随便喂东西给它吃，那怎样布施？你布施的食物或者布施的钱财，布施给动物园，让动物园管理人员买饲料喂动物，他代你做，都是的。家庭厨房里面小动物很多，古人说得好，「为鼠常留饭，怜蛾不点灯」。从前这个灯是油灯，飞蛾看到灯光它就来了，往往在这个灯里被烧死，现在这个电灯没有关系了，而且现在一般窗户都做纱窗，飞蛾飞不进来。为鼠常留饭，想到它，它要吃，要布施，常常要为别人想。
这两天我听到我们学院有些东西失窃，好像是我听讲是酒精，被小偷偷去了。我们应当在这些地方贴一个告示，他们要需要，问我们要，我们会赠送给他，这样就好，我们会帮助他；偷窃是很不好的行为，你有需要的时候，你来找我们。贴一个告示告诉他，他以后看到了，他就不会再偷了。他需要的时候，他问我们常住要，我们会布施供养，这个好，我们对他们并不责备。他为什么偷？逼不得已。我们知道众生苦，我们自己节省一点，对他们就多帮助一点，希望这个社会能够提高社会的道德观念，提升人与人能够互相尊重，互相敬爱，互助合作。我们带头，全心全力帮助大家，这是四摄法落实。布施、爱语、利行、同事，我们所作所为，对这个地方、对这个社会决定有利益的，没有利益的我们决定不做。
「四无量心」是帮助你拓开心量，慈悲喜舍，慈无量、悲无量、喜无量、舍无量，把心量拓开。想到自己更要想到别人，想到这个世间许许多多苦难之人，於是我们的生活需求是应当要减少到最低的程度，吃得饱，穿得暖，够了，全心全力求学办道，随顺经论的教诲。经论教诲，我跟诸位说过很多，经论教诲就是性德的流露。佛菩萨是明心见性的人，心性我们跟佛菩萨没有两样，无二无别，他心性里头流露出来的，就是我自己心性流露出来的。我现在烦恼习气很重，障碍了性德，他烦恼习气断掉了，性德完全显示出来，我跟他学就是随顺自己的性德，这个道理一定要懂。真搞明白了，所有一切疑惑就断了，自自然然能够欢欢喜喜依教奉行。
「十波罗蜜」前面讲得很多，但是你一定要懂得这十波罗蜜是对治我们十种严重的烦恼，布施对治悭贪，持戒对治恶业，忍辱对治瞋恚，精进对治懈怠，禅定对治散乱，你统统都要懂。由此可知，这十波罗蜜是性德，我们自性里头本来具有的，不是从外来的。我们现在因为有烦恼习气障碍，这十种大德大能迷失了。现在佛教导我们，让我们觉悟，我们远离障碍，悭贪障碍布施，恶业障碍持戒。我们明白之后，我们修布施对治无始劫以来的悭贪烦恼，持戒对治无始劫以来的恶习气、恶作。你懂得这个道理，你才会认真学习，这都是恢复我们性德的方法。
前面讲的，这是主修的，三十七道品助修，非常重要，帮助你，帮助你的法身，帮助你的智身，帮助你的大愿，帮助你慈悲、四摄、十波罗蜜。我在过去讲三十七道品，这个三十七条分作七个科目，「四念处」帮助我们看破，「四正勤」帮助我们断恶修善，「四如意足」帮助我们放下，这三条是助道法里面的最初方便。如果我们说：很难看破，很难放下！你就用这十二法，这三科十二法，念处、正勤、四如意足，你真明白了，真懂得了，福慧双修。
后面这一段非常重要，我们很感谢长者慈悲开导。「从初发心，根本法身本不动智体上，用资万行」，这教我们怎么用功，怎么修行。真正发心，你就是初信位的菩萨，不要认为这个地位很低，你已经转凡成圣了。十信是小圣，真的是圣人，为什么？他虽然没有出六道，决定不堕三途，这是圆教大乘十信菩萨，初信到六信没有出六道轮回，七信出六道轮回了。因为第七信他断烦恼的功夫跟小乘阿罗汉平等，阿罗汉脱离六道轮回，住四圣法界。由此我们可以知道，七信、八信、九信、十信，十信位前面六个没有出六道，后面四个出了六道，他在四圣法界。修成功了，像前面说见道入位了，他就住一真法界，就脱离十法界，我们称他作小圣。
初信位的菩萨断证功夫等於须陀洹，小乘的须陀洹，我们知道他证得位不退，就是再也不会退回来当凡夫，他不会退。往后慢慢向上提升，但是初信位的菩萨智慧超过须陀洹太多了，须陀洹不能跟他相比，只能说断烦恼是一样的，统统都是断三界八十八品见惑，他的见解正确。初发心！修行所依，「根本法身不动智佛体上，用资万行」。万行是什么？万行是你的生活，你的工作，你处事待人接物；或者我们总的说一句，你六根接触六尘境界。确确实实就像交光法师讲的舍识用根，你的修学进展快速，为什么？真会了。
念念不离根本法身，行行不离不动智佛。那就是说你在日常生活境缘当中，与六尘接触，你能够外不著相，内不动心，干什么？用功，就用这功夫。什么境界绝不回避，为什么？都是好境界，顺境好境界，逆境好境界，善缘好境界，恶缘还是好境界，都来资助我，用资万行；都是来资助我，让我在这里头觉悟，让我在这里头练功。这个功夫就是外不著相、内不动心，练这个。生活方面清清楚楚、了了分明，跟一切众生和睦相处，快快乐乐，示现这个相，教化一切众生。
有些众生在这个境界里头，逆境恶缘受不了，我表现给你看，我受得了，这就是教化，这就是大慈大悲，自行就是化他。自行跟化他是一不是二，不是分作两桩事情，一桩事情。有人的时候，我们要做得很像样子，教人。没有人的时候，一样要谨慎，不可以放逸，为什么？没有人，还有我们肉眼看不见的众生，这个要懂！不是没有人就可以懈怠，就可以随便一点，不可以，有鬼神在。你要是懈怠放逸，你怎么对得起鬼神？永远是诚敬，谨慎，不放逸。
底下一节，「悲愿参融，互为资熟」。悲是慈悲，愿是你的弘愿，就是四弘誓愿，相互参融。悲帮助你的愿，慈悲帮你的愿，你的愿力帮助慈悲，慈悲跟愿力融成一体。「法身资行，使令无染」，法身是根本智，法身就是法性，就是真性，能现虚空法界之体，现在哲学里面讲的宇宙本体。在佛法里面称之为法身，称之为法性，名称很多，都是哲学上讲的本体，能现能变。我们日常生活行为，起心动念，意的行为；言语，口的行为；身体动作，身的行为，三业行为都能够与法性、法身相应，就不会有染污了。这个相应是自自然然，外不著相，内不动心，使令无染。如果不随顺法性，你就染污。
随顺法性是什么样子？十波罗蜜。随顺烦恼习气，那就是悭贪、恶业、嫉妒、瞋恚、懈怠、散漫，这随顺烦恼。随顺法性，随顺法身，自自然然的是布施、供养、持戒、忍辱、精进，自然的，没有一丝毫勉强在里头。不但没有丝毫勉强，说老实话，没有丝毫意思在里头，完全是一个自然的运作，春生，夏长，秋收，冬藏，