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庄子说，圣人就是效法天地的状态属性（美德、规律、机制、原理）通达万物之理的。因效法天地之德，至人法天地无私、无欲、无为、自然的属性，故无作（无作而有妙力在，如天地无作而日月常运行，是无作妙力）、无为（无有目的作为，无为无作，皆无欲无私之作为）。能与天道的妙明相合（“合彼神明至精”），就能参与天地的各种变化（“于彼百化”）。万物形态生灭的变化（“物已死生方圆”），难以从其相对认识中知其根由（“莫知其根也”），但万物自古以来自然而然地存在着（“扁然而万物自古以固存”）。巨细一切事物皆在其天道内存在（“六合为巨；秋毫为小”），依于天道而成体（“未离其内；待之成体”）。天道表示绝对的存在，而巨细万物表示相对的存在。相对存在的万事万物，没有不生灭变化和新陈代谢的（“天下莫不沉浮，终身不故”）。一切极性事物的运行，各有其程序（“阴阳四时运行，各得其序”。这些程序是依“人法地、地法天、天法道、道法自然”而井然有序的）。“道”（天道）看不见、摸不着，似乎没有，但它真实而存在（“惛然若亡而存”）；无形无状，但妙明神韵炽然（油然不形而神）。这是庄子形容“道”寂然清净，“常住妙明”、“谷神不死”的属性。它能畜养万物，且自然无为，无知无作，这就是绝对存在的状态和属性。知道绝对的存在是无为无作，无知无主，一切相对事物皆赖其生灭、运动。道不露形体而处处真实存在，求不来也推不掉，灵光永照，这就是对绝对真理的认识。
３、从相对入绝对
列子曰：“夫无意则心同，无指则皆至，尽物者常有。影不移者，说在改也。”（《列子·仲尼》）列子讲的“无意”，即无妄心识念也。有妄心识念的分别，则成为“有欲”的认识。“有欲”认识就陷入相对比量的相对真理中。无妄心识念时，前面说过，还存在什么？什么也不存在，只存一相绝待的妙明真心（道）！所以，只要“无意”，就从相对真理中迈入绝对真理的大门。只要“无意”，当下就显真心。常言道，一念不生全体现，一念不生如如佛，讲的就是这个道理。我们这里关注的是如何从相对真理迈进绝对真理，要在心地上可操作。列子的“无意则心同”，就是一个入口，用“无意”来清除极性观念，就是脱离相对真理的认识。“无意”和“心同”是同时进行的。所以，当你脱离相对比量的当下就进入了绝对现量。
“无指则皆至”，凡有所指，皆是具体有限之事物。本来一相的实相存在，只要有具体的所指，则成有限无边的界相分割。犹如大海中的水泡，大海喻无边，水泡喻有界。有界就有内外，有内外就成为二相，二相则不能皆至，因相界阻隔之故。列子讲“无指则皆至”，“无指”则无有限之界相的存在，故自然“则皆至”。“皆至”者，周遍也！“尽物者常有”，能尽括万事万物者，只能是永恒常住的实相道体也。“影不移者，说在改也。”形动则影移，这是常识。但列子在此是说一个很深刻的道理：影确实不移，“影移”是“形动”的一个个现量的连续，但二相“有欲认识”则感觉是影在移。前面说的电影影像变化也是这个道理。新影并非旧影的移动，而新影、旧影皆是形体变动现量的展现，形体刹那刹那现量的连续，感官分别则误认为是影在移。和佛陀讲的“舟行岸移”，“云驶月运”即是同一道理。每个人都有这样的错觉，舟车行时，人却见到岸移景动，实际是舟车中人眼前的一幕幕现量的连续，是舟车运动带来人眼前现量的一个个现量境的出现。天上云在行走，但人们总觉得是月在走而云未动。
佛陀和列子讲的这三个例子看似很浅显，但寓意极深。如果我们感到影动、岸移、月运时，相当于我们陷入了感官“有欲认识”的（比量）相对真理中，如果我们明白非影动、岸移、月运时，我们就不被我们的感官“有欲认识”来欺骗，能感受到是一个个现量的连续时，就好比我们进入了“无欲认识”的（现量）绝对真理中。从此三例中，也可以体悟到比量的相对真理的不真实性、相对性和不了义性，也可知现量的绝对真理的可靠性、绝对性、究竟性。也指明了我们应当追求绝对真理，认清相对真理的相对性，抛弃其虚幻的不了义性，直到无上觉道圆成。从三例中我们要进入最难觉悟的同一类问题，那就是惠能的风动、幡动、心动的公案。懂得了这三例就明白了“不是风动、不是幡动，仁者心动”的机制原理。舟车、形体、放影机动、云驶，吾人好理解，但心动人们却不好直观的理解。其实道理一样，只是心动不直观而已！吾人皆有“软件”，在色、受、想、行、识五蕴中的行蕴刹那刹那的带动下，我们“软件的胶片”亦在不停的刹那地变化，也是一幕幕的现量在展现，由此形成我们见闻觉知的主客“三道境”（内外一切，皆是电影屏幕上的现象）。
列子和佛陀的例子，根本用意就在于此！我们看到风、幡动，犹如感觉到是月运、岸移、影动的错觉一样，能像识破非月运、非岸移、非影动一样，来领悟不是风动、不是幡动时，就与列子、佛陀的大智慧有缘！我们反复讲这方面的例子，问题就在于要突破此障碍，因为这是相对真理迈向绝对真理的关键一步。也是从“有欲认识”进入“无欲认识”的关键认识，也是破除极性心识进入非极性的关键见地。所以，得反复强调！
庄子曰：“昔者庄周梦为蝴蝶，栩栩然蝴蝶也，自喻适志与！不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为蝴蝶与，蝴蝶之梦为周与？周与蝴蝶，则必有分矣，此之谓物化。”（《庄子·齐物论》）
是庄周梦为蝴蝶，还是蝴蝶梦为庄周？这个公案很著名，寓意极深。但仍和“云驶月运、舟行岸移”的机制联系起来，与风动、幡动、心动则可直接对应。云驶、舟行，使我们看到的只是“三道境”中的一道境（客观外境）的现量境在变化。实际上，变化的是舟车的运动使我们在时空坐标上的位置在变动。把在舟车里的我们可看作是舟车的“软件”，舟车运行对应行阴的“运运密移”。当“软件”被行阴带动刹那刹那变化时，则现量连续展现。佛陀讲，行阴一瞬间变化八万一千次。以速度的现量变化，形成了我们见闻觉知的外境（现量）。而我们的“软件”是第八识的“舟车”，连我们的心、身、外境，相对于第八识上所带的“软件”来说，三者皆是“外境”，犹如我们在舟车上看到的舟车内外境一样。所以，我们把妄心、幻身、客境三者就称为“三道境”。从这个角度看，不管是庄周梦为蝴蝶，还是蝴蝶梦为庄周，皆是第八识上所带烙印形成的“软件”的“三道境”也。
当庄周梦为是蝴蝶时，蝴蝶的妄心是蝴蝶“软件”上（胶片也）展现的第一道“外境”，飞行的蝴蝶之身是第二道“外境”，晚间的梦境则是其第三道“外境”。当蝴蝶梦为是庄周时，庄周的心、身亦是二道境，则白昼的庄周是蝴蝶的梦境。在这个公案中，庄子首先要告诉我们的，就是白昼亦是梦境！因为，夜晚的梦境人们可以理解，但白天亦是我们“软件”放影的“梦境”，则会让人们难以理解。虽然难以理解，其道理和舟行岸移、云驶月运的颠倒无异。能理解昼夜皆是梦，就可不受我们“有欲认识”来局限，就可从相对真理的圈子里跳出来，就有可能从昼夜二十四小时的梦境中醒过来，从而见到究竟一相的绝对的真正觉醒的现量境，那才叫绝对真理。庄周梦为蝴蝶，夜梦的一切境皆是庄周的现量之连续；反之，“昼梦”中的一切梦境，皆是蝴蝶的现量之连续。庄子的第二本意就是什么时候众生能梦醒？庄子说：“周与蝴蝶则必有分矣”。虽然庄周与蝴蝶不同，但二者皆是“物化”，都是循业展现的“物化”现象。物化者，业妄现量也，仍在极性世界，故都称无明识梦耳！
“方其梦也，不知其梦也。梦之中又占其梦焉，觉而后知其梦也。且有大觉而后知此其大梦也，而愚者自以为觉，窃窃然知之。君乎？牧乎？固哉！丘也与女，皆梦也；予谓女梦，亦梦也。是其言也，其名为吊诡。万世之后而一遇大圣，知其解者，是旦暮遇之也。”（《庄子·齐物论》） “方其梦也，不知梦也。”谁在梦时知作梦？能知者乃“大觉”者也。我们夜里作梦，不知是梦境。同样，我们在白昼的“梦境”中，有谁知道是在作梦呢？所以，梦中不知是梦，正是吾人的可悲之处。而这都是极性观念作怪的结果，也是二相“有欲认识”知见不正造成的，亦是相对真理坚固束缚所形成的。“梦之中又占其梦焉”，这是吾人最常见的事。知道人生一场梦，但私心、贪心、名利心放不下，拼命追求，到头来一场空劳神，万般带不去，唯有业缠身，这就是“梦之中占其梦焉”。梦中占梦，喻迷得深，妄业坚固。我们哪个迷得不深？从夜梦中醒来是觉，“觉而后知梦也”，从昼梦中醒来是大觉，“且有大觉而后知此其大梦也”。庄子说的大觉之人，就是知白昼无不是梦境者也，也就是彻底破了无明识梦之人。这样的人，佛陀是也，老子是也，庄子是也，达摩、惠能等皆是也！代代都有从昼梦中醒来的大觉之人，人人也可以大觉过来，就看你喜欢不喜欢让“叫醒”。因为，尤其是未法众生，绝大多人喜欢不觉醒，怕耽误“瞌睡”！只有大觉，才知我们在相对真理的梦中占梦。一些故作聪明的人认为他很觉醒，很有见地，自以为是。但满脑子只知道君（君乎）贵民（牧乎）贱，拼命追求名利地位，把这种人生观的固执，当作自己很聪明、很觉醒，真是梦中占梦，梦不醒。孔丘与你在世间的存在皆是梦境也（“丘与女皆梦也”），我说你这一生白天黑夜皆是梦，亦是我在做梦（循业发现的都是梦）！讲的这些道理，一般人听到当作“大怪话”（“吊诡”），万世之后而遇上大圣，才能够理解其中的真谛，那就是不可多得的知音了（“是旦暮遇之也”）！
庄子太伟大了！在佛陀大智慧的经教未传到东土时，而能把佛陀大智慧的一些内容以中华文化而表达出来，我们不由地敬叹，他和老子一样，真了不起！人们对庄子的认识不够，尤其是儒、释二家。就道家、道学者而言，不懂佛陀的经教，要理解庄子也是很难的，尤其是现代人，甚至可以说是不可能的（因现代人不体证，而是做学问，那就摸不着边，不知庄子说的是什么）。
三祖僧璨曰：“一切二边，良由斟酌。梦幻虚华，何劳把捉？得失事非，一时放却。眼若不睡，诸梦自除。心若不异，万法一如。”（《信心铭》）三祖的“眼若不睡，诸梦自除；心若不异，万法一如”，是从相对入绝对的极妙法门。透彻“梦幻虚华”，就能彻底看破放下（“何劳把捉”；“一时放却”）。凡人能到此境地，必是庄子的知音。
庄子的知音，或确切地说是证到“昼梦”醒悟的“大觉”人，历代均有，或因圣者未留言教，身教化世而已，或为门派之见未能相涉不相传承，但境界证得的人总可找到。南梁的志公禅师就是一例，他在其《大乘赞》十首和《十四科颂》中就有表达。“妄身临镜照影，影与妄身不殊。但欲去影留身，不知身本同虚。身本与影不异，不得一有一无。若欲存一舍一，永与真理相疏。更若爱圣憎凡，生死海里沉浮。烦恼因心故有，无心烦恼何居？不劳分别取相，自然得道须臾。梦时梦中造作，觉时觉境都无。翻思觉时与梦，颠倒二见不殊。改迷取觉求利，何异贩卖商徒？动静两亡常寂，自然契合真如。…… 身本虚无不实，返本是谁酌斟？有无我自能为，不劳妄心卜度。众生身同太虚，烦恼何处安著？但无一切希求，烦恼自然消落。…… 譬如梦里度河，船师度过河北。忽觉床上安眠，先却度船轨则。船师及彼度人，两个本不相识。众生迷倒羁绊，往来三界疲极。觉悟生死如梦，一切求心自息。”“迷时以空为色，悟即以色为空。迷悟本无差别，色空究竟还同。愚人唤南作北，智者达无西东。欲觅如来妙理，常在一念之中。阳焰本非其水，渴鹿狂趁忽忽。自身虚假不实，将空更欲觅空。世人迷倒至甚，如犬吠雷叿叿。”（《景德传灯录·二十九卷》）
三、追求绝对
如何克服相对真理的局限而进入绝对真理，让人们未来解脱，现在生具法乐，这是历代圣贤的悲愿善慈！一相的绝对真理之乐是法喜法乐；二相的相对真理之理是感官娱乐。法乐利己利他，毫无后患，而有善果；感官娱乐看似利己，实则害己损己，况且娱乐“利己”往往损他，因为二相的娱乐极化自他，造成不可逆的影响，后患无穷，定有恶果。所以，人们要认识转识的重要性，要认识相对真理的虚幻性，要明白绝对真理的智慧性，要清楚极性观念的危害性，要追求非极性境界的无上性，要获得一相无相的解脱性，要体证实相本体的真实性！
“有天道，有人道。无为而尊者，天道也；有为而累者，人道也。主者，天道也；臣者，人道也。天道之与人道者，相去远矣，不可不察也。”（《庄子·在宥》）
天道者，非极性绝对之谓也；人道者，极性相对之谓也。天道无为，绝对真理，非极性属性也，故至尊（“独立而不改，周行而不殆”），为一切极性事物和相对真理之“君”（本根本体也，主者）也。人道有为，相对真理，极性属性也，故为累（因缘所生，当体皆空，幻化不实。但因无明迷惑，识心分别，二相取舍，事非蜂起，烦恼无尽，生死不了，岂不累？），故为臣。臣者，为非极性实相本体或绝对真理之称体起用，循业现相也。“天道”之无为，体现着我们追求的目的。人生最高雅的境界，是智慧道德圆满的属性（世界观），慈光善意普照的状态（人生观），自在解脱无碍的作为（价值观）。“人道”者，体现着众生各自承受的现状，是众生被动展现的结果，是迷惑无智的愚昧状态，是贪瞋痴慢的属性，是无可奈何的被动。这里的“天道”不是指天堂的天道；“人道”也不是指人间之人道，是专指两类状态属性，是不同世界观、人生观、价值观的体现，亦是本章相对真理与绝对真理的界线。所以庄子说：“天道之与人道也，相去远矣，不可不察也。”
第四章 突破思维与自性开显
一、极性思维的困境
１、愚民非愚，聪明非聪
人类从“有欲”认识到“无欲”认识的过程，就是突破思维与自性开显的过程。此过程转识成智亦是，二相归一相亦是，极性转非极性亦是，比量到现量亦是，相对真理到绝对真理亦是，转凡成圣亦是，净化心灵、完善人格、升华境界、回归自然亦是，儒释道圣贤的理论操行皆是！
老子曰：“常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。”（《三章》）
“常使民无知无欲”，这是人们很难理解老子慈悲智慧的内容。为什么要“使民无知无欲”呢？“无欲”还可以理解，“无知”就不能理解了。尤其是“古之善为道者，非以明民，将以愚之”之说，就更不能理解了，甚至就想不通了。于是，被一些浅薄之人说成是“愚民”政策，将老子说成了复古倒退愚民学说的理论家了。的确，二相有欲的认识必然导致识心分别强化；识心愈分别愈强化，“为我”的主客（二相）取舍就愈坚固，自私自利的观念就愈敏锐；为我取舍愈敏锐，则争贪之心愈机巧，愈“聪明”；为我自私的心眼愈“聪明”，人心就浇漓；人心愈浇漓，人与人之间的道德、良心等文明的人性就愈泯灭；文明的人性愈泯灭，鲜廉寡耻就愈显露；愈显露，人就会习以为常，成为“情理”。于是，世风日下，作恶造罪不知羞惭；不知羞惭，则必肆无忌惮，为所欲为，结果人性堕落，失去了人之所以为人的仁义、道德、理智等特性，就成为人面兽心了，社会必然无序化，天下必然在争贪夺抢中大乱矣！
老子的大智慧，明晓人心二相分别极化的恶果，必然导致人类社会争贪夺抢的局面（“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼”，失礼而后法，失法而后抢，失抢而后杀）。他的慈悲之心，不忍让子孙后代陷入失去人性的泥潭中去，故大声疾呼，要使民“无知”，要“愚民”。要“愚民”的老子，是先从“愚自己”开始的。请看：“我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩。”“我�