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见有观空，知境唯是心造，唯极性业识所现，虽见境见相，而不被其物象所束缚和迷惑，能时刻“行深般若波罗蜜多”，见自本性（执大象），“应无所住，而生其心”（天下往，往而不害，安平太），出污而不污，于色声香味触法等六尘不粘不著，能转物自在，逍遥“法外”。相反，“常有欲”的凡夫，“乐与饵，过客止”，见色贪色，见相著相，被五色、五音、五味等所挂碍，被物所转，不能自主，五音（乐）五味（饵）等六尘，使“常有欲”者（过客）心不自由，贪恋不舍（止）。同是六尘，“常无欲”、“观其妙”的圣者，见相见性，六； 尘“还同正觉”；而“常有欲”、“观其徼”的凡夫，见相著相，“开其兑，济其事，终身不救”。
不管从理相还是从事相来看，“常无欲”与“常有欲”、“妙”与“徼”皆是同一“常道”的两种境界的展现和两种属性的观念，故称为同出而异名。不管是“常无欲观其妙”，还是“常有欲观其徼”，同是圣人所证悟的玄妙之道。释迦牟尼佛总结为：“色心诸缘及心所使，诸所缘法，唯心所现。汝身汝心，皆是妙明真精妙心中所现物。”而老子总结为：“此两者同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。”这是大智慧者共同所证的心法，也是真理真实存在的证悟之见证！
这一段老子讲得特别深，这一章实质上有好多东西和佛学是相通的，两个大智慧者都认识到“玄之又玄”的东西，其中好多东西是雷同的，只不过是用不同的语言和方式来表达。当你把这个精神理解了之后，你再看《道德经》和佛经，你互相参看，就会融会贯通。就知道圣人们对“玄之又玄”的认识是统一的。释迦牟尼佛在灵山会上拈花微笑，笑啥呢？佛陀的笑就是“妙”啊！体现着“妙”。这种“妙”用“有欲”的语言不能传递了，就用“以心传心”的“妙”来交流，这就是“常无欲”达到“玄之又玄”的境界和层次，认识到“众妙之门”的微妙之所在。
修道的过程，就是无欲观其妙的过程，就是认识“玄之又玄”的“众妙之门”的过程。如果达到“众妙之门”的境地，就才能真实的知道“道可道，非常道；名可名，非常名”的“玄妙”。
■第 二 章
天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相交，高下相倾，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居，夫惟弗居，是以不去。
这一章前半部分讲极性世界事物的极性存在和极性属性，后半部分讲如何驾驭极性规律，如何在极性规律的制约中，摆脱极性规律的束缚。我们处于极性的世界，极性世界的任何事物，都是由极性的两端组成的，形成对立的统一。质子和电子形成中子；原子核和核外电子形成了原子；正离子和负离子形成分子；细胞核和细胞质形成细胞；男人和女人组成家庭；太阳和月亮形成昼夜；夏至和冬至形成一年；引力和斥力形成平衡；正数和负数相消为零，这等等都是极性事物的显现。连我们的思维意识都是极性的观念，我们的极性思维是我们极性世界中最根本的极性，最主要的极性，也是一切极性的源渊。所以，主客观的极性属性，成为我们这个世界的根本规律，极性世界里的万事万物都受这种根本规律的制约。我们要是认识了极性世界的极性事物的这种属性，就能准确地理解老子的大智慧。老子的大智慧就在于认识了道的非极性属性和朴散为器的极性属性。一部《道德经》就是讲非极性的“道”、“朴”、“无名”等和极性的“器”、“有名”等的智慧认识。
“天下皆知美之为美，斯恶已（恶就是丑的意思）”；“故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。”极性的事物，都以对方为存在的前提，都是相辅相成的。没有正就没有负；没有错就没有对；没有阴就没有阳；无彼就无此。老子透彻的认识到美是由于丑（恶）的存在，才显出美的极性观念，没有丑就不存在美。如果人人都具佛的三十二种相好，就没有三十二相好之说，三十二种相好是相对我们众生不具备这种相好的“恶”才显出来的。人人都像雷锋一样公； 而忘私，就显不出学雷锋的必要。之所以人们都崇敬雷锋，就是人们还不具备雷锋的品质的原因。下边的善与不善、有与无、难与易、长与短、高与下、前与后都是同一属性。后边； 还要讲到宠辱、清浊、直枉、刚； 柔、损益、静躁、雄雌、亲疏、正奇、牝牡、智愚、善夭等等，都是极性相待的属性，都是极性的事物。
这一章专门介绍极性相对事物的观念，叫你认识这些极性的观念。“天下皆知美之为美，”这个美是你头脑里的一种极性观念，由于我们的“软件”上早就形成了极性的识念，也就是你的心识中已经有一个美的观念，你的那个美的观念是哪里来的呢？正是你的识念分别出来的结果。谁叫你分别的呢？这就涉及到主客形成的演变过程，由本源主客合一的状态，朴散为器产生了极性的器世界和极性的思维方式。佛学上就是“无明”的缘起，从如来藏产生了“无明”，形成了第八识，再由此演化出第七识，第七识就指挥前六识（眼、耳、鼻、舌、身、意）进行分别，故第六识（意识）就起分别的作用。那你为什么分别呢？因为我们已经到极性的世界了， 失去了主客合一的本源状态，形成了主客分离的极性思维的结果。极性的美丑、善恶就是极性思维分别产生的极性事物。
极性思维的机制很深，先由非极性“如来藏”究竟一相，“自心取自心，非幻成幻法”。“性觉必明，妄为明觉。觉非所明，因明立所，所既妄立，生汝妄能。无同异中，炽然成异”。于是在八识中形成见分和相分，继而在七识中极化为能、所，在六识中极化为主、客。佛学上称为三细六粗的演化过程，或极化过程。老子把这种极化的演化过程，共同的特点； 表达为“道生一； ，一生二，二生三，三生万物”。一切极化的过程，共同的特点是把本无差别的“不二”一相的“道； ”因“无明”妄动的； “自心取自心”，极化为二相。因“妄心不了法界一相”，就迷惑在见与相、能与所、主与客的对立中互相攀缘分别，于是心生种种法生。反过来由自心分别极化的外界事物反馈又形成极性的差别观念，故法生种种心生。原本妄心（见分、能观、主观）和妄境（相分、所观、客观）“起无先后”互依互存，但究其根源，“而此妄心能为一切境界源主”，“若无觉知能分别者，则无十方三世一切境界差别之相，以一切法皆不能自有，但依妄心分别故有”。“随有所念，境界现前，故心有内心及内心差别。如是当知，内妄相者，为因为体；外妄相者为果为用。……又复当知心外相者，如梦所见，种种境界，唯心想作，实无外事，一切境界悉亦如是”。“非一切境界有念有分别也，所谓内心自生长短，好恶、是非、得失、衰利、有无等见，无量诸想。而一切境界未曾有想，起於分别，当知一切境界自无分别故，即自非长非短，非好非恶，乃至非有非无”。明白了极性思维产生的深层次机制，对老子表达的“有无”、“难易”、“长短”、“高下”、“前后”、“损益”、“刚柔”等一切极性事物的论述，就会迎刃而解。下面我们仍按主客分立的习惯来阐述事物的极性关系，以便于理解。
“有无相生”，什么是有无相生？没有“有”就没有“无”。有了“无”才有了“有”；反过来，有了“无”才显出“有”，这就是“有无相生”。大家知道非极性不存在相生相灭，它是不生不灭的，极性事物里边才有生灭。“有”和“无”是极性的一对，故能相生。那么它们是怎样相生的呢？相对于非极性的信息态的“无”来说，极性的能量态和物质态是“有”；相对于没有运动质量的能量态的“无”来讲，有运动质量的物质态是“有”。非极性的信息态可以转化为极性的能量态，这方面的转化比较抽象，用真空的对称破缺产生宇宙的演化，可比拟为“无生有”，它的逆过程就是“有生无； ”。宏观的例子可用水来比拟，把一盆平静的水本无波纹，当； 作“； 无”；但当振动盆时，非极性的水面产生了波峰波谷极性的水波，这就是“无生有”；当水面平静下来后极性的水波消失了，又恢复到非极性的平静水面，这就是“有生无”了。能量态的“无”和物质态的“有”的相生就可比较直观的理解了，E＝mC2 的质能方程就是“有无相生”的数学表达。高能态下产生粒子，核裂变的质量转变为能量，都是具体的例子。
“难易相成”，没有难就没有易，难和易是相对的，相辅相成的； 。难易都是相对观念的感受，是极性思维分别结果的感受。比如说今天很顺利的干了一件事情，那就说明你以前有很多困难，很不顺利的经历。如果你从来未经历过不顺利的事情，你怎么知道这个顺利呢？你怎么产生顺利的感受呢？所以这两者是相辅相成的。
“长短相形”，没有长就没有短，没有一米八的长，又怎么能显示出一米六的短呢？所以对极性相对事物的认识必须要有一个相对的标准，不然人们就无法适从。极性的东西都是相对的，凡是相对的东西就没有绝对的存在，都是人为规定的。凡是极性的东西往往都是人们头脑中的一种识念而形成的。
“高下相倾”，高的低的，有没有高下呢？在这个无尽虚空中就没有高下，高低是极性的物质世界“质点”差异性参照（相倾）的结果。
“音声相和，前后相随。”这些都是一个道理。极性的东西都是相辅相成的，如果不具备互为存在的前提，那就不存在极性的属性了。有人给我说怎么有些世界光有男人，没有女人？实际上男人、女人的概念，是我们的极性认识。如果那个世界没有女人，那男人怎么显示出来呢？那样的男人的特征是个啥？既然都是所谓的男人那又何必叫男人呢？！那样的人叫男人，仍是我们识念的一种分别，针对我们的一种表达而已！
老子前面讲了极性世界的极性事物的属性，但作为极性物质世界带有极性思维的人来说，如何驾驭极性规律，如何在极性的世界生存，怎么样的生活方式才是正确的人生观。老子看到极性事物的极性运行属性，他不主张极性极化的生存方式，这些内容咱们在后边再讲。一句话，他主张的是非极性的生存方式和非极性的人生观。老子称谓的“圣人”，都是非极性“道”的属性的体现者，是体（道）、相、用一如的得道者。从状态来讲“朴散为器”，是老子对非极性转化极性的描述。老子把非极性的状态叫“朴”，演化到极性状态出现时，“朴”的非极性状态“散”（演化）成极性状态的器世界。将“朴”的无限性“散”成器世界的极性状态和属性，并以不同的层次展现和显露出来了。
老子在《道德经》中对极性世界的认识讲得非常透彻，他的大智慧就体现在对极性和非极性的深邃认识上。这一本书就有几十对极性观念的名词，无与有、难与易、长与短、高与低、前与后、虚与实、强与弱、内与外、大与小、多与少、兴与废、快与慢、损与益、刚与柔、牝与牡等等，多得很。我们要慢慢地领悟老子对极性世界的智慧认识，不然我们无法理解老子所讲的“圣人”，就不认识圣人的所作所为和他们的意境。我们在极性的世界让极性的观念笼罩了我们的内外，佛学上就叫“五蕴”。中国人对极性的属性认识得非常透彻，一部《易经》就是专门讲极性规律运行的专著，这是极性世界运行的“软件”。老子和庄子不只认识了极性的世界，更可贵的是认识了非极性的世界。
“圣人处无为之事，行不言之教。”老子讲的这个圣人是什么样的人？老子所谓的圣人是指符合道的属性的人。圣人已经是体道之人，处于无为自； 然的境界之中，能顺乎道本身的无为自然属性。圣人把道的无为自然体现在人性中就形成无私无欲的人格。把非极性道的属性人格化，具有这么一种人格化的人就是圣人。圣人处无为之事，这是指； 圣人悟道、体道，顺乎道的非极性属性，没有极性的分别，当然就没有以“我”为转移的极性观念，常处于无为的非极性状态之中。老子； 特别反对“妄为”，因为一切妄为都是“我”的极性识念促使的结果，你只要是有“我”的观念，就必然是为我的“有为”，这种“有为”是“不知常”的“妄作凶”，违背非极性属性的极化之为。这恰好说明老子所说的无为和处无为之事，正就是指圣人处在没有极性识念的状态之中的“惟道是从”。我们的大胆妄为、胡作非为都是受我们极性观念所支配着的，都是我们的“我”的这个识念支配着的。有了“我”就有了私心杂念和贪欲妄想，为了满足“我”的贪欲妄想、私心杂念，那就要大胆的妄为、胡作非为，这就不叫“； 无为”了，叫“妄作凶”的有为。只有“无为”才就顺应道的属性了，只有处无为之事才能显出“惟道是从”的非极性状态来，具有这种状态和属性的人正是咱们讲的体、相、用一如的人。能把道体的无私、无欲、无为、自然的状态和属性体现在不同的相和用中，能时时刻刻、时时事事都达到体、相、用一如的层次，这样的人的言行思维就是处无为之事。体相用一如的人，是一个得道的圣人。得道的圣人处于道的非极性状态中，没有极性的识念。比如，道的属性中没有极性识念的高兴和忧愁，那么你在你的“相”和“用”中体现出这种没有高兴，没有忧愁的属性来。心态始终没有极性的起伏，而是非极性“无为”的状态。处无为之事，不是让你什么也不要干，恰好相反，而是要你积极作为，只是你的作为是无私、无欲的，“利而不害”的，“为而不； 争”的，慈悲为怀的，与道的属性相同，这就是处无为之事。无为是与道同体，与道的属性相符合了，无私无欲的“应无所住”。具体地讲，无为了就是不为自己谋私利，不在自己的极性识念支配下任意妄为、胡作非为。般若实相； 里的属性在你的生活中，在你的相和用中体现出来，就是无为。不是说叫你什么都不要干，那不是圣人的处无为之事。
因为道无处不在处处在。《庄子》中讲，道在蝼蚁之中，道在砖瓦之中， 道在屎尿之中。宇宙的万事万物都是道演变和体现的，翠竹黄花无非般若，山河大地尽露法身。一切万事万物包括人类社会的运行都是道体的体现。你“不为”，那你怎么体现呢？
“行不言之教”，圣人为什么“行不言之教”呢？首先要认识到语言本身是极性识念的产物。另外，语言的功用不能完全体现圣人的非极性境界和层次，所以言教起的作用是有限的。前天咱们谈到“香炉”说法的故事，香炉怎么讲经说法呢？听起来很荒唐！一切万事万物都在说法讲经，万事万物都在行不言之教。孔子讲：“天何言哉，四时行焉”。太阳和月亮并没说什么，什么都没有说，但是它们的运行和它们的“相”已经就告诉我们存在着周转循环的规律，体现出生长成亡的程序。这就表明，生老病死的极性规律存在着，这就叫说法，这就叫讲经，只不过是不用语言； 来讲来说而已！何况“无情说法”还有更深刻的含意。
老子的“紫气东来”，释迦牟尼佛的拈花示众和大放毫光也是信息交流的一种方式。关令尹喜“看”到的“紫气东来”，迦叶的破颜为笑，那就是一种信息的交流，并不是用语言。信息交流的方式方法多得很，语言是其中的一种。庄子就讲过一个叫王骀的人，这个人一条腿，他的学生和孔子的一样多，学生到王骀那里去之后什么都不说，但是去的时候空空如也，来的时候非常充实。孔子说那是个圣人。王骀行的是不言之教，我也要拜访他去，普天下的人都归在他跟前才合适。这个寓言就说明行不言之教要比言教更有深刻的内涵，更有说服力，； 更能够表达真实的东西。虽然，“行不言之教”普通的含意是指我们自己以身作则，身教大于言教。以自身的作为来教化比用语言更有说服力。但妙道却体现在“棒喝”下的禅悟。
“万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。”除了表达道的属性外，这几句话正就说的是得了道的人，体现出体、相、用一如的一种表现。这四句讲的是相和用。“万物作焉而不辞”天地产生了