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传说，他在黄昏时征服了所有黑暗的愚痴；第二天清晨，金星划破黎明的天空时，他在长久忍辱、持戒修行和圆满禅定后，终于成就了人类存在的最终目的：觉悟。
在此神圣的一刻，天地震动，好像‘快乐得醉醺醺的’；经典上记载：‘没有人愤怒、生病或悲伤；没有人为恶；没有人心怀傲慢，大地变得非常？静，好似达到圆满的境地。
他就是有名的佛陀。
2。2
执着是我们所有问题的根源。因为无常会带来痛苦，虽然万事万物都会改变，我们还是拚命地执着。我们害怕放下，其实是害怕生活，因为学习生活就是学习放下。这就是我们死命执着的悲剧和讽刺：执着不但达不到目的，反而带来我们不想要的痛苦。
执着的出发点或许并不坏，希求快乐也没有错，但我们一心执着的东西到头来根本无法执着。
西藏人说：‘同一只脏手不可能在同一流水中洗两次。’；又说：‘无论你如何用力，还是无法将沙子榨出油来。’
2。3
从某方面来看，海浪似乎各各独立分开，有始有终，有生有灭；从另一方面来看，海浪并不存在，只是水的行为而已，‘空’无任何个体，而是‘充满’着水。
所以当你真正思考海浪，会发现它只是风和水的短暂聚合，依赖着一不断改变的外在环境。你也会了解，海浪与海浪之间是共相依存的。
2。4
我们一生的所作所为，
造就我们死时的景况。
每件事，
绝对是每件事，都和它有相关联。
2。5
什么是大圆满的禅定？它只在‘见’（View）被传授后，自然专注安住于‘见’中。
敦珠仁波切如此描述它：‘禅定就是专注在本觉的状态，没有任何思维概念，同时又维持完全放松，毫不涣散或执着。因为“禅定不是苦斗，而是自然地溶入本觉。”’
2。6
我们身本的细胞正在死亡，脑部的神经正在衰萎，甚至脸部的表情也随心情不断改变。我们所谓的个性也只是‘心识的流动’而已。今天我们心情好是因为一切都好；明天就可能沮丧失意了，而我们的好心情哪里去了？
还有什么能比我们的思想和情绪更难预测的？你知道你下一秒钟的念头和感觉？我们的心其实是空幻的、无常的，如梦般空虚短暂。仔细看念头：它来了，它停留，它走了。过去已经过去，未来还没生起，甚至连当下这一念，即现在所经历的，也成为过去了。
我们唯一真正拥有的是‘当下’，此时此刻！
2。7
自性的要义
没有言语可描述；
没有例子可表明。
轮回未让它变坏；
涅槃未使它变好。
它未曾生，
也未曾死；
它未曾解脱，
也未曾迷惑；
它未曾存在，
也未曾消灭；
它无拘无束，
也无法类归。
一——敦珠仁波切
2。8
人是‘宇宙’整体的一部分，也是有限的时间和空间的一部分。他将自己的思想和感情，视为独立于整体之外——这是一种意识的错觉。这错觉是种监狱，把我们监禁在个人欲望和少数最亲近的人身上。我们的任务就是要拓展慈悲心，拥抱所有的生灵和整体自然的美，以挣脱这座监狱。
——爱因斯坦（Albert Einstein）
2。9
怀疑需要真正的方便法门才能对治，我发现很少人能真正了解如何克除或利用怀疑。
这似乎是很讽刺的事：现代人如此信奉贬抑和怀疑的力量，却很少人有勇气怀疑‘怀疑本身’。就像一位印度大师所说的：把对狗的怀疑转移到怀疑本身，揭开讥讽的面具，找出害怕、无助、绝望和不耐烦的真正根源。
到时，怀疑将不再是障碍，而是觉悟之门，每当怀疑在心中涌现时，修行者会欢迎它，视为深入真理的工具。
2。10
自我无法了解我们的真面目，结果它不择手段地想勾画出一个‘自我’，但那必定是善变骗人的，必须以不断改变来维持它虚构的存在。
自我（ego）的藏文是dakdzin，其意为‘我执’，是对‘我’和‘我的’、自我和他人的虚幻概念，以及因之产生的所有概念、欲望和行为的不断执着。
此种执着一开始就注定要失败无功的，因为其中并没有任何基础和真正存在，而我们所执着的东西其根本本质却是不可执取的。我们如此不断执着的原因在于，在心灵深处，我们知道自我并不是本来就存在的。就是这个秘密的、令人焦虑的认知，产生了所有的不安和恐惧。
2。11
你的慈悲心对临终者有三项大利益：
第一，因为心胸的开放，使你能更容易、毫无条件地带给临终者亟需要的爱。
第二是较深的精神层面：我一再看到，如果你能将慈悲付诸行动，就能创造一种气氛，激发他人的精神层面，或甚至开始修行。
在最深刻的层面上，如果你继续对临终者修行慈悲，同时也激发他们修行慈悲，这样不仅可以治愈他们的心灵也可治愈肉体。你会很惊奇地发现所有精神上师所说的：慈悲的力量没有边界。
2。12
有位禅师有个很虔诚却天真的弟子，视他为活佛。
有一天，这个禅师不小心坐在一根针上，他大叫：‘噢哟！’跳了起来。弟子马上就对师父失去信心，而离开了他。他说他发现师父并未开悟而失望不已，否则，他怎么会大叫又跳脚？
禅师知道弟子离开他后说：‘哎呀！可怜的人！他应知道，事实上，不仅是我，就连针和“哎呀”声也不是真实存在的。’
2。13
学学老牛的楷模：
它满足地安睡在马房。
你总得吃饭、睡觉和拉屎，
这是不能避免的，
其他的就不关你的事了。
做你该做的，
永远做你自己。
——敦珠仁波切
2。14
在我所知道的修行法门中，施受法（藏文Tonglen：意为施予与接受）是最有用和最具威力的。
当你遇到困境，施受法能告诉你别人的苦难；当你内心郁结，它能摧毁阻碍你的力量；当你感觉对别人的苦痛漠不关心时，它能帮助你发掘内在自我，显露你真性流出的爱和无尽的光辉。我执和我爱是所有痛苦和冷酷无情的源头，据我所知，施受法最具破解的效力。
简而言之，施受法所修行的施予与接受，就是要承担他人的痛苦，而把自己的快乐、幸福和？静给别人。
2。15
在我的经验中，若不先建立自己慈悲的信心和力量，要观想承担别人的痛苦，尤其是病人和临终者的，是一件很困难的事。这种信心和力量能帮助你转化他人痛苦。
这就是为什么我说要对他人行施受法前，自己要先行修炼的原因。在你对他人付出爱与慈悲之前，你要先发掘、深化、创造和强化你自己；先治愈你的冷漠、痛苦、嗔恨和恐惧，因为这些都可能成为你修行施受法的障碍。
2。16
把禅修与生活结合是禅修的重点和目的。现代生活的暴力、压力、挑战和错乱，使得这两者的相结合更显迫切。
两者如何才能结合运用呢？怎样才能把禅修的？静与宽广自在融入日常生活？除了持续修行，别无他法，只有透过踏实的修行，才能不断地体尝到自性的？静，而能将这经验延伸到日常生活。
如果你真想达到这个境地，就要把修行当作每日必须的食粮，而非偶尔服用的药或治疗。
2。17
当我们修行佛法之后，一定会发现自己一些特别明显的事实：
我们常常碰到的问题：某些因恶业所养成的习性，是我们一再重复和加强的；某些看待事情的方式（如对自己和周遭世界旧有的解释方式）原来是错误的，而我们却一直信以为真，曲解了事实真相。
当我们坚守修行之路，且诚实检验自己时，它就会越来越显明，而我们的觉受不再是一张妄念的网。要认清我们的困惑，虽然我们还不完全了解它，不过它却带给我们智慧之光，让我们进入一种崭新的历程，一种治疗的历程。
2。18
我们都有遇见某种心灵之道的业因，我诚心诚意地鼓励你，用最大的信心，追寻一种最能启发你的法门。
如果你老是在寻找，这种寻找就会变成僵化的执着，把你套牢。你便成了求道的观光客，忙得徒劳无功。就如敦珠仁波切说的：‘把你的大象关在家里，却跑到森林里找脚印子。’
专攻一种法门，并不是要限制你，或嫉妒地专制独断，而是帮助你持续专一的慈悲方便法门，虽然修行的障碍必定会出现，你也能继续走下去。
2。19
死亡之时，有两件重要的事：一是生前的所作所为；二是死亡那一刻的心理状态。
纵使我们生前造了许多恶业，若在死亡之时，心灵能有真正彻底的改变，将对来世有决定性的影响，能改造我们的业，因为死亡那一刻是净化业的绝佳时机。
2。20
持咒是藏传佛教广泛运用的禅定法门。咒语的定义是‘心灵的护卫者’，凡护卫心灵不造恶业，或免于受欲心所控制的都称为咒语。
当你紧张、无所适从、感情脆弱时，持咒可完全改造你的心境，转化它的能量和气氛。这怎么可能呢？
咒语是声音的根本之要，是真理的化身。每一个音都含有精神的力量，浓缩了深奥的真理，传载了诸佛的法语加持。心结合了气的微妙能量，可以贯通身体及净化全身的脉轮。所以当你念咒时，你就是以咒语的能量加在你的呼吸和能量，直接作用在心和全身上下。
2。21
我推荐给学生的咒语是：
OM AH HUM VAJRA GURU PADMA SIDDHI HUM
藏音念成：‘Om Ah Hung Benza Guru Péma Siddhi Hung’，这是莲花生大士的大咒，也是一切诸佛、上师和觉悟者的咒语。在这暴力无序的年代，持这个咒语具有特别强大的安详、治疗、转化和护卫的力量。
安静专注地念诵这个咒语，让你的呼吸、咒语和你的觉知慢慢地融合为一。或者以一种启发心灵的方式念诵，让心安住在念诵后的深刻寂静中。
2。22
为何我们会活在死亡的恐惧之中？或许我们害怕死亡的最根本原因，在于我们不知道自己是谁。
我们相信个人拥有一个私人的、独特唯一的身份，但如果我们胆敢面对它，就会发现这个身份完全建筑在一些永无止尽的东西身上：我们的名字、我们的‘传记’、伴侣、家人、工作、朋友、信用卡……，我们就把所依赖的安全感，建立在这脆弱虚幻的支撑上。若把这些东西都拿掉，我们还知道自己是谁吗？
我们生活在一个假想的认同下，一个神经质的童话世界，就跟《爱丽丝梦游仙境》中的乌龟一样不真实。因为被激情所催眠，我们竟然把生活的房子建造在沙上。
这个世界似乎非常真实地让人可以相信，直到死亡瓦解了我们的幻境，把我们从隐藏的地方揪出来。如果我们对真相一无所知，我们会怎么样呢？
2。23
我们之所以把周遭事物看待成这个样子，是因为我们以相同的方式，一再重复固化我们对于内外在实相的经验，一代又一代，这导致我们错想所看到的事相是真实的。
其实，当我们在心灵之道上更为精进之后，就能学会对治僵化已久的觉知。所有我们对于世界、事物，甚至自己的观念，都将被净化、溶解成崭新的样子，你可以称它为‘象天堂一样’的景象和觉知。
就如威廉·布莱克（William Blake）所说的：
如果认知的门被净化了，
一切都会显露……本有，而至永恒。
2。24
就如佛陀所说，所有已经证悟的诸佛，都是依靠上师而成就的。他也说：‘只有透过恭敬心，才能了知绝对的真理。’
所以，了解什么是恭敬心是非常重要的。它不是盲目的崇拜，不是个人责任的免除，也不是毫无选择地跟从一个人或某种奇想。
真正的恭敬心是对真理不能打破的接受；真正的恭敬心是根植在敬畏的、虔诚的感谢上，但却不失清楚的觉知、脚踏实地和智慧。
2。25
身为佛教徒，我视死亡为自然的过程，只要我还活着，必定会发生死亡的事实。因为死亡是不可逃避的，所以就没有理由担心了。
我喜欢把死亡想成衣服穿破了要换件新的一样，而不是最终的结束。然而，死亡是无法预测的，我们不知道什么时候会死或怎么死。因此，在死之前，要做好事前准备。
——喇嘛
2。26
大圆满的教法认为，你的‘见’（view）和姿势要像山一样。
‘见’就是全部认知的总和及因禅定而生起对自性的洞察，所以你的见应转化、引导你的姿势，以坐姿呈现你整个存在的核心。
然后，你要如山一般坚定壮严地端坐着，不管强风如何吹袭，乌云如何缠绕，山还是一样安然自在。
如山一般坐着，让你的心升起，飞扬。
2。27
问自己这两个问题：
我是否知道此刻我正走向死亡？每个人、每件事也正在死亡？因此能时时刻刻慈悲地对待众生？
我对死亡和无常的认知是否强烈、迫切到每一秒钟都致力于追求开悟？
如果你都能回答‘是’，那么你才可以说你对无常已经真正了解了。
2。28
这个大圆满禅定修习的要点是要强化和稳固本觉，并使它成长到完全成熟。
凡俗宿习的心的投射力是非常强大的，当我们涣散、不专注时，它会一再重复且轻易地控制我们。
就如敦珠仁波切常说的：‘我们现在的本觉就像一个小婴儿，被困在念头不断生起的战场上。’我喜欢说，刚开始我们应该在禅定的安全环境中，当‘本觉’的保姆。
1。31
1。30
1。29
1。28
1。27
观照死亡的目的，是要打从内心深处产生真正的改变。这通常需要一段时间静修和深刻的观照。唯有如此，才能真正打开眼睛，看清楚自己如何看待生命。
1。26
观照死亡的目的，是要打从内心深处产生真正的改变。这通常需要一段时间静修和深刻的观照。唯有如此，才能真正打开眼睛，看清楚自己如何看待生命。
1。25
1。24
依法不依人
1。23
1。22
1。21
我们的心是美妙的，但也可能是自己最大的敌人，给我们添了很多麻烦。我希望心能像一副假牙，可以决定带走或留在昨夜的床旁桌上，至少可以暂停它无聊烦人的妄为，让我们得到休息。
1。20
我们的心是美妙的，但也可能是自己最大的敌人，给我们添了很多麻烦。我希望心能像一副假牙，可以决定带走或留在昨夜的床旁桌上，至少可以暂停它无聊烦人的妄为，让我们得到休息。
1。19
业并不是宿命和命定，而是指我们有创造和改变的能力。业具有创造性，因为我们可以决定如何及为何行动；我们可以改变，未来掌握在自己手中。
1。18
业并不是宿命和命定，而是指我们有创造和改变的能力。业具有创造性，因为我们可以决定如何及为何行动；我们可以改变，未来掌握在自己手中。
1。17
1。16
1。14
1。13
人们那么难以面对死亡的主要原因，在于对无常实相的无知。
1。12
人们那么难以面对死亡的主要原因，在于对无常实相的无知。
1。11
1。10
1。9
1。8
1。7
激起慈悲心的有效方法，就是把别人想成完全跟你一样。
1。6
激起慈悲心的有效方法，就是把别人想成完全跟你一样。
1。5
1。4
1。3
1。2
1。1
本觉
本初的、纯净的、原始的觉醒，是最深奥的、最精要的自性。
3．1
专一的修习揭显了你根本的善心，因为它消解了你的不善和伤害。
只有当你除去心中的伤害之后，才能真正有益于他人。借此修行慢慢地除去你的不善和伤害，让自性的真正善心流露闪耀，成就一个温暖的环境，让自性的花朵绽放出来。
3．2
禅坐时，无论生起什么念头和感觉，就让它如海浪般生起和消散。无论你发现自己在想什么，就让念头生起和消散，不要压制强迫它。不要执着、增强、沉溺、紧抓着它；也不要让它具体化。不要追随念头，也不要迎接它；就如海洋看着自己的波浪，或如天空向下凝视着飘过的云。
你很快就会发现，念头就像风，来来去去。其中的诀窍就是不要去‘想’念头，让它流贯心头，保持心的自由和开放。
3．3
我现在七十八岁了，一生看过许许多多纷纷扰扰的事情。
这么多�