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培养对众生的慈悲心；不管别人怎么对你，都要时时保持爱和慈悲。
不管他们的行为如何，你只要把它当成梦一般，一切就变得不重要了。修行的要诀，就是要在梦中保持正念，这才是最重要的一点。这是真正的修行。
——恰都土库仁波切
5。13
死亡是个很大的谜，但有两件事是可以确定的：一是我们一定会死；另外，我们不知道何时会死或如何死。
所以，我们唯一可以确定的是不知道何时会死，而我们就把它当成借口，逃避直接面对死亡。我们就像玩躲猫猫的小孩子，蒙起眼睛就以为别人看不见了。
5。14
如果大圆满的禅定，只是在上师传授本觉之后，持续保持流动，我们如何才知道何时是本觉，何时不是？我问顶果钦哲仁波切这个问题，他简要地回答：‘如果你的心如如不动时，就是本觉。’
如果我们完全不去驾驭或操纵心，只是让心安住在纯净和觉醒的不动状态中，那就是本觉。如果我们有任何驾驭、操纵或执着，那就不是。
处在本觉的状态时，不再存有怀疑，没有任何心可以怀疑：你可以看得很清楚。如果你达到这种境界时，一种完整、自然的肯定和信心，就会随着本觉涌现。这就是你觉知本觉的方法。
5。15
‘厌离’同时带着忧伤和喜悦。悲伤是因为你领悟到了过去的生活不堪回首；喜悦的是当你能够放下时，视野也随之开阔。
这是一种非凡的喜悦：带给你崭新、强劲的力量、信心和永久的启示，让你能真正摆脱习性，不再受其控制；有能力改变，变得愈来愈自在。
5。16
不管世俗有什么喜悦，
都来自祈愿别人快乐；
不管世俗有什么苦难，
都来自祈求自己快乐。
——寂天菩萨
5。17
大圆满的教法认为，你的禅定和视线要像大海般辽阔；遍及一切处、开放且无边无际。就像你的见和姿势不可分离，禅定可以激发视线，然后两者相融为一。
眼光不要特别定住一点，相反的，你要静静地凝视自己，延伸你的视野，愈来愈宽广，愈来愈普及。现在，你会发现你的视野变得开拓了，眼神变得更祥和、慈悲、？静及安定。
5。18
总之，诞生两次并不比诞生一次更令人讶异。
——伏尔泰
常有人问我：‘若有前世，为什么我想不起来？’但为什么我们记不起前世，就表示没有前世存在？童年、昨天甚至一个钟头前的事，当时是那么鲜活，之后却不复记忆，好像从未发生过似的。
如果我们连上礼拜一所想所做的事都记不起来，要想回忆起上辈子的事又谈何容易？
5。19
我们修行就是要终结自我特异的独裁。但自我似乎总是神通广大，破坏我们的修行，防止我们逃出它的掌心。真理很简单；佛法也很清晰；但我很伤心地一再看到，佛法一旦开始探触和感动我们，自我就企图将之复杂化，因为它知道它已经受到威胁。
不过，虽然自我不择手段地破坏你的修行，但只要你继续精进，努力禅修，你会领悟到你被自我的诺言——虚假的希望和害怕，骗得有多惨。
你将会慢慢了解，希望和害怕都是心灵平静的敌人。‘希望’欺骗你，让你落空失望；‘恐惧’则把你瘫痪在虚假认同的狭隘牢房中。你开始看清楚自我如何全然控制你的心。在禅定所打开的自由空间里，当你暂时放下执着时，你将瞥见自性的宽广和喜悦。
5。20
最痛苦的时候，可能是最开阔的时候；最脆弱的时候，也可能是最坚强的时候。
告诉自己：‘不要逃避痛苦，我要好好利用它，变得更具慈悲心和利他。’毕竟，痛苦能教导我们慈悲。若你曾经受苦，你会了解别人受苦的感觉。而如果你是在帮助别人，受苦可以让你理解和产生慈悲心，裨益你帮助别人。
5。21
有时，当我们经由上师或佛法的指点，而突然看见太多自我的真相时，可能会难以面对，害怕去认知，或太痛苦而无法接受。所以，我们就否认及排斥它，荒谬而急切地防止自己了解真相。
当我们面临太强烈或太难接受的事时，我们就会将其投射到周遭的世界，尤其是投射到帮助我们最多、最爱我们的人身上，如我们的老师、教法、父母亲或最亲密的朋友。
我们要如何刺穿防护系统坚硬的外壳呢？最有效的解决之道就是，认知自己正被妄念活活套牢了。我曾经看到许多瞥见真理和正见的人，由于无明乔装的空幻邪见使然，一夕之间就崩塌落地。
5。22
虽然万事如梦幻泡影般虚幻，你还是要幽默地继续做事。譬如，当你走路时，不要有无谓的严肃和自我意识；相反地，你要自在地走向真理的宽广空间。
当你坐着时，要做真理的保垒。当你吃东西时，要把你负面的身、口、意业，吞入空性的腹中，消解它们遍及虚空法界。当你大小便时，观想所有的障碍正被净化和消除。
5。23
很重要的是要领悟：我们活着时，虽然肉身如此真实地存在着，其实不过是个幻像而已。
欲领悟这一点，就是在禅修之后，要‘成为梦幻之子’；不要再受过往习性所牵引，对于自己及世界局限于旧有的认知；而且要一直继续保持‘梦幻之子’的状态，了了分明，如同禅修时，把外相看成梦幻泡影。
了悟肉身虚幻的真相，是帮助我们放下的最精深及最具启发的方式。
5。24
当我们的心处于负面状态时，只有怀疑没有相信。
从佛法的观点来看，怀疑是缺乏完全了解和精神教育的象征，但也可以视之为信心成熟的催化剂。也就是说，当我们遇到疑惑和困难时，不管我们的信心是薄弱、虔诚或概念化；也不管是强烈，是永久，心中都会产生深刻的智慧。
你的信心，早晚都会遭遇到内在外在的试炼，它是信心和怀疑的必经之路。
5。25
如果人类不能跨越隔离人类和自己本性的深渊，那么登陆月球又有何益？
在所有的探索之旅中，这是最重要的。
缺乏这个，其他的不但变得一无是处，而且还会惹来灾祸。
——汤玛斯·墨顿（Thomas Merton）
5。26
想像你住在世界第一高峰顶上的屋子里。
突然间，挡住你视野的屋子倒掉了，你可以看到四周里里外外的一切。但实际上根本没有什么‘东西’可以看见；那种经验没有任何东西可堪比拟；它是全然、完整、史无前例、完美地看见。
这就是本觉直接显露时的感觉。
5。27
即使修行最高深的瑜伽行者，烦恼和喜悦还是会如往常般生起。而他与凡人最大的相异之处，在于他看待情绪和相应的方式。
平凡人会本能地接受或拒绝它们，所以产生了执着和嗔恨，而造了恶业。
而瑜伽行者不管生起什么念头或情绪，都不会去理会，让它们保持自然、初始的状态，无所执着。
5。28
敦珠仁波切的上师吉美杰维纽古（Jikme Gyalwe Nyugu），多年来一直在山洞中闭关。
有一天，他走出洞外，日光倾泻而下；他凝望着一片云，看见它飘往吉梅林巴上师的住处。于是，他心中生起了一个念头：‘我的上师就在那边’同时，心中涌现了一股强烈的渴望和恭敬心，那种感觉实在是太强烈，太震撼了，以致于使他昏倒了。
当他苏醒过来时，他上师智慧心的加持力已经完全传送给他了。他到达了最高的证悟境界，我们称之为‘穷尽法界’（the exhaustion of phenomenal reality）。
5。29
禅定时，要尽量放轻松，保持自然开阔。
让自己从焦虑习气的羁绊中悄悄溜走，放下一切执着，安住在你的自性之中。把你的凡心、烦恼和妄念，视为阳光下的冰或奶油。如果你觉得很冷，让这种侵扰在禅定的阳光中消融。心要保持安详，让你纷乱的心平定，安住在‘永恒寂灭’（Calm Abiding）的正念中。同时，唤醒你的觉知和清晰的观照（Clear Seeing）。
你会发觉所有负面的东西都消除了；侵扰溶化了；你的疑惑也慢慢蒸发了，如迷雾消散在你宽广无瑕的自性天空中。
5。30
有生必有死；
有聚必有散；
有积必有尽；
有起必有落；
有盈必有亏。
——佛经
5。31
如何克服执着？只有了悟它无常性；这种了悟可以让我们慢慢解脱它的掌握。我们将会明了上师所说，真正的态度改变是：好似自己是天空，看着云朵飘过；或像水银一样自由。水银滴落地面时，仍然保持完好无瑕，从不混杂污泥灰尘。
当我们一直遵循上师的教导，慢慢去掉执着时，深刻的慈悲心就涌现了。当执着的乌云消散不见时，真正慈悲心的光芒就会闪耀出来。
生死无惧 六月
OM MANI PADME HUM HRIH
观世音菩萨的心咒
慈悲的菩萨
6。1
静静地坐着，身体不动，沉默祥和，无论生起什么念头或情绪，让它自然来去，不要有任何执着。
这种境界像什么？敦珠仁波切常说：好像一个人在田野中辛勤工作了一天回到家，坐到火堆前心爱的椅子里。他已经工作了一整天，该做的事都已经完成；没有什么好担心的，诸事已毕，他可以完全放下所有的牵挂，自在而满足。
6。2
若你的心保持虚空，则随时都可以接纳任何东西；它是开放的。初学者的心灵蕴含着无限的可能；但专家的心却只有少许的可能性。
——铃木大拙
6。3
恭敬心是修行的精要。如果我们心中只有上师，和虔诚的恭敬，不管发生什么事，都把它视为上师的加持。如果我们能以这种持续涌现的恭敬心修行，本身就是一种祈祷。
当心中充满对上师的恭敬，就会自然产生“它会打理好一切事”的信心。一切色相都是上师，一切声音都是祈祷，一切粗细的思想都是恭敬心。万物在这种绝对真性中自然解脱，就像结在空中解开了一般。
——顶果钦哲仁波切
6。4
什么是慈悲？
慈悲不只是对受苦者表达同情心或关怀；也不只是向他表达你心中的温情；或清清楚楚地认知到他们的需要和痛苦；它也是一种持续不断的决心，愿意付出一切，实际行动帮助他们减轻痛苦。
6。5
在你禅修的过程中，会遭遇到各种经验，好坏都有。你可能体验喜悦、清明或无念的境界，从某方面来看，这是很好的经验，也是禅修进步的象征。
因为当你体验到喜悦时，这是欲望暂时消解的征象；当你经验到清明，那是纷扰暂时停止的征象；如果你经验到无念的境界，那是表示无明暂时消失。它们是很好的经验，但如果你执着它，就会变成一种障碍。
这种经验还不能算是开悟，但若我们还是不加以执着，它们就会回归其本来面目——那就是开悟的资粮。
6。6
观照死亡并不是件恐怖或病态的事。
当你受到启发、感觉松弛、舒服、躺在床上、度假、或聆听音乐等快乐时光，为什么就不能反省死亡？
当你快乐、健康，充满自信，满怀幸福喜悦时，为何不反省死亡？你有没有注意到，有时候你会自然而然地反省自我？好好掌握这时机，因为它能带给你强烈的感受，能迅速改变你的世界观。这时，过去的价值观会自行崩溃，你会发现自己的转化。
6。7
在我的禅定教法中，禅坐时要睁开双眼。这是很重要的一点。刚开始打坐时，若易受外界干扰，可片刻闭上眼睛，静静内观。
一旦你的心安静下来了，就要徐徐张开双眼，此时你会感觉自己眼神变得更安详和寂静。再往下看，顺着鼻势凝视前方约四十五度角之处。其诀窍就在，只要一纷乱，就降低视线；当昏沉想睡时，就拉高眼神。
一旦你的心宁静了，而能明明了了观照时，就可以自由抬高视线，凝视前面的虚空。这是大圆满对禅坐视线的教法。
6。8
我从未离弃信仰我的人，或甚至不信我的人，虽然他们看不见我。我的孩子们将会永远永远受到我慈悲心的护卫。
——莲花生大士
6。9
如果我们能与万事万物相互依存，那么，甚至连最微细的意念、语言和行为，都会影响整个宇宙。
把一颗小石头丢入池塘里，水面就会兴起阵阵涟漪：一个涟漪吞没另一个，形成新的涟漪。万事万物都是相互纠结关联的。因此我们学习到，要对自己的所做、所说、所想的一切负责任；也要对自己、每个人、每件事，甚至整个宇宙负责。
6。10
要谨慎注意，不要让心有任何负担。
禅坐时，不要刻意控制心念，或企图让人平静。不要太严肃，或觉得自己正在进行某种仪式；甚至连正在禅坐的观念都要放掉。让身体和呼吸保持自然。
把你自己想像成天空，拥抱着整个宇宙。
6。11
佛陀觉悟到，我们对自性的无明，是一切轮回痛苦的根源；而无明的根源在于心放逸散乱的习气。
终结心的散乱，就终结了轮回；他了悟到其中的要诀，就是透过禅修，把心带回家，回到它的真实本性中。
6。12
如果死亡只发生一次，我们就没有机会认识死亡。但幸运的是，生命是恒常的生死拥舞，无常之舞。每次我听到山涧奔腾、怒涛拍岸，或自己的心跳声，我就听到无常的声音。
这些改变、小死亡，都是生与死的连结。它们是死亡脉膊，死亡的心跳，激起我们放下一切执着。
6。13
打坐片刻，然后休息约三十秒或一分钟。不管做什么，都要了了分明，不要心慌意乱或不自在。然后让自己清醒，再上坐。如果你常做这种短暂的禅修，你的休息会让禅修变得更真实和更具启发性；可以去除禅修过程的笨拙、讨厌的僵硬、严肃和不自然，而能越来越专注和自在。
慢慢地，透过这种禅修与休息的交互运用，将可以打破禅修和生活的藩篱；两者之间的壁垒分明将会消容，你会发现自己的心愈来愈纯净自然。毫无纷乱。
然后，就像敦珠仁波切所说的：“即使禅修者，也要脱离禅修；而禅修永不脱离禅修者。”
6。14
因为业报是不可逃避、真实不虚的，所以当我们伤害他人时，其实是在伤害自己；当我们带给别人快乐时，就是储备了自己未来的快乐。
喇嘛说：
如果你能消除自私的出发点（如嗔怒等），培养慈悲心，最后你会获得更大的利益。所以，有时候我会说，聪明的自私者应该照这样做。愚笨的自私者，老是顾着自己，最终招来恶果。聪明的自私者会想到别人，尽量帮助别人，结果获得大利益。
6。15
世上所有伟大的神秘教法都清楚表示，我们内在存有一巨大的能量宝库，蕴藏着智慧和慈悲的力量，这就是基督所称的“天国的力量”。如果我们能善加利用它，不只可以转化自己，还可转化我们的周遭，这就是寻求觉悟的目的。
有哪一个时代，比我们今天更亟需清楚地运用此神圣力量？有哪一个时代比今天更亟需了解这种纯净力量，及如何导引和利益世界？
6。16
有时候，我会开玩笑地问别人：“为什么你那么相信没有轮回？你有什么证据？万一你死后才发现有轮回，你要怎么办？”
修行人（如禅修者）已发现许多关于心的事实，这是我们以前所不知道的。因为当我们的心越来越开放，了悟超凡、浩瀚和不容置疑的自性时，我们会看到一个完全不同的视野，一切自以为了解的旧有认知开始消解了。因此，真有来生的可能性就变大了。到那时，我们才知道，上师对我们生死轮回的开示原来是真的。
6。17
人最大的错误就是认为无明就是沉默、愚笨、被动、没智慧。相反的，无明是敏捷狡滑、善变、精于诈骗的。而且我们的邪见和它强烈的说服力，是它其最危险的一面，就如佛陀所说的：
只会伤害你的身体的大象，
有什么好怕的呢？
若受人误导而产生邪见，
不仅会摧毁了你过去积聚的功德，
也阻断了你的觉悟之道。
6。18
因为当下的觉悟就是真佛，
在开放和满足之情中，我发现上师就在我心中。
当我们了悟这个永恒的自然心，就是上师的本性时，
就不需要执着、攀缘、垂泪祈祷或抱怨，
只要安歇在这个纯真、开放和自然之境中，
就可以获得自我解脱的加持。
——敦珠仁波切
6。19
不管你做什么，不要逃避痛苦，要接纳它并保持敏锐。不管你多么绝望，都要接受