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当你是平衡的，你就是一个圣贤，当平衡失去了，你也失落了，你就成了一个罪犯。罪恶并不是你做出来的，罪恶是当你的内在失去了平衡而发生的，它不是一种行动，它是一种内在的平衡。它就是马哈维亚称之为沙米亚克娃（samyaktva）——内在的平衡，既不是这个也不是那个；优婆尼沙经称之为“内第”（neti），内第——不是这个，不是那个，只是在两者之间——既不移向这个，也不移向那个，因为如果你移动的话，即使很少的移动，除了你以外没人觉察到的移动……记住这点，没有人能觉察到你内在的平衡，只有你能觉察到它，它是如此的细微！但是即使一个小小的动，你便不再平静了，你就不再轻松了，你已经失去了神性。
一个细微的偏向意味着什么呢？它意味着你已经选择了，它意味着已经作了区分，它意味着你已经说了这是好的，那是坏的，它意味着期望已经进入，它意味着欲望已经发了芽，它意味着现在你有动机了。
如果白隐说：“对！所以你们终于知道了事实！”那便意味着他完全不是圣贤，因为那意味着整整一年他都等待着这一时刻，他并不是活在现在，而是为了将来。他会认为：“有某一天或总有一天真相一定会大白，人们会再次尊敬我，当他们终于知道那孩子不是我的，他们会再一次尊敬我，我的名誉将会恢复。”于是他就会等待，但是平衡已经失去……
如果白隐不是一个圣贤，他一定会这样想，并对神祈祷，祈祷神将真相告诉人们，但是为什么呢？如果一个孩子已经属于你，这件事已经发生了，而人们以为它就是你的孩子……
他精心照看孩子，就像一个父亲——如果生命已经将孩子带给了你，谁是真正的父亲又有什么关系？没有关系！孩子需要一个父亲，那就是事实，而白隐给孩子那样的父爱，没有一个父亲能那样做，即使孩子是你的，要像他那样照顾孩子也很难做到。
这不是孩子的罪过，他并没有反对孩子。如果你处在白隐的位置，你一定会杀了那个孩子，因为是他导致了你的痛苦，你一定会杀死那个孩子，然后搬到人们能再次尊敬你的另一个村庄，因为他们不认识你，你一定会做一些维护你名誉的事——你的整个威望被损毁了。
而白隐只是照顾孩子，并不在意所处的村庄，人们说什么都不是问题，这都毫无关系。孩子需要一个父亲，所以白隐成了父亲，他不受干扰，他没有反感。
于是，一年以后，当你如此爱护地照看孩子后，情感的联结产生了——一定是如此，即使孩子不是你的也会变成你的了。与一个孩子生活了一年，为孩子承受了如此多的痛苦，为孩子承受了如此多的牺牲——一个深深的联结，一个深入的关系产生了，一个人会变得执著。但是当那女孩的父母再一次来到时，他们告诉了他全部的过程，请求他的宽恕，要将孩子领回去，当禅师心甘情愿交还孩子——没有一点执著的颤动，他只是顺从地交还了孩子—
—他说：“是这样的吗？”——就好像什么事也没有发生过！这整个一年已经是一个梦，只有梦会破碎，而你是觉醒的。
在这个世界上，一个圣贤生活在你们中间，就好像他是生活在一个梦中，你们是影子，他生活在你们中间就好像他是在扮演一个角色，他并不卷入，他在那儿，但又不在其中——
他是一个局外人，而如果你保持一个局外人的话，那么迟早你会明白：没有水，没有月亮，因为当你被卷入时，水被制造出来，那时你便与水影生活在一起，于是你无法趋向真实，你与不真实生活在一起。
你的执著造成了错觉，错觉不是在你的外在，这个摩耶（maya：幻觉）不是在你的外在，它是在你的内在，在你的心态中：执著，选择，赞成这，反对那，分别，喜欢和不喜欢，它是在你里面，你制造了你的幻觉，然后你就生活在其中，于是你被云雾所遮蔽，在这个云雾状态中，你能看到的只是投影，你从来无法看见真正的月亮。
这个白隐依然平衡，无论外在发生什么，一点都不会影响到内在，内在依然平衡——没有波澜，没有外在渗入的震颤，他宁静得好像这是一个梦，无论什么来临，接受它。他不会成为一个做者，一个克塔（karta），他只是一个观照者。
这五个字：“是这样的吗？”是观照的灵魂，不作任何判断，只是说：“是这样的吗？”而这就是他内在的一切：“是这样的吗？如果是这样，好。”
一个圣贤认可一切所发生的，他没有选择。当没有选择时，那也就没有水。没有水——
投影消失了，摩耶消失了——
没有月亮。
4．死人的回答
间宫以后成了有名的老师，但是当他跟一位师傅学习时，师傅要他解释一下一只手鼓掌的声音。
尽管间宫对此非常用功，但是，一天，他的师傅对他说：“你还不够用功，你太执著于食物、财富，一些事物——和那个声音。如果你死了，那才会更好些。
下一次，间宫来到师傅面前，师傅再次问他有什么可显示关于一只手鼓掌的声音。间宫立即倒下，就好像他已经死了。
“你真的死了，”师傅说，“但是那个声音呢？”
间宫抬起头来回答道：“噢，我还没有解答出那个问题。”
“什么？”师傅吼道：“死人不会说话，滚出去！”
荒诞是将你带出头脑的需要……因为头脑是推理的，通过推理你无法走出头脑，通过推理，你会向前，向前，但是你只是在绕圆圈。
那就是你已经做了好几世的事情，一件事到另一件事，但是另一件事与最初的事在圆圈中的部分是一样的，你感觉你正在前进，因为有变化，但你正在绕着圆圈，你不断地前进，前进，一圈又一圈地绕着——你无法走出去。你越是想怎样来推理，你也就越是在创造更多怎样推出来的系统、技术、方法，那么你也就更加被它所束缚。因为根本的问题是：推理无法将你带出来，因为你正在推理的现象中。
需要不合逻辑，需要超越理性、需要荒诞、疯狂——只有它们才能将你带出来，所有伟大的大师们都有过这种设计——他们的设计是荒诞的。如果你去思考这些事，那么你会错过，你必须不用任何推理地跟随他们的路线，那就是为什么哲学不太有用，只有宗教才会有帮助——宗教是全然的疯狂！
德尔图良（TertulLion）曾经说过：“我相信神，因为神是荒诞的。”毫无理由相信它，有什么理由相信神呢？有谁能证明神是存在的呢？没有理由来证明——所以信仰。信仰意味着荒诞，信仰的意思是：没有理由相信，而你相信。信仰的意思是：不用争辩，不用论据来证明——而你将你的全部生命押在上面。没有人能证明神是存在的，而你却纵身跳入这个深渊。任何有理智的人都感到你已经疯了，而那就是所有的理性主义者总是有的那种感觉。佛陀、克里希那、耶稣——他们早已发疯了，他们是在胡说。
在西方，有一个流派全部都来证明所有的宗教都是荒诞的。我是一个有宗教性的人，我说他们是对的——由于错误的原因，他们是对的，他们以为，如果你保证了宗教是荒诞的话，那么你就会贬低宗教，并且驳斥它，并非如此！
有宗教性的人总是在说：“我们是荒诞的！我们不属于这个理性的世界，我们属于超越的世界，而超越一定是荒诞的。”你能从宗教中得到什么意义呢？如果你能在宗教中得到任何意义，那么你已经错失了，那你是在神学的、哲学的、系统的世界中，但是你从来不曾触及到那个超越理性的纯真。
德尔图良是对的，他是真实的，他说：“我相信，因为神是荒诞的。”相信意味着相信荒诞。你不需要相信这个在你周围的世界——它就在那儿！没人需要去相信它。你怎么能不相信它呢？它是如此这般地存在着，显现着一切都证明它是存在着。有人会向你扔一块石头，这就是证明，因为你会出血，你已经被打中，石头就在那儿。
但是神不可能像石头一样打中你，甚至你无法触摸到他，没有办法！怎样去闻他？怎样看到他？——而你却仍然相信，相信总是意味着相信荒诞。
但是当有人能够相信荒诞时，那会发生什么呢？那他就在理性之外了，突然圆圈停止转动，轮子停了。因为你不再给它任何动力。辩论停止了，思想停止了，突然，你就在它之外了，好像你已经从睡眠中醒来，而最伟大的睡眠就是理性，因为理性创造了如此美丽的梦，它是如此真实，以致每个人都被它欺骗。
一旦你从怪圈中醒来，只有神，没有别的存在，于是也不需要去相信，你已经明白！但是在你明白以前，信仰是必需的。而所有尽了好几个世纪的努力要证明神是存在的那些哲学家们，他们不具有宗教性，他们不是侍奉神的，他们正在帮倒忙。因为当你提出了证据，那么你就把神也变成头脑的一部分，而当有人因为神已被证实而相信的话，那么他就无法走出理性。
所以，所有有宗教性的人，所有的大师们，都设计了怎样将你带出理性的事件。禅有它自身特殊的技巧，那个技巧就是著名的“公案”。公案是一个荒诞的谜，你无法解开它，无论你怎样尝试，你的努力都是不相关的。“努力些，再努力些，”师傅会一直说，“你还不够努力。”而他是在欺骗你，因为无论你做什么都不足以解答那个问题——因为那个问题是无法解答的！这并不是由你是否努力用功而定，但是，如果你做，全然地去做，那么突然，你会觉知到那种荒诞——在此之前从来不会。
你会突然开始笑起来，整个事情是荒诞的！而如果你能笑，当理性失去了功能而疯狂地笑……你是否见过一个疯子的笑？他的笑与你的笑是完全不同的，你的笑是推理出来的，它是有理由的：有人讲了一个笑话，有人在街上踩了一块香蕉皮滑倒了，于是你才笑，总有一个理由，有一些可笑的事发生。为什么当一个人踩了一块香蕉皮滑倒时你会笑？为什么？其中有什么是幽默的呢？那就是：自我是人类最荒诞可笑的东西，当一个人踩了香蕉皮滑倒时，那时甚至一块香蕉皮也比你强，自我的全部的荒诞被证实了，人不是什么——
即使一块香蕉皮也能使你失去平衡。
人类的整个文明是自我中心的，人类已开始有整个的文化，民族，伟大的梦想，因为他是唯一能用两条腿直立的动物——那就是为什么人一直以为他不是动物，他是不同的，他是唯一的，他不属于动物世界。但是当你踩在香蕉皮上一滑时，突然直立的姿势失去了，突然你跌进了动物世界，你是一个无助的动物，除此之外什么都不是，那就是为什么见到一个人摔倒是那么好笑。
想一想？如果一个乞丐踩了香蕉皮跌倒的话，你不会感到那么可笑，但是如果总理跌倒了，那么你会笑得更厉害，为什么呢？因为乞丐就是乞丐，他已经是动物世界的一部分了—
—太不算什么了。但是这个总理、总统、国王、皇后——你从来不会相信英国皇后会像人一样跌倒！不可能！他们在他们的周围制造了一个他们绝无过失的假象，而只要一块香蕉皮就能使全局崩溃，你露馅了，你只是无助的人，而不仅只是无助的人，而且也只是动物——四条腿的，不是两条腿的。
真是荒诞，你笑，但是要有一个理由。看着疯子的笑——其中没有理由，那就是为什么你称他为疯狂，你问他：“你为什么笑？”如果他能说出为什么的话，那他就没有疯，如果他无法回答为什么，那你会说他已经走出理性了。
当公案第一次被领悟……不是被解答，因为公案无法被解答，公案是不可能被解答的，它无法被解答，没有办法解答它，不可能，它对头脑而言是个死局——你无法再开动，突然你被粘住了，而师傅一直在说：“努力用功！你还不够用功。”而你越用功，你越是被粘住，无法开动；你无法后退，你也无法向前——粘住。而师傅继续在敲你：“快，快，努力，努力用功！有一刻你无法再保留你存在的任何部分，你投入了你的全部存在！而你却依然被粘住了。
突然，当你全部的能量都参与其中时，你会变得觉知，而只有当你完全参与时，它才会发生，你将一切可能都投了进去，只有在顶峰，在能量的顶点，你这才会觉知到那个问题是荒诞的——它不可能被解答。笑渗透了你的整个存在，一个疯狂的笑，随着那个笑，一切都变了，蜕变了。
这是第一。
第二——然后我们可以进入这个故事——第二：你们都是伟大的模仿者。模仿比本真更容易，因为模仿只是表面的，本质需要你的中心，需要你在你的整体中，那需要太多了，只是在表层你会参与，在深处，你没有进入。模仿是非常容易的，而整个文化和社会依赖于模仿。
每个人都在告诉你要怎样行动，而无论他们教你什么都只是模仿而已。信教的人——所谓的宗教人士，教士们，神学家们——他们也在教导你：要像耶稣，要像佛陀，要像克里希那，没有人会告诉：只是成为你自己。没有人！好像每个人都反对你，没有人允许你成为你自己，没有人给你任何自由，你能够在这个世界上，但是你必须模仿别人。
整个事情是荒诞的，因为他们对佛陀也同样说过，他们正在对佛陀说：要像罗摩（Rama），要像克里希那。他并不跟随他们，那就是他怎样成为了一个佛陀，因为他从来都不会成为模仿的牺牲品，所以他开悟了，没有人能模仿，如果你模仿的话，那你只会是假的。
我曾经听说：一头狮子和一只兔子进了一家餐馆，突然每个人都变得警觉起来，他们无法相信他们的眼睛。兔子对侍者说：“给我一个莴苣——不加调料的！”
侍者有些害怕，但他还是问：“你的朋友要些什么？我应该拿什么给他呢？”
兔子说：“不用。”
侍者说：“他不感到饿吗？”
兔子眼睛盯着侍者说：“如果他是一只真的狮子，你以为我会坐在这里吗？他是一个演员。”
整个世界都已经成了不真实的，都成了演员，没有人是真实的，要找到一个真实的人是非常困难的。如果你能找到一个真实的人的话，不要离开他，只要靠近他，他的真实是有感染力的，只要靠近他就足以使你蜕变，不需要做什么。这就是我们所说的“沙特圣”（satsang）：靠近一个真实的人，一个真正的人，一个本真的人，再也不需要什么！只是靠近他，看着并感觉他的存在——那就足够了。
但是社会已经使你们成了模仿者，演员，你们不真实，你们是虚假的，你们从来没被允许成为你们自己，那就是你们能成为的，别的是不可能的。你可以尝试、模仿，但也只会在表面上。在深处，你将仍然是你自己……而那就是所应该的样子。套在你自己身上的虚假并不能成为你的存在，它怎样能成为呢？它最多可能是一件外套，一种姿态，一种表面的姿势。
整个世界都在支持你们成为模仿者。所以当你走进寺庙时，靠近师傅时，你又用了在这个世界上你一直在用的旧的方式，在那里，你也开始模仿，在那里，它们会完全没有用，它们会成为障碍。在这个世界上，那是没有问题的，因为整个世界都是模仿者的。如果在那里你是真实的，那你会有麻烦；如果你是虚假的，你会被接受。这个所谓的世界唯一就是要让你成为一个影子，不是一个真实的人，因为一个真实的人是危险的。
只有影子能被征服，影子能顺从，影子会跟随，无论告诉他们什么，他们都会去做。一个真实的人不会总是说是，有时他会说不，而当他说不时，他意思就是不！你不可能征服他，你不可能压服他。
所以，从一开始我们就训练孩子们作假，而这就是我们所谓的人格。如果他们真地变假了，不真实了，我们就赞赏他们，我们给他们奖牌，我们说他们是真实的，这种虚假被称之为真的，完美的；而如果孩子反抗，要成为他自己，那他便是一个有问题的孩子，他必须去做精神分析，或者他必须被送到某个机构，在那里他会得到矫正——在他身上有某些东西不对劲。而他没有什么不对劲，他只是坚持自己的权利，他正在说：“让我成为我自己。”
有一个小孩叫汤米，他第一次参加婚礼。有一个客人问：
“汤米，你将来想和谁结婚？在什么时候啊？”
汤米说：“永不！我不想结婚。”
那人惊讶地问：“为什么啊？”
他说�