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这一段是讲当机启请。当机的人是一位菩萨，『普广菩萨』。普广菩萨代表在会的这些菩萨们，接受世尊的嘱咐，发愿流通这一部经典，弘扬这一个法门，他来做代表。菩萨名号里面的含义，跟佛放光、以大音声宣布，意思都相应。「普」的意思，普是普遍，遍及才叫普；「广」是广大没有边际。「感」跟「应」都相应，在这个地方释迦牟尼佛劝导与会的菩萨，佛是「感」，菩萨们听了之后愿意接受，这是「应」。由此可知，感应是双方面的，互为感应。青莲法师在这个地方，跟我们解释菩萨名号的意思。「从心发智，智弥法界」，这叫普，解释得好。没有智慧不肯接受，现在把这个事情嘱咐给你，你还在推托、客气，不敢承当，与会的菩萨不如此。他们从真心里面起自性般若智慧，这个智慧普遍法界，这是普的意思。智才能导行，也就是说智落实在事相就是行为、就是行止；智遍法界，行也满虚空、也遍法界，所以叫广。真心是体，普广是用；普是讲智慧，广是讲事相。也显三身是一体，也显三德是一体，他这边是讲心是法身，普是般若，广是解脱，解脱就是方便自在，我们所讲的自在随缘就是解脱。这一段意思也很深，我们应当善於学习。
佛法里头都是讲真相，真相决定不可以执著身是「我」。把身外之物，看作我所有的，「我所」。「我」尚且没有，哪来的「我所」？你才真的觉悟了。你要能把我、我所放下，放下不容易，你为什么放不下？这个道理与事实真相，你没有搞清楚、搞明白。如果真的清楚、明白了，你就很喜欢放下，你不可能不放下，这是一定之理。明白就是看破，什么叫看破？理事因果清楚了、明白了，所以你是样样都放得下。放下之后，那个生活、受用，对自己来讲是自在，对别人来讲是随缘，所以自在是「自受用」，随缘是「他受用」。帮助一切众生随缘，随缘里头没有分别、没有执著，有分别、有执著不是随缘叫攀缘，攀缘跟随缘差别在此地。随缘的心是清净的、是平等的、是觉悟的；攀缘的心不清净、不平等、是迷执、迷惑的，这里面差别很大。
世尊赞叹地藏 菩萨，赞叹与会诸大菩萨，这里头用意很深。诸大菩萨知道一切法毕竟空，又能够示现种种色相去教化众生，这才值得如来赞叹。世间人不晓得诸法性空，所以造业、受报那也是种种示现，不自在！二乘、权教，特别是二乘人知道诸法皆空，不发心帮助一切众生，所谓是「堕涅盘坑」，佛不赞叹。这就是说凡夫著「有」，二乘著「空」，都堕落在两边。佛赞叹菩萨，菩萨是两边不著，所谓行的是中道，於自、於他有真实的利益，所以佛才赞叹。赞叹的用意是让我们初学的人学菩萨，不要学凡夫、不要学二乘；学凡夫著有错了，搞六道轮回，学二乘著空也错了，堕偏真涅盘，佛说话用意在此。
普广菩萨代我们启请，他话里面所说，『今见世尊。赞叹地藏 菩萨。有如是不可思议大威神德』。这是前面所说，地藏 菩萨累劫的发愿，成就无量无边众生作佛，这个功德多大。而且还继续不断普度一切苦难的众生，菩萨在此地特别提出来的，『唯愿世尊。为未来世。末法众生』，就是指我们。我们现在生活在世尊的末法时期，佛在经上所说，佛的法运有三个时期。第一个是「正法时期」，去佛不远，佛法流传在世间意义很正确，有缘闻到佛法的人很容易证果，依照佛法的理论方法修学，成就的人非常之多，佛说这是一千年。可见得我们今天讲影响力，佛教化众生有这样深的、这样大的影响力，一千年之内接触到佛法都能修行证果，这影响力多大。
可是到第二个一千年这个影响力差一点，佛法逐渐变质了，所以称为「像法」，像就是没有那么纯真，像是相似。修行人证果没有了、少了，得禅定的人很多，依照这个方法得禅定、开智慧还有，这是像法时期。末法时期，这是佛灭二千年以后，一直延续一万年。所以佛的法运，也就是佛教化众生的影响力，总共是一万二千年。后面这个一万年就称为「末法时期」，这个影响力逐渐、逐渐衰弱了，我们从历史上能够看到。所以佛法的修学、佛法的弘扬，世间人常讲一代不如一代，有它的原因在。
可是虽然是一代不如一代，佛法在末法有没有高潮的时候？有。有高潮、也有低潮，这是什么原因？这就是所谓「人能弘道，非道弘人」。如果在这个时代真正有大心凡夫，他觉悟了、明白了，依教修行，尽心尽力的弘扬佛法，佛法就起来了。如果在这个时代、这个地区没有人弘扬，没有人真正依教修行，在这个时代佛法又衰落下去了。可见得盛衰在人，不在法。佛告诉我们，这一万年当中确实有起有伏。我初学的时候，章嘉大师就告诉我、鼓励我，教我不要灰心，不是佛法一直滑落下去，有起来的时候，可见得这是事在人为。我们明白这个道理，我们发心把末法时期佛法带到一个高潮，无量功德了，诸佛赞叹，不是不可能的。我过去也常常勉励同修们，我们要想到释迦牟尼佛当年五比丘创业，在鹿野苑最初五个学生，一个老师，这样起家、创业的。这六个人可以起家创业，在今天如果有六个人真正发心，怎么能不复兴？六个人很难找，什么样的六个人？六个明白人，六个觉悟的人，六个身心世界一切统统放下的人，佛教就兴起来了。我们肯不肯干？肯不肯把它舍得干干净净，舍到底？
往年香港洗尘法师在世的时候，他到台湾来看我，他也很护持佛法，跟我谈到怎样把佛法能振兴起来？那个时候我在台湾讲《金刚经》，讲江味农居士的《讲义》，讲得很详细。江味农居士在《金刚经讲义》里面就提倡，他说如果要佛法兴旺，一定要实行托钵的制度，我同意他的看法。出家人恢复到世尊那个时代，三衣一钵，什么都没有，才能把佛法振兴。我跟洗尘法师建议，我说你去找，找五个人，我们五比丘。现在我们福报比不上世尊那个时候，为什么？我们体力不行。今天叫我们树下一宿，日中一食，不要一个星期就病倒了，就送到医院去了。福报不行，所以生活环境要比那个时候稍微提高一点，我们不要树下一宿，我们住帐篷。现在童子军学生露营的帐篷，小帐篷一个人一个，摺叠起来很小，可以背在背包里头。我说我们找五个人，白天我们乞食、讲经说法弘化，晚上找个大树底下，五个人围著一棵树，在帐篷睡觉就行了。我们也不必打坐，躺下来睡可以，把生活程度降到最低的水平，心里头一个杂念都没有，一心办道。不讲经、不讨论、不弘法的时候，大家围起来念佛。我跟他讲，你带头干，我报名我是五个当中之一，你再去找。他回到香港之后就没下落了，洗尘法师过世也很久了。真正肯发心，年轻人有体力可以做得到，要发大愿心舍己为人，为地球上的众生把佛法振兴起来。年岁大了体力衰了，不行，这做不到了，世出世间法都要靠年轻。
释迦牟尼佛示现十九岁悟道，三十岁出来弘法利生，说法四十九年，讲经三百余会，要年轻才行。在中国，你们看看禅宗六祖惠能大师，廿四岁接受衣钵，五祖传道给他，他那个时候廿四岁，大彻大悟，明心见性，年岁大了怎么行？古来这些人，他们的经历，他们种种示现，给我们做参考，给我们很大的启示。期望我们后学能够效法他们，能够向他们学习，佛法才能够久住世间，才能够利益一切众生。地藏 菩萨的精神，特别值得我们效法，他的愿心从来没有退转过，他的行持永远都在勇猛精进，都在做『利益人天因果等事』。普广菩萨启请，他们是承佛的教诲，担负起弘经的使命。可是如何能够把这个事情做得有效果，『未来世众生，顶受佛语』，这是讲效果，这要靠佛加持。菩萨虽然在做，是不是能收到效果，他也不敢讲。求佛加持，这个地方请佛开示就是求佛加持。
【尔时世尊。告普广菩萨。及四众等。】
『普广』在此地是代表当机，『等』是与会的，不仅是与会，前面经文上所说，这是「普告诸佛世界一切诸菩萨摩诃萨」，「等」就是等这个，不一定是在会，这是十方诸佛刹土一切菩萨摩诃萨，「等」里面的意思很广很广。『及四众等』，包括天龙大众。
【谛听谛听。】
『谛听』，谛是谛实，实实在在。我们用现在的话来讲，仔细的听、用心的听，有这个意思。
【吾当为汝。略说地藏 菩萨利益人天福德之事。】
世间人，特别是六道凡夫，觉悟的人少，念念还留恋人天福德，不肯舍弃人天的福德，所以他们脱离不了六道轮回。可是佛菩萨教化众生一定要随顺他的根性，随顺他的爱好，渐渐的诱导。众生著重在福，哪一个人不求福？不信佛的人有，不求福的人没有。哪个不求福？你在新加坡每一个街道上走走，人家贴的「福」字倒贴的，倒贴就是「福到」了，他在求福。福真的到了没有？很难讲。可见得求福之心，没有一个人不如是。什么叫福德？实在讲他也不懂得，他认为升官发财是福德。儒家是以孔老夫子为代表，《论语》里面讲夫子五种的德行：「温、良、恭、俭、让」，实在讲这是做人的根本，人道的基础。温厚，心地厚道，表现在外面是温和、善良，恭慎。恭是恭敬，慎是谨慎小心。节俭，忍让。夫子的五德所感得的福报，中国古人讲五福，五福临门。
「五福」里面第一个是「福寿」，我们今天讲健康长寿，这是第一福。第二是「富贵」，富是有财富，贵是有地位，你在社会上有地位、有财富。第三「康宁」，康是健康。安宁，身心安稳，身心快乐。心没有忧虑，身没有苦难，身享乐，心里面喜悦，这是康宁。第四「好德」。第五是「考终」，考终就是好死。在五德里面，福寿、富贵、康宁、考终都是讲的果，是你享受的。好德是因，修因，你要不修因，你怎么能得到这个果报？「好德」就是温、良、恭、俭、让，你能够修德，你才能够得福。享福的时候还要修德，你福报才能够绵长，才不至於享尽。在佛法里面修学比这个更殊胜。但是我们要知道，温、良、恭俭、让这五个字确实是根本，我们的修学也把这个当作根本，「养五德、修六和」。
今天我们修学净土法门，我们把基础奠定在《观无量寿佛经》里面讲的三福，《观无量寿佛经》这是我们的基础。「三福」是什么？三福就是《地藏 菩萨本愿经》。三福里面第一福「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」；第二福，「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」；第三福，「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」。诸位想想这总共十一句，这十一句所讲的是不是《地藏 菩萨本愿经》？所以这一部经，就是这三福十一句话的详细说明而已。佛说过，这三条是「三世诸佛，净业正因」，这八个字非常重要！世尊为我们说明，十方三世一切诸佛从初发心修行证果，就是依这个基础。可见得这十一句，不是我们净宗修行唯一的基础，八万法相四千法门，无量法门，任何一个法门，都是建立在这个基础上。这个基础就是《地藏 菩萨本愿经》。所以如果不从这一部经上奠定基础，修学任何法都不能成就，所以我说这是行门里面的根本法，非常非常重要！
青莲法师在注解里面，跟我们讲六斋日、讲五戒十善，他特别指出这个，就是『利益人天福德之事』。这在基础里面，再强调最根本的基础，一定要修五戒，一定要修十善。不能够每一天修清净行，也要一个月修六天。六斋日，现在一般人用农历的太少了，很不好记，会给你生活上带来麻烦，那怎么办？我们用星期天，或者用星期六，也一样，一个星期修一次。像我们现在提倡每一个星期，举行一天廿四小时的念佛，走进念佛堂，廿四小时念佛，五戒十善就圆满了。你在那个里面，不会打妄想，一心念佛。所以进入念佛堂，净业三福统统都修了，戒定慧三学也就圆修圆证，正是《华严经》上所说，「一即一切，一切即一」。我们用一个念佛法门，圆圆满满融摄一切法门，所以念佛法门好！值得提倡。人数多少不拘，最好每一个星期念一次，廿四小时不中断，我们极力提倡这个法门。
好，今天我们就讲到此地。
地藏 菩萨本愿经 （第十九集） 1998/5 新加坡净宗学会 档名：14…12…19
请掀开经本，《科注》卷中第三十面，请看经文的第一行：
【普广白言。唯然。世尊。愿乐欲闻。】
这一段可以不必讲，大家一看就了解。接著看下面一段。
【佛告普广菩萨。未来世中。若有善男子。善女人。闻是地藏 菩萨摩诃萨名者。或合掌者。赞叹者。作礼者。恋慕者。是人超越三十劫罪。】
这一段经文，一般人看起来都非常难相信，很不容易接受，为什么？哪有这么容易的事情，这么便宜的事情。一个人听到地藏 菩萨名号，或合掌、赞叹、作礼、恋慕，这平常的现象，就能超越三十劫罪报，好像未免说得太过分，哪有这么大的利益！其实这一段文字里面，关键的字眼在「善」字，这不是说得很清楚？『善男子。善女人』，不是一个普通男子、女人，你听名、合掌就有这么大的功德，我们往往读经粗心大意，就疏忽掉了。这个善的标准，是大乘经善的标准，我们就依《观无量寿佛经》上来说，以这个标准来讲，「净业三福」统统做到才叫「善」。你只能够做到「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，你是人天善。这个经是大乘经，你还达不到这个标准。如果再加上「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，你也是二乘善，声闻、缘觉的善，跟这个还差一等。这个善一定要「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」。换句话说，十一句都做到，这个人听到地藏 菩萨名号，合掌、赞叹，超越三十劫罪，还有什么话说？自己有这个根底，再加上佛菩萨威神的加持，我们就信得过了。所以此地的善不是凡夫小善，这是关键的字眼。许多人读经、听经，听了之后有疑惑不相信，都没有注重这个字，这是一段里头最重要的一个字眼。
这个标准岂不就是《华严经》上所讲的大心凡夫？我们是凡夫，为什么说是大心凡夫？凡夫是你烦恼没断，不是菩萨。如果是菩萨，见思烦恼断了，尘沙烦恼也断了，也无明分破，那是真的不是假的。《观经》三福他真正做到了，那是法身大士，不是普通人。我们烦恼没有断，也修菩萨之法，我们也修。虽修，烦恼没断，这叫大心凡夫。
大心，是你修的法门跟法身大士等齐，可是法身大士烦恼断了，我们烦恼没断，「大心凡夫」这个术语的定义，是这么个说法。我们要达到菩萨的标准不容易，别说菩萨，二乘乃至於小乘初果须陀洹，我们在这一生当中，想进入他们的境界都不是容易事情，都不是能够做得到的。所以我们以凡夫的身分，修小乘法门、修菩萨法门，乃至於修一乘大法，这不是不可以的。特别是《华严经》上所说的，「一即一切，一切即一」，初发心就可以修等觉菩萨的法门。这正是经上所讲的「行布不碍圆融，圆融不碍行布」，行布是次第，圆融是超越次第，显示出无障碍的法界。
也正是提醒我们可以修学无障碍的法界，不是不能修，不是说一定要到那个位次才修，佛法跟世间学校读书不一样的。世间学校读书，一年级的学生决定不可以修博士班的课程。可是在佛法上行，初学发心的人就可以修如来果地上的法门。如来果地上是什么法？平等法。所以即使等觉菩萨，如来果地上他也不舍弃初发心人所修的法门。初发心人修的什么法门？孝养父母，奉事师长，佛也不舍弃。这叫一即一切，跟世法里头的教学不一样。
由此可知，佛法里头没有浅深的次第。你说浅，浅就是深，说深，深就是浅。孝养父母，奉事师长很浅，是初入佛门的人学的，等觉菩萨也修、如来也修，决定没有放弃，所以浅就是深。如来法门清净平等，这很深，我们初学的人也能修，深就是浅，浅深不二。佛法称之为不二法门，道理在此地。我们看这部经，几乎所说的都落在事相当中。可是如果要从这些事里面，体会它甚深的义趣道理，那就是《放光般若》里面所讲，很深很深的道理。这是关键的字眼，跟诸位说出来了。听到地藏 菩萨名号，名是实之名，实者是名之实，有名就有实。听到这个名号，你就能想到这一部经。名号是经题，经里面所说的理论、修学方法、功德利益，闻名全都能够从心里面生起来。
『合掌』是恭敬，『赞叹』是弘扬